通典

以下，若句龙、社稷之类也。何休注春秋公羊传曰：「旱则君亲之南郊，以六事谢过自责：政不善欤？人失职欤？宫室崇欤？妇谒盛欤？苞苴行欤？谗夫昌欤？使童男童女各八人而呼雩也。」按月令本出于管子，即周时人也。至秦吕不韦编为吕氏春秋，汉戴圣又取集成礼记，征其根本，并周制。若国大旱，则司巫帅巫而舞雩。注云：「雩，旱祭也。天子于上帝，诸侯于上公之神。」若旱暵，则女巫舞雩。雩，呼嗟求雨之祭。使女巫舞，旱祭崇阴也。郑司农云：「求雨用女巫，故檀弓曰：『岁旱，缪公召县子而问曰：「吾欲暴巫，奚若？」曰：「天则不雨，而望之愚妇人，无乃已疏乎！」』」左传曰：「龙见而雩。」谓建巳之月，苍龙宿之体，昏见东方，万物始盛，待雨而大，故祭天，远为百谷祈膏雨。公羊传曰：「言雩则旱见，言旱则雩不见。」皆善人君能感惧天灾，应变求索，忧人之急，非四时常祭。不雩则言旱，旱而不害物则言大雩，言大雩则大旱可知也。谷梁传曰：「雩得雨曰雩，不得雨曰旱。」礼云「龙见而雩」，常祀不书，书者皆为旱故。得雨则喜，以月为正。不得雨则书旱，明灾成也。

汉承秦灭学，正雩礼废。旱，太常祝天地宗庙。董仲舒春秋：「春旱，令县邑以水日祷社稷山川，家人祠户。无伐名木，无斩山林。暴巫聚蛇八日。于邑东门外为四通坛，方八尺，植苍缯八。其神共工。祭以生鱼八，玄酒，具清酒膊脯。择巫之洁清辨利者为祝。祝斋三日，服苍衣。先再拜，乃跪陈。祝曰：『昊天生五谷以养人。今五谷病旱，恐不成实。敬进清酒膊脯，再拜，雨幸大澍，即奉牲祷。』复再拜起，以甲、乙日为大青龙一，长八丈，居中；为小龙七，各长四丈，于东，皆东向，相去八尺。小童八人，皆斋三日，服青衣而舞。田啬夫斋三日，青服而立。凿社通闾外沟。取五虾蟆置社中。池方八尺，深一尺。具酒脯，祝如初。取三岁雄鸡与三岁猳猪，皆燔之于四方通神宇。令人阖邑里南门，置水其外，开里北门。具老猳猪一，置之里北门外。市中亦置猳猪一。闻鼓皆烧猳猪尾，取人骨埋之，开山泉积薪燔之。通桥道之壅塞。得雨报以豚酒黍，茅席无断也。夏令县邑以水日家人祠灶神，无举土功。更大浚井。暴釜于坛，杵臼于术，七日。为四通坛于邑南门外，植赤缯七。其神蚩尤。祭之以赤雄鸡七，玄酒，具清酒膊脯。祝斋三日，服赤衣，拜跪陈祝如春。以丙、丁日为大赤龙一，长七丈，居中；小龙六，各长三丈五尺，于南，皆南向，相去七尺。壮者七人，皆斋三日，服赤衣而舞之。司空啬夫亦斋三日，服赤衣而立。凿社通闾外沟。取五虾蟆置社中。池方七尺，深一尺。具酒脯，祝斋衣拜祝如初。取三岁雄鸡、猳猪，燔之四方通神宇，开阴闭阳如春也。季夏，祷山陵以助之。令县邑十日一徙市于邑南门外，五日禁男子无入市。家人祠中溜。无举土功。聚巫市旁。为四通之坛于中，植黄缯五。其神后稷。祭之母五。元音模，礼谓之淳母。音移，周礼曰食。玄酒，具清酒膊脯。令各为祝斋三日，黄衣，余皆如春。以戊、己日为大黄龙一，长五丈，居中；小龙四，各长二丈五尺，于中央，皆南向，相去五尺。丈夫五人，斋三日，黄服而舞。老者亦斋三日，衣黄而立。通社中于闾外沟，虾蟆池方五尺，深一尺，他如前。秋暴兵巫九日。无举火事，无煎金器。家人祠门。为四通坛于邑西门外，方九尺，植白缯九。其神太昊。祭之桐木鱼九，玄酒，具清酒膊脯。白衣。他如春。以庚、辛日为大白龙一，长九丈，居中；小龙八，各长四丈五尺，于西方，皆西向，相去九尺。鳏者九人，皆斋三日，服白衣舞之。司马亦斋三日，白衣而立。虾蟆池方九尺，深一尺。他如前。冬，舞龙六日，祷于名山以助之。家人祠井。无壅水。各为四通坛于邑北门外，方六尺，植黑缯六。其神玄冥。祭以黑狗子六，玄酒，具清酒膊脯。祝斋三日，黑衣。祝如春。以壬、癸日为大黑龙一，长六丈，居中；小龙五，各长三丈，于北方，皆北向，相去六尺。老者六人，皆斋三日，黑衣而舞。尉亦斋三日，黑衣而立。虾蟆池皆如春。四时皆以水日，为龙必取洁土。令吏人夫妇皆偶处。」新论曰：「刘歆致雨，具作土龙。为土龙者，以龙见辄有风雨兴起，以迎送之，故缘象其类为之。」武帝元封六年，旱，女子及巫丈夫不入市。成帝五年六月，始命诸官止雨，朱绳反萦社，击鼓攻之。是后水旱常不和。干宝曰：「朱丝萦社。社，太阴也。朱，火色也。丝属离。天子伐鼓于社，责群阴也；诸侯用币于社，请上公也；伐鼓于朝，退自责也。此圣人厌胜之术。」

后汉自立春至立夏尽立秋，郡国上雨泽。若少，各扫除社稷，公卿官长以次行雩礼以求雨。春秋繁露曰：「大旱雩祭而请雨，大水鸣鼓而攻社，天地之所为，阴阳之所起，或请焉，或攻焉，何如也？曰：大旱，阳灭阴也。阳灭阴者，尊厌卑，固其义也，虽太甚，拜请之而已。大水者，阴灭阳也。阴灭阳者，卑胜尊也。以贱凌贵者，逆节，故鸣鼓而攻之，朱丝而胁之，为其不义，此亦春秋之不畏强御也。变天地之位，正阴阳之序，直行其道而不忌其难，义之至也。」闭诸阳，衣皁，兴土龙，山海经曰：「大荒东北隅中有山，名凶犁土丘，应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱，旱而为应龙之状，乃得大雨。」郭璞曰：「今之土龙，本此，气应自然冥感，非人所能。」立土人舞童二佾，七日一变如故事。反拘朱索萦社，伐朱鼓。祷赛以少牢如礼。

晋武帝咸宁二年春，旱，因后汉旧典，诸旱处广加祈请。五月，祈雨于社稷山川。

东晋穆帝永和年，有司议，制雩坛于国南郊之旁，依郊坛近远，阮谌云「坛在巳地」。按得卫宏汉仪，称「鲁人为雩坛在城东南」。诸儒所说皆云坛，而今作墠。又论语樊迟从游于舞雩之下，卫宏所说鲁城东南，旧迹犹在焉。祈上帝百辟。旱则祈雨，大雩社稷、山林、川泽。戴邈议云：「周冬及春夏旱，礼有祷无雩。天旱日浅则灾微，旱日久则灾甚。微则祷小神社稷之属，甚乃大雩帝耳。按春秋左氏传之义，春夏无雨未成灾，雩而得雨则书雩，不得雨则书旱，明灾成也。然则始雩未得便告饥馑之甚，为歌哭之请。」舞僮八佾六十四人，皆玄服，持羽翳，而歌云汉之诗章。时博士议：「云汉之诗，宣王承厉王，拨乱遇灾而惧，故作是歌。今晋中兴，奕叶重光，岂以周人耗斁之辞乎！汉魏之代，别造新诗，晋室太平，不必因故。」司徒蔡谟议曰：「圣人迭兴，礼乐之制，或因或革。云汉之诗，兴于宣王，今歌之者，取其修德禳灾，以和阴阳之义，故因而用之。」

齐明帝建武二年旱，雩，以武帝配飨于雩坛。时祠部郎中何佟之议曰：「皇齐以武帝配五精于明堂，今亦宜配享于雩坛矣。今武帝遏密未终，自可不奏乐，至于旱祭舞雩，盖是吁嗟之义，既非欢乐，此不涉嫌。祝史称祠，仰祈灵泽，舞雩无阙。」

梁武帝天监元年，有事雩坛。坛于南郊之左，高及广轮四丈，周十二丈，四陛。帝以为雨既类阴，而求之正阳，其谬已甚。东方既非盛阳，而为生养之始，则雩坛应在东方，祈晴亦宜此地。遂移于东郊。十年，帝又以雩祭燔柴，以火祈水，于理为乖。于时停用柴燎，从坎瘗典。时议曹郎朱议曰：「按周宣云汉之诗，毛注有瘗埋之文，不见燎柴之说。若以五帝必柴，则明堂又无其事。」大同五年，又筑雩坛于籍田兆内。四月后旱，则祈雨行七事。一，理冤狱及失职者；二，赈鳏寡孤独；三，省傜轻赋；四，举进贤良；五，黜退贪邪；六，命会男女，恤怨旷；七，彻膳羞，弛乐悬而不作。天子降法服。七日，乃祈社稷。七日，乃祈山林川泽常兴云雨者。七日，乃禘群庙之主于太庙。七日，乃祈古来百辟卿士有益于人者。七日，乃大雩上帝，遍祈前祈所有事者。大雩礼于坛，用黄牯牛一，祈五天帝及五人帝，各依其方，以太祖配，位于青帝之南，五官配食于下。七日乃去乐。又遍祈社稷山林川泽，就故地处大雩。国南除地为墠，舞僮六十四人，皆衣玄服，为八列，各执羽翳。每列歌云汉诗一章而毕。旱而祈澍，则报以太牢，皆有司行事。唯雩则不报也。若郡县邑旱请雨，则五事同时并行。五事谓黜退贪邪以上，如前议。守令皆斋洁三日，乃祈社稷。七日不雨，更斋祈如初。三变仍不雨，复斋祈其界山林川泽常兴云雨者。祈而澍，亦各有报。

陈因梁故事。武帝时，以德皇帝配；文帝时以武帝配；废帝以文帝配。牲用黄牛，而以清酒四升洗其首。其坛墠配飨歌舞，皆如梁礼。天子不亲奉，则太宰、太常、光禄行三献礼。其法皆采齐建武二年旧典。

后魏文成帝和平元年四月旱，诏州郡于其界内，神无大小悉洒扫，荐以酒脯。年登之后，各随本秩，祭之以牲牢。

北齐以孟夏龙见而雩，祭太微宫五精帝于夏郊之东。为圆坛，广四十五尺，高九尺，四面各一陛。为三壝外营，相去深浅，并燎坛，一如南郊。后主时，录尚书、总知内外兵及机密高阿那肱独秉朝政。尚书郎中源师立尝谘那肱云：「龙见当雩。」问师立云：「龙见何处，作何颜色？」师立云：「此是龙星见，须雩祭，非是真龙见。」那肱又云：「汉儿多事，强知星宿。」其墙面如此，竟亡齐国。若建午未申之月不雨，则使三公祈五帝于雩坛，礼用玉帛，有燎，不设乐，选伎工端洁善讴咏者，使歌云汉之诗于坛南，其仪如郊礼。

隋制，雩坛国南十三里启夏门外道左。高一丈，周二十丈。孟夏龙见，则雩五方上帝，配以五人帝于上，太祖配飨，五官从祀于下。牲用犊十，各依方色。若京师孟夏后旱，则祈雨，行七事。如梁之七事。七日，祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者；又七日，祈社稷及古来百辟卿士有益于人者；又七日，乃祈宗庙及古帝王有神祠者；又七日，乃修雩，祈神州；又七日，仍不雨，复从岳渎以下祈礼如初。秋分以后不雩，但祷而已。皆用酒脯。初请后二旬不雨者，即徙市禁屠。皇帝御素服，避正殿，减膳撤乐，或露坐听政。百官断伞扇。令家人造土龙。雨澍，则命有司报。州县祈则理冤狱，存鳏寡孤独，掩骼埋胔，洁斋祈于社稷。七日，乃祈界内山川能兴云雨者，徙市断屠。雨澍亦有报。

大唐武德初，定令：每岁孟夏，雩祀昊天上帝于圜丘，景皇帝配，牲用苍犊二。五方上帝、五人帝、五官并从祀，用方色犊十。贞观雩祀于南郊，显庆礼于圜丘。开元十一年。孟夏后旱，则祈雨，审理冤狱，赈恤穷乏，掩骼埋胔。先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者，皆于北郊遥祭而告之。又祈社稷，又祈宗庙，每以七日皆一祈。不雨，还从岳渎如初。旱甚，则大雩。秋分后不雩。初祈后一旬不雨，即徙市，禁屠杀，断扇，造大土龙。雨足，则报祀。祈用酒脯醢，报准常祀，皆有司行事。已斋未祈而雨，及所经祈者，皆报祠。至二十年新撰礼，其正雩旱祷，并备本仪。起居舍人王仲丘议：「按贞观礼，孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊，显庆礼则雩祀昊天上帝于圜丘。按郑玄注月令云：『雩于上帝者，天之别号，允属昊天，祀于圜丘，尊天位也。』然雩祀五帝既久，亦请二礼并行，以成大雩帝之义。」

通典卷第四十四　礼四　沿革四　吉礼三

大享明堂明堂制度附　朝日夕月　禋六宗　大

灵星　风师雨师及诸星等祠

大享明堂明堂制度附　有熊　唐　虞　夏　殷　周　汉　后汉　魏　晋　东晋　宋　齐　梁　陈　后魏　北齐　后周　隋　大唐

黄帝拜祀上帝于明堂。或谓之合宫。其堂之制，中有一殿，四面无壁，以茅盖，通水，水圜宫垣，为复道，上有楼，从西南入，名昆仑，天子从之入，以拜祀。汉公玉带所上制度。

唐虞祀五帝于五府。府者，聚也。言五帝之神聚而祭于此堂。苍曰灵府，赤曰文祖，黄曰神计，白曰明纪，黑曰玄矩。五府之制，未详。

夏后氏享祖宗于世室。言代代不毁之。故鲁名宗庙曰「文代室」「武代室」。世室之制，堂修二七，广四修之一。修，南北之深也。夏度以步，令堂修十四步，益以四分修之一，则堂广十七步半。五室，三四步，四三尺。堂上为五室，象五行也。三四步为室方也，四三尺以益广也。木室于东北，火室于东南，金室于西南，水室于西北，其方皆三尺，其广益之以三尺也。土室于中央，方四步，其广益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，东西七丈。九阶。南面三阶，三面各二。四旁两夹窗。窗助户为明也，每室四户八窗。白盛。蜃灰也。以蜃灰垩墙，所以饰成宫室。盛音成。门堂三之二，门侧之堂，取数于正堂。南北九步二尺，东西十一步四尺。室三之一。两室与门，各居一分。

殷人曰重屋。其制，堂修七寻，崇三尺，四阿重屋。重屋者，王宫正堂若大寝也。阿，今四注也。重屋，复笮也。八尺曰寻。

周制，季秋大享于明堂，宗祀文王以配上帝。谓祀昊天上帝。先儒所释不同。若以祭五帝，则以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之，五官之神坐于庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云「祖文王而宗武王」。文王为父，配祭于上；武王为子，配祭于下。如其所论，非为通理。但五神皆生为上公，死为贵神，生存之日，帝王飨会，皆须升堂，今死为贵神，独配于下，屈武王之尊，同下坐之义，为不便。意为合祭五帝于明堂，唯有一祭，月令所谓九月大飨帝于明堂也。五帝及神俱坐于上，以文武二祖，泛配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，则谓之祖，以武王配祭五神，则谓之宗。明二君同配，故祭法云「祖文王而宗武王」。夫祖者始也，宗者尊也，所以名祭为始尊者，明祭之中有此二义。其制，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。明政教之堂也。周度以筵，亦王者相改也。周堂高九尺，殷三尺，夏一尺，相参之数也。禹卑宫室，为一尺之堂欤？此三者或举宗庙，或举王寝，或举明堂，互言以明其同制也。则宗庙、路寝、明堂，名殊制同。释名曰：「明犹清也。堂，高明貌也。」东西长八十一尺，南北六十三尺，其堂高九尺。于一堂之上为五室，每一室广一丈八尺。每室开四门，门旁各有窗。九阶外有四门，门之广二丈一尺。门两旁各筑土为堂，南北四十二尺，东西五十四尺。其堂上各为一室，南北丈四尺，东西丈八尺。其宫室墙壁，以蜃蛤灰饰之。大戴礼盛德篇云：「明堂九室，室有四户八窗。三十六户，七十二牖。盖以茅，上圆下方。其外水名辟雍。」明堂月令说云：「堂高三尺，东西九仞，南北七筵。九室十二堂。室四户八牖，宫三百步。在近郊三十里。」又云「堂方百四十四尺，坤之策也。屋圜径二百一十六尺，干之策也。太庙明堂方三十六丈，通天屋径九丈，阴阳九六之变也。圜盖方载，九六之道。八闼以象八卦，九室以象九州岛，十二宫以应十二辰。三十六户七十二牖，以四户八牖乘九室之数也。户皆外设而不闭，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黄钟九九之实也。二十八柱列于四方，亦七宿之象也。堂高三尺，以应三统。四向五色，各象其行。外博二十四丈，以应节气也。」淳于登说云：「明堂在国之南，三里之外，七里之内，丙巳之地。」又戴德云：「明堂辟雍是一」。古周礼、孝经说以明堂为文王庙。左传鲁僖公五年：「既视朔，遂登观台。」服氏云：「人君入太庙视朔，天子曰灵台，诸侯曰观台，在明堂之中。」文公二年，服氏云明堂祖庙。并与郑说不同。郑注玉藻云：「天子庙及路寝，皆如明堂制。」即郑意以为三者名异而制同。王制云「小学在公宫之左，大学在郊」，即云：「天子曰辟雍」，是学不得与明堂同为一物。又，天子宗庙在雉门之外，孝经纬云「明堂在国之阳」，玉藻又云：「听朔于南门外」，是明堂与祖庙别处，不得为一也。蔡邕明堂章句曰：「明堂者，天子太庙，所以宗祀，周谓之明堂。东曰青阳，南曰明堂，西曰总章，北曰玄堂，中曰太室。人君南面，故主以明堂为名。在其五堂之中央，皆曰太庙。飨射、养老、教学、选士，皆于其中。故言其正室之貌则曰太庙，取其尊崇则曰太室，取其向明则曰明堂，取其四时之学则曰太学，取其周水圜如璧则曰辟雍。虽各异名，而事实一也。」袁准正论：「明堂、宗庙、太学，事义固各有所为，而代之儒者，合为一体。取诗书放逸之文，经典相似之语，推而致之。考之人情，失之远矣。宗庙之中，人所致敬，幽隐清净，鬼神所居，而使众学处焉，飨射于中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至质之物，建日月，乘玉辂，以处其中，非其类也。夫宗庙，鬼神之居，祭天而于人鬼之室，非其处也。王者五门，宗庙在一门之内，若在庙而张三侯，又辟雍在内，人物众多，非宗庙之中所能容也。」如准所论，与郑义合。或以「周时德泽洽和，蒿茂大以为宫柱，名曰蒿宫，此天子之路寝也」。吕氏春秋曰：「茅茨蒿柱，土阶三等。」

汉武帝元封五年，祠太一五帝于明堂上座，高皇帝对之。是时未以高祖配天，故言对也。光武以来乃配。牲以太牢。天子从昆仑道入。昆仑道，即依黄帝时制也。始拜明堂如郊礼。毕，燎堂下。其明堂制，从公玊带所上黄帝时图。其年四月，天子封泰山，泰山东北址，有古时明堂处，处险不敞。上欲理明堂奉高旁，未晓制度。济南人公玊带上黄帝时明堂图。上从之，作于汶上。

后汉光武建武三十年，初营明堂。明帝永平二年正月辛未，初祀五帝于明堂，光武帝配。五帝座位堂上，各处其方。黄帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南少退，西面。各一犊，奏乐如南郊。章帝元和二年二月壬申，宗祀五帝于孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒阳明堂礼。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、显宗于明堂，各一太牢。安帝延光三年，祀汶上明堂，如元和故事。其制度，建武初营明堂，上圆下方，法天地。八窗四闺，法八风四时。九室十二座，法九州岛，十二月。三十六户，七十二牖。法三十六旬，七十二风。

魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文帝于明堂，以配上帝。祝称天子臣某。

晋武帝泰始二年二月丁丑，宗祀文皇帝于明堂，以配上帝。又议明堂宜除五帝坐，同称昊天上帝，各设一坐而已。挚虞议：「案：汉魏故事，明堂祀五帝。新礼云『五帝即上帝，帝即天也』，遂除五帝之位。又按仲尼称『郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝』。周礼『祀天旅上帝，祀地旅四望』。四望非地，则上帝非天，断可识矣。又生为明王，没则配五行，如太昊配木之例。此五帝者，配天之神，同兆之于四郊，报之于明堂。」十年十月，诏复明堂五帝位。时以五精帝佐天育物，前代相因，莫之或废。

东晋孝武帝太元十三年正月后辛，祀明堂。车服之仪，率遵汉制。出以法驾，服以衮冕。时孙耆之议：「郊以配天，故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊为皇天之位，明堂为上帝之庙。故徐邈以配之为言必有神主，郊为天坛，则明堂非文庙矣。」时议帝亲奉，今亲祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祠后土，后辛祀明堂。

宋孝武大明五年，依汉汶上仪，设五帝位，太祖、文帝对飨。祭皇天上帝，鼎俎彝簋，一依太庙礼。堂制：但作大殿屋十二闲，无古三十六户七十二牖，文饰雕画而已。时有司奏：「伏寻明堂辟雍，制无定文，自汉暨晋，莫之能辨。周书云，清庙、明堂、路寝同制。郑玄注礼，义生于斯。诸儒又云，明堂在国之阳，丙巳之地，三里之内。晋侍中裴頠以为尊祖配天，其义明着，庙宇之制，理据未分，直可为殿，以崇严祀。其余杂碎，一皆除之。裴頠所奏，窃谓可安。国学之南，地寔丙巳，其墙宇规范，宜拟则太庙，唯十有二闲，以应一周之数。」六年正月，帝亲奉明堂，祀祭五时帝，以太祖配。是用郑玄义。

齐高帝建元元年七月，祭五帝之神于明堂，有功德之君配。明堂制五室。时从王俭义。明帝崇昌元年，有司奏以武帝配。国子助教谢昙济议：「按祭法禘郊祖宗，并列严祀。郑玄注义，亦据兼飨。宜祖宗两配，文武双祀。」左仆射王晏议：「若用郑玄祖宗通称，则生有功德，没垂尊称，历代配帝，何止于二？今殷荐上帝，允属武帝，百代不毁，其文庙乎！」诏可。

梁祀五帝于明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎豆以纯漆，牲以特牛，肴膳准二郊。若水土之品，蔬菜之属，宜以荐。郊所无者，从省除。所配五帝，行礼自东阶升，先春郊帝为始，止一献清酒，停三献及灌事。仪曹郎朱议：「祀明堂改服大裘。又以贵质，不应三献。礼云：『朝践用大樽。』郑玄云：『大樽，瓦也。』『有虞氏瓦樽』。此皆是宗庙，犹以质素；况在明堂，理不容象樽也。郊祀贵质，器用陶匏，宗庙贵文，诚宜雕俎。明堂之礼，于郊为文，比庙为质，请改器用纯漆，庶合文质之衷。旧仪，鬯灌求神，初献清酒，次醽终醁。礼毕，太祝取俎上黍肉，当御前以授。且五帝天神，不可求之于地，二郊主祭，无授肉之礼。请停三献灌鬯及授俎之法，止于一献清酒。旧用太牢，按郊用茧栗，诗云祀文王于明堂，有『维牛维羊』。