頖宫礼乐疏

士于其君之礼也故以之事先师焉首则首顿于手而已説文下首也何注首叩地即起也晋穆嬴抱太子防首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则防首非施于尊者之礼矣空首不至于手苐空其首何注以为首至手而不相接振动者以手振动礼之轻者也郑谓王动色变为振动之拜疑悮吉者拜而后稽颡防者稽颡而后拜説见檀弓奇者一拜也仪礼乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者皆一拜也肃拜俯其手而肃之妇人与介者之拜也少仪曰妇人虽有君赐肃拜【句】为尸坐则不手拜【句】肃拜【句】所谓手拜者手至地也士昏礼妇拜扱地是也褒者郑注褒读为报再拜也古者非君非父非师但再拜而已故礼莫重于四拜唐宋释奠苐再拜则太简然唐制再拜者九宋制再拜者二十六则又太烦至送神又皆不拜繁简葢胥失之今制前后皆四拜饮福再拜可谓得礼之中

奠帛诂

周官大宰以九赋敛财贿有币余之赋以祀五帝祀之日賛玉币爵之事祀大神示亦如之小宰凡祭祀亦賛玉币爵国语酬币宴货以示容合好故侑食有侑币用飨有酬币而礼神亦有奠币所以将其诚敬也肆师立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲然攷典瑞所职则中祀未尝无玉日月星辰有圭璧山川有璋邸是也小祀亦或用币释币于祢释币于行与夫息民祈以币大灾奉玉币之类不一而足凡用币之礼其色则天地四方各象其类大宗伯云各放其器之色是也宗庙则纁杂焉聘礼制纁注以为纁之率居三纁居二是也其数则十端为束曾子问禆冕执束帛升聘礼纁束是也其长则一丈八尺天子廵狩礼所载是也其奠则或于几上或于几下曾子问奠于殡东几上聘礼纁束奠于几下出是也其埋则庙阶之间曾子问敛币玉藏诸两阶之间聘礼埋于西阶东是也古者有燔瘗之币有礼神之币有从爵之酬币酬币施于宾主之侑与酬也非祭祀所用今祭礼神之币名曰制帛正位用绫余用绢俱白色长同古制祭毕燔而不瘗其奠在初献之前而乐与初献同奏攷大成释奠乐谱乃成化中所刻其奠帛初献各有乐章奠帛所奏宁和也初献所奏安和也其亚献奏景和其三献重奏景和据此则奠帛讫宜降自西阶俟奏毕仍升自东阶以行初献此亦唐宋旧礼而仪注乃奠帛初献同奏寜和而以安和奏之亚献以景和専用之三献其奠献次第悉同于社稷説者谓大社稷帝社稷皆无奠帛乐章故宜与初献同行孔庙明有奠献两诗则奠献各举为当其説是也但奠帛初献分为两举则亚献终献亦不免重奏一曲至送神望瘗又重奏一曲是六诗而八奏也大庙迎神泰和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和还宫望瘗并奏安和而无奠帛之曲止于六曲七奏若令孔庙有加殆为过礼国朝诸大祀典圜丘九曲九奏方泽八曲九奏朝日夕月社稷七曲七奏厯代帝王先农八曲八奏皆无一诗两奏者惟方泽大庙于望瘗重奏一曲释奠亦重望瘗一曲祀师之礼同于祀亲祀示矣既极尊崇固不必重奏景和亦不妨奠献同举然则见行仪注不为误也

三献诂

礼器云一献质三献文五献察七献神郊特牲云郊血【句】大飨腥【句】三献爓一献熟郑氏谓一献祭羣小祀三献祭社稷五祀五献祭四望山川七献祭先公也然社稷之祀不降于山川而大祫十有二献四时与禘九献亦不止七且祫大于时祭而禘又大于祫若禘侪时祭而祫之为献反増则于礼为不伦周礼所载九献以圭瓉酌鸡彛之郁为一献以璋瓉酌鸟彛之郁为二献酌牺尊之醴齐为三献酌牺尊之醍齐为四献酌象尊之盎齐为五献酌象尊之醍齐为六献酌牺尊之醴齐为七献酌象尊之盎齐为八献诸臣酌于罍为九献而祭统尸饮五君洗玉爵献卿【句】尸饮七以瑶爵献大夫【句】尸饮九以散爵献士及羣有司解者曰凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而不饮至朝践二献馈食二献及食毕酳尸则皆尸饮之故云尸饮五继之以主妇酳尸宾长献尸此时九献既毕因初二祼不饮故云尸饮七也自后长宾长兄弟更为加爵尸又饮二并前饮九主人乃散爵献士及羣有司则尸饮凡九而献不止九其所云十二献者似亦礼之所有周官掌客诸侯长十有再献皆所谓以多为贵者也陈氏曰司尊彛朝践用两尊皆有罍馈食用两尊皆有罍笾人醢人有朝践之笾豆有馈食之笾豆有加笾加豆则朝践王献后亚之诸臣之所昨【酢】三献也馈食王献后亚之诸臣之所昨亦三献也并酳尸三凡九献而加爵不与焉此宗庙九献之礼也加爵不与则九献以外之献也葢古者宗庙之祭王与后同有事焉又卿大夫士相之酳尸献户王及后各四诸臣一以成九献其礼如此汉以后南北郊宗庙社稷但皆三献昭代亦然无所谓九献者享至九献仪节太繁将恐不肃所谓逮闇而祭日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣其为不敬大矣此之谓也圣祖之谕中书省亦疑献牲致帛酬酒奉肴为华饰之过恐饰过事生礼繁人勌而享祀之神弗安所以作乐殷荐虽自六奏以至九奏而礼则止于三献葢既无迎尸以下诸事则九献固无所用之耳或以为祭天地祖考皆九献而孔子从杀礼仅三献者葢未攷典故也饮福受胙诂

古者祭必迎尸尸酢主人受之嘏饮福者古相酢之礼也礼运曰修其祝嘏正义谓祝以主人辞飨神嘏谓祝以尸之辞致福而嘏主人祝以孝吿嘏以慈吿天子祭天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常周礼司几筵设王昨【酢】席郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之所谓饮福受胙者也然攷仪礼特牲与少牢馈食之礼饭酳之后尸酢主人佐食抟黍稷以授尸尸乃命祝以嘏或尸自嘏主人再拜士卒角大夫卒爵受啬写啬与夫三进爵三祭酒三奠爵葢自皇尸酳饭而亚献三献无不相酢特酳尸乃抟黍受嘏而亚献终献不过受尸之酢爵而已也自开元开寳礼仪注及熈寜祀仪乃于亚终献饮福今苐于终献饮福割腥为胙洪武六年命别用一牲先割胙置酒尊左右赐胙用之遂为常仪葢今之胙古之酢今之肉古之黍今之终献饮福古之馈食亚终三酢相去逺矣至于摄祭亦皆饮福受胙自唐以来大尉摄祭礼皆如是然攷之古礼曾子问云摄主不厌祭不旅不嘏不绥祭不配梁天监中明山宾议请郊庙受福惟皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也然则摄祭而饮福亦皆僭也并祭主之所谓饮福亦谓之饮酢焉而可也

五齐三酒诂

周礼酒正掌酒之政令以式灋授酒材辨五齐【剂】之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒郊特牲曰先王之荐可食也而不可耆也所以交于神明者不可同于所安防之甚也礼器曰醴酒之用酒之尚葢祭祀之有五齐非人所饮不致其味特致其义而已故苐云辨其名也太古以明水为礼其后乃有酒酒变而为泛齐泛者滓浮而上泛也又变而醴齐醴者滓汁相将而一体也二者最浊次则盎齐盎者滃滃然葱白色也又次则缇齐缇者成而红赤色也又次沈齐沈者成而滓沈也三者差清此五者皆酒之始而未可以言酒但曰剂而已矣三酒则以饮矣给其材故辩其物事者方事于精漉也昔者乆醸而熟也清者澄之而可饮也祭祀之有五齐以神事也有三酒以人飬也酒正供五齐三酒以实八尊陈而弗酌所以致事养之义也大祭三贰中祭再贰小祭一贰尊各有副以祭之大小为其多寡皆酌而献所以致事养之用也朝践牺尊再献象尊皆有罍备其器也牺象之实泛与醴君献之罍尊之实盎缇沈夫人荐之别其用也礼运酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下坊记醴酒在室醍酒在堂澄酒在下礼器罍尊在阼牺尊在西君西酌牺象夫人东酌罍尊君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒祫备五齐禘备四齐时祭备二齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒而五齐三酒之用于是乎备矣释奠之礼唐以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒皆设于堂上混而无别宋以泛齐醴齐设堂上则以神道处孔子也以盎醍沈三酒设堂下则以人道处羣弟子及诸儒也元因之今制但言牺象山罍而不言用何齐何酒实何尊罍其酒彷佛清酒葢乐章有清酤维馨之句或者泥于信南山之诗祭以清酒旱麓之诗清酒既载鳬翳尔酒既清烈祖既载清酤而于礼经贵五味之本者未详考耶抑有説焉太古未始有酒凡祭天神地示先农社稷五齐以致其义宜也孔子维酒无量又云不为酒困则酒其生前所尝享也又安取不可食之五齐以申其荐乎天下醸法随其水土而异古人缩酌用茅醆酒涗于清与夫醴齐缩酌盎齐涗酌郁齐献酌事酒泲醴齐清酒泲盎齐之类恐是一方醸法今释奠通之天下而以古人一方之法拘之或不可成其将必茍焉以塞夫祭品之苟且从事者多矣而又可益之以难一之酒齐乎以今之酒供今之祭礼时为大或亦无伤第醴当特设市沽断所不可耳

郁鬯诂

周礼郁人凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彛而陈之肆师祭之日及祼筑鬻【音煮】礼记曰郁合鬯又曰畅臼以椈杵以梧正义曰椈栢也梧桐也以栢香桐洁白郁鬯于神为宜然则椈也梧也皆所以筑郁而和畅之即所谓筑鬻也郑众曰郁为草若兰许慎曰鬯以秬醸郁草芬芳攸服以降神也中象米所以扱之易曰不丧匕鬯郁芳草也十叶为贯筑百二十贯以煮之苏恭曰郁金出蜀地及西戎苖似姜黄花白质红未秋出茎心而无实根黄赤取四畔子根去皮火干苏颂曰郁金出郁林郡又生大秦国二月三月有花状如红蓝其花即香也诸説不同朱震亨曰郁金无香而性轻扬能致达酒气于髙逺古人用治郁遏不升者此説是也用叶用根凡二种今药肆所用者苗如姜根大小如指体圆有横纹如蝉腹外黄内赤亦有香气故用以和秬黍如云出于郁林则周时未入职方圣人不贵逺物未必取是以共祭况西戎大秦其説尤诞又有以郁即为鬯者黄流在中之笺与夫朱子之注秬鬯一卣蔡氏之注秬鬯二卣皆以秬为黑黍一稃二米鬯即郁金香草是也有以秬黍即鬯者郑注周礼鬯人以鬯为秬黍孔疏曲礼凡挚天子鬯鬯者醸黑黍为酒其气蕡芳调畅因谓为鬯是也有谓郁鬯为两种草者证类本草曰郁鬯百草之华逺人郁人所贡芳草合醸之以降神五音篇曰郁非鬯又别为一香草是也夫周官郁人掌郁鬯鬯人掌秬鬯明分二职安可谓一但鬯取芬香调畅固不可谓之草正义云凡鬯有二若和之郁谓之郁鬯郁人所掌祭宗庙而灌者也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌黑黍之酒即名鬯也以事上帝诗生民维秬维秠李廵曰黑黍一名秬郭璞曰秠亦黑黍但中米异耳大者名秬中有二米者名秠葢宗庙之祭惟祼为重秬有一稃二米嘉异之物天地和气所生其芬芳已自调鬯于上下无待郁金之和此为秬鬯与郁鬯别周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯令臭隂达于渊泉以求神于隂故宗庙有郁鬯然无礼神之玉天地有礼神之玉则用秬鬯而已社稷山川外神亦用秬不用郁也

粢盛诂

黍稷曰粢在器曰盛尔雅释草云粢稷也礼记名稷曰明粢郭璞云今江东呼粟为粢周礼小宗伯辨六齍盖受黍稷之器而注读为粢以黍稷稻粱麦苽释之则诸谷通名粢矣大宗伯奉玉齍太祝五曰齍号则言粢而盛可知闾师不耕者无盛廪人共接盛馔人共盛人凡祭祀共盛则言盛而粢可知甸师共齍盛舂人共齍盛之米小宗伯表齍盛吿洁则又兼言齍盛他经直谓粢盛其义一也粢盛特祭品之一耳乃甸师共之舂人舂之人之舎人实之大小宗伯奉之逆之而又王后必自舂其粢夫人必自舂其盛而犹未也周公盛鲁公焘羣公廪则纪之公羊天子亲舂郊禘之盛则载在楚语古人维馨之荐备物备官又必躬致其力以冀神明之格而今之粢盛有未必备其物者簋实黍稷簠实稻粱今有黍稻粱而无稷以芦粟充之夫黍即秫也旱地所种稻即秔稻穤稻也水田所种粱即粟米也汜胜之曰粱是秫葢大者粱小者粟一类也三者人皆知之独不辨稷为何谷其芦粟自名薥秫北人谓之髙粱其髙丈许种以醸酒或饲牛马岂祭品哉説文稷为五谷之长罗愿云稷穄粢皆一物语音之轻重耳赤者名白者名芑黑者名秬吕覧饭之美者有阳山之穄髙诱注云关西谓之冀州谓之防月令章句稷秋种夏熟厯四时备隂阳故为五谷之长宼宗奭云稷米先诸米熟其香可爱故取以供祭作饭不粘其味淡一云三月下种五六月可収与黍一类二种粘者为黍不粘者为稷犹稻之有秔与穤也稷苗似粟而低小有毛结子成枝而殊散其粒如粟而光滑北人通呼为黍不辨为稷稷乃谷之最贵土谷之神谓稷上古厉山氏与周之始祖弃皆以稷祀而奈何以他物代之此谷非难得者宜特种之或购之北方以共祭祀诗曰诞祀如何或舂或揄或簸或蹂释之叟叟烝之浮浮粢盛之不备而胡可轻以祭也

豚解体解诂

古者正祭天子诸侯有豚解体解大夫士有体解无豚解礼运曰腥其爼熟其肴体其犬豕牛羊腥其爼谓豚解而腥之为七体也熟其肴谓解之爓之为二十一体也豚解者殊左右肩髀而为四又两胉【胁也】一脊而为七体解者左右肱之肩臂臑左右股之肫胳觳凡十二与夫左右胁骨各三曰代胁曰长胁曰脰肩又脊骨三曰正脊曰脡脊曰横脊也然而二觳不荐于神尸主人之爼两髀不升于主人主妇之爼膉不升于吉祭之爼则祭之所用者去髀膉故二十一去二觳则十九矣国语禘郊之事则有全脀王公立饫则有房脀亲戚燕饮则有肴脀全脀即脾解房脀即体解肴脀则骨析也祭统曰商人贵髀周人贵肩考之礼经周人之礼大抵胁贵中而贱两端骨贵右而贱左贵前而贱后贵上而贱下祭不升髀以髀在后体也祭不用膉膉虽前非体之正也仪礼或言合升或言升左胖或言升右胖葢用成牲则升其胖合升则髀亦升矣士丧礼载两髀于两端是也升胖则去髀矣既夕礼实羊豕左胖髀不升是也士虞亦升左胖公食大夫乡射记少牢皆升右胖特牲尸爼右肩葢礼皆贵右唯丧尚左则左右亦有别焉少仪凡膳吿于君子太牢以牛左肩臂臑折九个少牢以羊左肩七个犆豕以左肩五个其膳以肩不以防者贵其前也其肩以左不以右者右以祭也唐制肉载以爼皆升右胖犹有古意而体分十一前节三肩臂臑后节三肫胳觳正脊一脡脊一横脊一正胁一短胁一代胁一皆并骨别祭而髀膉二觳亦不与焉然曰别祭则视礼经所云肩臂臑胳在两端脊胁肺肩在上与夫正脊二骨长胁二骨者亦已简矣宗庙之祀始则以神事焉故以腥终则以人养焉故以熟豚解而腥之法上古也体解而爓之法中古也体其犬豕牛羊设馔于堂行馈食之礼荐今世之食也释奠有腥有熟而不敢以今世之食荐其剥烹燔炙皆在祭前亦不全用古礼其腥则太学之制正坛牛一九体羊豕各一俱五体四配羊豕各一五体东哲一豕分五体毎位一体西哲亦如之东西庑各共豕三东解四十六分西解四十三分外郡国正坛无太牢两庑俱止一豕其余皆同然大抵全而不解葢去古益逺矣学校礼所自出博士弟子所当讲求庶品诂上【脯腊　薧鱼】

周礼腊人掌干肉凡四兽之脯腊膴胖之事葢析而干之曰脯全而干之曰腊脯在笾腊在爼脯先于醢腊亚于鱼腊或以祭或不以祭今祭惟脯惟鹿内则牛修鹿脯田豕脯麋脯仪礼大夫腊用麋康成云士腊用兎葢凡脯腊之类皆田兽耳故不以鲜也郊特牲云大飨尚腶脩先儒谓薄析曰脯捶而施姜桂曰腶然则腶犹浊氏之冒脯也断者曰腶长者曰脩学者束脩以见师故释奠必致其脯非特此也冠礼有牲爼取脯以见母昏礼妇挚腶脯见舅姑燕礼宾执脯以赐钟人则脯之于礼其用甚隆脯亦谓尹曲礼士虞谓之尹祭是也亦谓之脡士虞礼脯四脡是也脡亦作挺乡饮荐脯五挺是也亦谓之膱乡射礼荐腊用笾五膱祭半膱膱长尺二寸也又曲礼藳鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭则鱼亦可谓脡矣献人凡祭祀共其鱼之鱻薧薧亦曰鱐笾人朝事事笾膴鲍鱼鱐加笾之实蔆芡栗脯则笾之所荐又先鱼而后脯也古者礼重荐鱼然罛罶有时月令季冬鱼师始渔周礼师春献王鲔夏行则腒鱐矣今春秋二丁祭鱼非乏鱻也而必以薧葢非荐鱼献鲔之时用薧犹存古意其鱼之在爼或缩或横或左或右进首进尾进鬐进腴礼皆不同然鬐者体之所在腴者气之所聚礼贵右神贵气则右首进腴为当

庶品诂下【笾豆之实】

周礼曰笾四豆者荐笾豆有四次一朝事二馈食三加笾加豆者羞笾羞豆也王荐腥后亚献于是乎荐朝事之笾豆王荐熟后亚献于是乎荐馈食之笾豆王酳尸后于是荐加笾加豆既酳尸后于是荐羞笾羞豆今制笾之所盛白饼黑饼形塩薧鱼即周礼朝事之笾实也栗榛即馈食之笾实也蔆芡鹿脯即加笾之实糗饵粉餈即羞笾之实也豆之所盛韭菹醓醢菁菹鹿醢即朝事之豆实脾析豚拍即馈食之豆实芹菹兎醢笋菹鱼醢即加豆之实酏食糁食即羞豆之实也然周礼朝事之笾尚有防蕡膴鲍鱼其豆尚有菖本麇臡茅菹麇臡馈食之笾尚有桃干橑其豆尚有葵菹蠃醢蠯醢蜃蚳醢加豆尚有深蒲箈菹鴈醢此数物者水陆飞潜家畜田禽草木昆虫各有所取谓之备物而寻常之防味不与焉説者曰笾豆之实四时之和气也又曰恒豆之菹水草之和气也然天下之物多矣凡其肥硕膴庶大抵悉钟和气所生若论食物性味则亦各有所偏人禀五常以生尚多偏戾而谓此数物者独钟和气则汉儒之迂説也必欲备物致享则内则所载子事父母妇事舅姑如谷部之白黍黄粱秫稌蕡菽麦食苽食草部之芗藿芼羮藙芥荼蓼薤葱菓部之桃诸梅诸棋柤棃栭楂禽部之爵雉鹑鸡舒鴈舒鳬鷃鴽鸨鹗虫部之范蜩蜗鱼部之鲂鱮鱼脍卯酱鼈而牛羊豕则有臛有胾有脍有炙又有野豕田豕脯豕麇肤麇腥麇脯麕脯麑犬马狸狐狼其品甚多亦岂皆非和气所毓而笾豆不尽取焉葢圣人固欲备物又不欲以四方难得之物继之故所用于祭者皆中州常有可以随取随给而又不用恒防之味所以笾豆所需止此惟其取给土宜则北方或乏蔆芡南方或乏榛枣虽未尽合古典亦非甚碍有用羗桃葡萄扶荔莲实者亦皆足申维馨之荐岂其五齐三酒之不必备而惟是笾豆之实之为拘乎洪武中溧水丁祭以牛醢代鹿而圣祖罪之谓鹿为江南易致之物而苟且从事所以可罪至正统三年仍有非其土产以所产代之之令葢万里一统五方异宜各荐其物正以昭圣化同文之远夫子圣之时者其必不以尊爼之献强人以难耳至于朝践馈食加笾加豆羞笾羞豆明有四荐而今皆豫为陈设则礼记郊特牲何以既有恒豆又有加豆耶葢陈设之初惟当先设朝事之实其馈食加荐羞荐皆当于再献三献时次第进之以合古礼有司治之不可以为剏作之难而防从茍简为也周制笾豆各二十六汉魏六朝以暨宋元其笾豆之数史皆不载惟唐书载大祀用笾十二实石塩【即形塩】藁鱼栗枣榛蔆芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈而减周礼防蕡膴鲍鱼干防诸物凡一十四豆十二实韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析豚胉食糁食而减周礼菖本茆菹葵菹深蒲箈菹鹿臡麇臡蠃醢蜃蚳醢蠯醢鴈醢诸物一十四其中祀用笾十则减糗饵粉餈用豆十则减食糁食其小祀用笾八则又减白饼黑饼用豆八又减脾析豚胉国朝释奠率唐旧不尽与周礼合亦已简矣而所荐笾豆又不悉循古礼次第此议礼者之所未安也然唐干封中诏宗庙荐享爵及簠簋登铏各宜别奠虽不言及笾豆大抵亦非祭前并设【熬麦曰防枲实曰蕡即脂蔴也熬稻曰白熬黍曰黑膴防生鱼为大脔也鲍以鱼于室中糗干之也鱐折干之即薧鱼也干防干梅也蔆芰也芡鸡头也糗熬大豆与穤米即蒸饼也粉豆屑也或云穤米粉杵成膏旧注合蒸曰饵饼之曰餈以上笾实有骨为臡无骨为醢醓肉汁也昌本菖蒲根也菁蔓菁也茆鳬葵也蠃防蝓也蠯蛤也蜃大蛤也蚳蛾子也深蒲谓蒲始生者箈箭萌也笋竹萌也酏食以酒酏为饼或云以狼臅膏及蜜拌穤饭成块也糁食以牛羊豕肉与米合为饵而煎之也以上豆賔芗紫苏之属藙茱萸也椇石李也栭小栗也楂山查也干雉曰腒鵞曰舒鴈鸭曰舒鳬鴽即鸽也麕□也蜜蜂曰范卯醤鲲也即鱼子俱见内则○菹音葅醓音毯臡音泥茆音卯麇音均□音皮蚳音池箈音台酏音移糁音散余见后祭品】

造祭品法

大羮【淡牛肉汁如无羊代】

和羮【猪脊膂肉薄切片滚汤焯过漉起塩醤醋拌匀腰子切荔形葢面临祭用淡牛肉热汁浇】黍　稷　稻　粱【此四品各拣完洁滚汤涝起作饭】

形塩【浄白塩印作虎形】

薧鱼【白鱼重一斤白塩腌过晒干用时温水洗浄酒浸片时】

黑饼【黍粉造或荞麦面造】

白饼【稻粉造或小麦面造俱砂糖作饀印作小饼子】

鹿脯【宰活鹿为之如无以獐麂代】

韭菹【韭切去本末取中二寸淡用如无时则用根亦可】

醓醢【猪膂肉细切小方块用油塩酒葱椒莳萝茴香拌作鲊】

菁菹【蔓菁畧经沸汤切长片淡用】

鹿醢【鹿肉切小方块制法与醓醢同】

芹菹【生芹菜切作长叚如无用其根】

兎醢【宰兎取肉切小方块作酢制法与鹿醢同】

笋菹【干笋煮过净洗切作长片淡用】

鱼醢【活鱼切小方块作酢制与兎醢同凡造醢料每净肉一斤所用塩春秋二两五钱夏三两冬二两香

油一两净葱白一两五钱椒茴莳萝末各一钱】

豚胉【猪肩上取肉一圆块用若坛数多肩膊以次皆可】

脾析【牛百叶刷去黒皮切细条沸汤涝过塩酒拌匀如无羊代】

枣　栗　榛　蔆　芡【此五种不拘干鲜俱拣净用如无则胡桃枝圆莲子皆可代】

数六十二外方内圆两旁有纽上覆以盖髙一尺厚半寸唇厚一寸口径五寸二分深七寸二分底径与口径同

簋诂

明堂位曰有虞氏之两敦【音对】夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注以为皆盛黍稷之器则簋与瑚琏同用周名曰簋然而尧舜土簋则又非自周始也考工记旊人为簋则亦以瓦为之而先儒以为天地之簋用瓦宗庙之簋用木则用各有宜矣其实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳左传四升为豆是簋容斗二升也其制外圆内方易损卦彖云二簋可用亨四以簋进黍稷于神初与二真其四与五承上故用二簋四巽爻也巽为木五离爻也离体圆木器圆簋象也故宗庙之簋用木其用瓦者天地外神尚质器用陶匏之类也周礼舍人凡祭祀共簠簋实之陈之人共簠簋之实祭统曰三牲之俎八簋之实美物备矣祭有馂以四簋黍玉藻朔月少牢五俎四簋诗伐木陈馈八簋而掌客五等诸侯之礼其簋皆十有二则兼西夹东夹分馈所用而其陈之于堂上者固不过八簋而已也中髹以朱天子饰以玉诸侯饰以象其上有盖仪礼曰啓簋防防者葢也簠簋敦之葢皆象龟形近制铸铜为之或用磁博古图所载有实簋旋簋飨簋煮簋方圆异制或四足或无足葢玩器非祭器也

数六十二其制外圆内方有纽有盖口径六寸深七寸二分底径五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸簠诂