四库全书总目提要

，玩味研求於毛、朱两家，择长弃短。非惟不存门户之心，亦并不涉调停之见。核其所得，乃较诸家为多焉。

△《毛诗类释》二十一卷、《续编》三卷（江苏巡抚采进本）

国朝顾栋高撰。栋高有《尚书质疑》，已著录。是编成於乾隆壬申。《序》文、案语皆称臣，盖拟进之本。凡分二十一类。其《序》中抒所自得者，如於释地理，知邶、鄘、卫乃三地名，非三国名；於释山，知“崧高维岳”乃吴岳，非中岳；於释水，知《吉日》之漆、沮非《绵》诗、《潜》颂之漆、沮；於释时令，知《公刘》已先以建子为正；於释祭祀，知禘飨明堂俱周公创举。於释官职，知司徒、司空、司马皆在《周官》以前；于释兵器，知古甲皆用革；于释宫室，知“君子阳阳”乃伶官之诗，非妇人所作。于释草，知麻有二种；于释鸟，知桑扈亦有二种。于释马，知《卫风》騋牝、《鲁颂》牧马，皆以备兵事，《司马法》“马牛车乘俱出于民”乃王莽伪托之文。今考其书，禘及大享明堂一条，司徒、司空、司马一条，皆与《序》文不相应，未喻何故。其邶鄘卫一条为顾炎武说，崧高一条为阎若璩说，漆、沮一条为许谦说，《公刘》用子正一条为毛亨说，古甲用革一条为陈祥道说，麻有二种一条为蔡卞说，桑扈二种一条为陆佃说，丘甸不出车马一条为李廉说。惟“君子阳阳”一条以《楚茨》之文证《小序》，自出新意耳。然诸家说《诗》中名物多泛滥以炫博。此书则采录旧说，颇为谨严，又往往因以发明《经》义，与但徵故实，体同类书者有殊，於说《诗》亦不为无裨也。其《续编》三卷，则成於乾隆癸酉。取《尔雅》、《释诂》、《释言》、《释训》之文有关於《诗》者，摘而录之，亦略为疏解，盖训诂名物相辅而行之义。以《尔雅》校之，尚阙“之，匹也”、“言，戒也”二条。或缮稿时偶误脱欤？△《诗疑辨证》六卷（江苏巡抚采进本）

国朝黄中松撰。中松字仲严，上海人。是书主於考订名物，折衷诸说之是非，故以《辨证》为名。其中亦瑕瑜互见。如古说雎鸠为雕类，郑樵及朱子则以为凫类。《左传》云：“雎鸠，司马也。”冯复京引朱《传》云：“江淮所有，当年恐未入诗人之目。”已为定论。至《尔雅》云：“雎鸠，王鸠。”郭注：“雕类，今江东呼之为鹗，好在江渚山边食鱼。”《尔雅》又云：“杨鸟、白鷢。”

郭注：“似鹰，尾上白。”是则二鸟明矣。乃扬雄、许慎皆以白鷢释雎鸠、是傎也。中松并存其说，未免两岐。“黍稷”一条，独载雷礼黍贵稷贱、黍早稷晚之说。按后稷以官名，社稷以坛名，稷为五穀之长，诸书皆然，稷未尝贱也。

《月令》以稷为首种。《尚书纬》云：“春，鸟星昏中以种稷。夏，火星昏中以种黍。”是稷亦非晚也，中松乃取其说。又引《家语》之文以废群议，不知《家语》王肃伪撰，不足据也。《韩奕》之“梁山”、“韩城”，王应麟两存旧说，而其意以在晋为主。中松本王肃之说，谓皆在燕地，持论自确。而又疑梁山在晋地，且不明乾州之梁山与在夏阳者本一山绵亘，孔《疏》最明，乃用胡渭“雍州有二梁山”之说，并疑梁山宫为三梁山。则支离缴绕，弊亦与应麟等矣。“应田”不取郑《笺》田当作朄、声转字误之说。按陈之为田，此声转也。朄之变陈，此字误也；中松徒疑朄非引而曰读为引，以为费力。不知朄与<柬申>同。《说文》解字曰：“<柬申>，击小鼓引乐声也。”其文甚明，何足为疑乎？至全书之中，考正讹谬，校定异同，其言多有依据。在近人中，犹可谓留心考证者焉。

△《三家诗拾遗》十卷（浙江巡抚采进本）

国朝范家相撰。家相字蘅洲，会稽人。乾隆甲戌进士。官至柳州府知府。汉代传《诗》者四家。《隋书经籍志》称：“《齐诗》亡於魏，《鲁诗》亡於西晋，惟《韩诗》存。”宋修《太平御览》，多引《韩诗》。《崇文总目》亦著录，刘安世、晁说之尚时时述其遗说。而南渡儒者，不复论及。知亡於政和、建炎间也。自郑樵以后，说《诗》者务立新义，以掊击汉儒为能。三家之遗文，遂散佚而不可复问。王应麟於咸淳之末，始掇拾残賸，辑为《诗考》三卷。然创始难工，多所挂漏。又增缀逸《诗》篇目，杂采诸子依托之说，亦颇少持择。家相是编，因王氏之书重加裒益，而少变其体例。首为《古文考异》，次为《古逸诗》，次以三百篇为纲，而三家佚说一一并见。较王氏所录以三家各自为篇者，亦较易循览。惟其以《三家诗拾遗为名》，则《古文考异》不尽三家之文者，自宜附录；其逸《诗》不系於三家者，自宜芟除。乃一例收入，未免失於贪多。且冠於篇端，使开卷即名实相乖，尤非体例。其中如张超称《关雎》为毕公作一条，说见超所作《诮蔡邕青衣赋》，非超别有解经之说，而但据《诗补传》所载泛称张超云云，并不录其赋语。搜采亦间有未周，然较王氏之书则详赡远矣。近时严虞惇作《诗经质疑》，内有《三家遗说》一篇。又惠栋《九经古义》，余萧客《古经解钩沈》，於三家亦均有采掇。论其赅备，亦尚不及是编也。

△《诗渖》二十卷（浙江巡抚采进本）

国朝范家相撰。是编乃其释《诗》之说。家相之学，源出萧山毛奇龄。奇龄之说经，引证浩博，喜於诘驳，其攻击先儒最甚。而盛气所激，出尔反尔，其受攻击亦最甚。家相有戒於斯，故持论一出於和平，不敢放言高论。其作是书，大旨斟酌於《小序》、朱《传》之间，而断以已意。首为《总论》三十篇。以下依次诠说，皆不载《经》文，但著篇目。其先儒旧说无可置辨者，则并篇目亦不著之。今核其所言，短长互见。如谓《卷耳》为文王在羑里，后妃遣使臣之作；谓《中谷有蓷》为怜申后；谓《褰裳》为在晋楚争郑之时；谓《丰》为男亲迎而女不从；谓《敝笱》为叹王纲废弛；谓《采苓》为申生而作；谓《采薇》为文王伐玁狁；谓《沔水》为宣王信谗：皆以意揣度，绝无确证。然如《总论》第十四条力破《黍离》降为《国风》之说，谓：“太史不采风，王朝无掌故，诸侯之国史亦不纪录以进。盖四《诗》俱亡，非独《雅》也。《诗》亡而讽谕彰瘅之道废，是以《春秋》作焉。”此与孟子迹熄之说深有发明。第十五条谓：“三百五篇之韵叶之而不谐者，其故有三。列国之方音不同，一也。古人一字每兼数音，而字音传讹已久，非可执一以谐声，二也。诗必歌而后出，每以馀音相谐，自歌诗之法不传，而馀音莫辨，三也。”此亦足解顾炎武、毛奇龄二家之斗。其解《采蘩》篇，谓“被之僮僮”为夫人斋居之首服，而历引《周礼内司服》、《玉藻》及聂氏《三礼图》以证之。盖被者所以配褖衣，今据聂氏谓妇人之褖衣因男子之玄端，又《玉藻》云“玄冠丹组缨，诸侯之斋冠也”，则知夫人服被为斋，夫人斋於正寝，既不可如祭之服副袆，又不可服告桑之编，故服燕寝朝君之被，此说为前人所未及。其解《楚茨》、《信南山》诸篇，尤为详晰。

如“南东其亩”及“中田有庐”之类，於沟洫田制咸依据确凿，不同附会。在近代说《诗》之家，犹可谓瑜不掩瑕、瑕不掩瑜者也。

△《诗序补义》二十四卷（浙江巡抚采进本）

国朝姜炳璋撰。炳璋字石贞，号白岩，象山人。乾隆甲戌进士，官石泉县知县。是编以《诗序》首句为国史所传，如苏辙之例。但辙於首句下申明之语竟删除不论，炳璋则存其原文，於首句中离一字书之，而一一订其疏舛，例又小殊。

盖参用朱子《诗序辨说》之义，以贯通两家也。其论“江有沱”，谓古者嫡媵并行，无待年於国之礼。然《春秋》伯姬归纪，叔姬归酅，实非一年之事，未可断其必无。论《鲁颂》，谓用天子礼乐自吉禘庄公始见於《经》，断以为僣自僖公。然《吕览》史角之事虽出杂说，而“考仲子之宫，初献六羽”注谓：“前此用八，故曰初献。”是已在隐公先矣。是过於考证，转失之眉睫之前。他如论《野有死麕》，以尨吠为喻人之类，亦失《经》旨。要其恪守先儒，语必有据，而於废《序》诸家亦置而不争，不可不谓笃实近里之学也。其《纲领》有云：“有诗人之意，有编诗之意。如《雄雉》为妇人思君子，《凯风》为七子自责，是诗人之意也。《雄雉》为刺宣公，《凯风》为美孝子，是编诗之意也。朱子顺文立义，大抵以诗人之意为是诗之旨。国史明乎得失之迹。则以编诗之意为一篇之要。”尤可谓解结之论矣。

△《虞东学诗》十二卷（安徽巡抚采进本）

国朝顾镇撰。镇字备九，号古湫，常熟人。常熟，古海虞地。镇居城东，故又号曰虞东。乾隆甲戌进士，官至宗人府主事。是书大旨，以讲学诸家尊《集传》而抑《小序》，博古诸家又申《小序》而疑《集传》，构衅者四五百年，迄无定论。故作是编，调停两家之说，以解其纷。所徵引凡数十家，而欧阳修、苏辙、吕祖谦、严粲四家所取为多。虽镕铸群言，自为疏解，而某义本之某人，必於句下注其所出。又《集传》多阐明义理，於名物训诂声音之学皆在所略。镇於是数端，亦一一考证，具有根柢。盖於汉学、宋学之间，能斟酌以得其平。书虽晚出，於读《诗》者不为无裨也。

（案：诸经之中，惟《诗》文义易明，亦惟《诗》辨争最甚。盖“《诗》无达诂”，各随所主之门户，均有一说之可通也。今核定诸家，始於《诗序辨说》，以著起衅之由；终於是编，以破除朋党之见：凡以俾说是《经》者化其邀名求胜之私而已矣。是编录此门之大旨也。）

○附录△《韩诗外传》十卷（通行本）

汉韩婴撰。婴，燕人。文帝时为博士，武帝时至常山太傅。《汉书艺文志》有《韩故》三十六卷、《韩内传》四卷、《韩外传》六卷、《韩说》四十一卷。

岁久散佚。惟《韩故》二十二卷，《新唐书》尚著录，故刘安世称尝读《韩诗雨无正篇》。然欧阳修已称今但存其《外传》，则北宋之时，士大夫已有见有不见。范处义作《诗补传》在绍兴中，已不信刘安世得见《韩诗》，则亡在南、北宋间矣。惟此《外传》，至今尚存。然自《隋志》以后，即较《汉志》多四卷，盖后人所分也。其书杂引古事古语，证以《诗》词，与《经》义不相比附，故曰《外传》。所采多与周秦诸子相出入。班固论三家之《诗》，称其“或取《春秋》、采杂说，咸非其本义”，殆即指此类欤？中间阿谷处女一事，洪迈《容斋随笔》已议之。他如称彭祖名并尧禹，称长生久视，称天变不足畏，称《韶》用干戚，称舜兼二女为非，称荆蒯芮仆不恒其德，语皆有疵。谓柳下惠杀身以成信，谓孔子称御说恤民，谓“舜生於鸣条”一章为孔子语，谓轮扁对楚成王，谓冉有称吴、楚、燕、代伐秦王，皆非事实。颜渊、子贡、子路言志事与申鸣死白公之难事，皆一条而先后重见，亦失简汰。然其中引荀卿《非十二子》一篇，删去子思、孟子二条，惟存十子，其去取特为有识。又茧丝、卵雏之喻，董仲舒取之为《繁露》。

君群王往之训，班固取之为《白虎通》。精理名言，往往而有，不必尽以训诂绳也。是书之例，每条必引《诗》词，而未引《诗》者二十八条；又“吾语汝”一条，起无所因：均疑有阙文。李善注《文选》，引其孔子升泰山观易姓而王者七十馀家事及汉皋二女事，今本皆无之，疑并有脱简。至《艺文类聚》引雪花六出之类，多涉训诂，则疑为《内传》之文，传写偶误。董斯张尽以为《外传》所佚，又似不然矣。

（案：《汉志》以《韩外传》入《诗类》，盖与《内传》连类及之。王世贞称“《外传》引《诗》以证事，非引事以明《诗》”，其说至确。今《内传》解《诗》之说已亡，则《外传》已无关於《诗》义，徒以时代在毛苌以前，遂列为古来说《诗》之冠，使读《诗》者开卷之初，即不见本旨，於理殊为未协。以其舍《诗类》以外无可附丽，今从《易纬》、《尚书大传》之例，亦别缀於末简。）

──右《诗类》六十二部，九百四十一卷，《附录》一部，十卷，皆文渊阁著录。

卷十七 经部十七

○诗类存目一△《诗说》一卷（内府藏本）

宋张耒撰。耒字文潜，楚州淮阴人。登进士第，元祐中官至起居舍人。绍圣中谪监黄州酒税。徽宗召为太常寺卿，坐元祐党，复贬房州别驾，黄州安置。寻得自便，居於陈州，主管崇福宫，卒。事迹具《宋史文苑传》。是书载《柯山集》中。纳喇性德以其集不甚传，因刻之《通志堂经解》中，凡十二条。如《抑篇》“慎尔出话”一条，盖为苏轼“乌台诗案”而发。《卷阿篇》“尔土宇昄章”一条，盖为熙河之役而发。馀亦多借抒熙宁时事，不必尽与《经》义比附也。

△《诗论》一卷（编修程晋芳家藏本）

宋程大昌撰。大昌有《易原》，已著录。是书本载大昌《考古编》中，故《宋志》不列其名。朱彝尊《经义考》始别立标题，谓之《诗议》，曹溶《学海类编》则作《诗论》，《江南通志》则作《毛诗辨正考》。原本实作《诗论》，则曹溶本是也。又曹溶本作十八篇，而彝尊引陆元辅之言谓程氏《诗议》十七篇：一论古有二《南》而无《国风》之名。二论《南》、《雅》、《颂》为乐诗，诸国为徒歌。三论《南》、《雅》、《颂》之为乐无疑。四论“四始”品目。五论《国风》之名出於《左》、《荀》。六证《左》、《荀》创标《风》名之误。七论逸《诗》有《豳雅》、《豳颂》而无《豳风》，以证《风》不得抗《雅》。八论《豳诗》非《七月》。九辨《诗序》不出於子夏。十辨《小序》缀《诗》出於卫宏。十一辨《诗序》不可废。十二据季札序《诗》篇次，知无《风》名（案此篇为改定《毛诗》标题，元辅此语未明）。十三论《毛诗》有古《序》所以胜於三家。十四论采诗、序诗因乎其地。十五论《南》为乐名。十六论《关雎》为文王诗（案此解“周道阙而《关雎》作”一语，非论文王。元辅此语亦未明）。十七论《诗》乐及《商》、《鲁》二颂，乃并末两篇为一考。原本亦作十七篇，元辅之言不为无据。然详其文意，论《诗》乐与论《商、鲁颂》了不相属，似《考古编》刻本误合。曹本分之，亦非无见也。其大旨谓《国风》之名出汉儒之附会，其说甚辩。惟《左传》“《风》有《采蘩》、《采蘋》”语，《荀子》“《风》之所以为《风》”语，不出汉儒，无可指驳，则以左氏为秦人，“风”字出於臆说；谓荀子之学出於仲弓，仲弓非商、赐可与言《诗》之比，故荀子所传亦为臆说。近时萧山毛奇龄据《乐记》“正直而静、廉而谦者宜歌《风》”，《表记》引《诗》“我躬不阅、遑恤我后”，又引《诗》“心之忧矣，於我归说”，皆称《国风》，以驳诘大昌。不知大昌之意惟在求胜於汉儒，原不计《经》义之合否，即引《乐记》、《表记》以诘之，亦不难以《戴记》四十九篇指为汉儒附会也。

观其於左氏所言季札观乐，合於己说者，则以《传》文为可信。所言“《风》有《采蘩》、《采蘋》”，不合己说者，则又以《传》文为不可信。颠倒任意，务便己私，是尚可与口舌争乎？且即所谓可据者言之，十五国《风》同谓之周乐，《南》、《雅》、《颂》亦同谓之歌，不云《南》、《雅》、《颂》奏乐，《国风》徒歌也，岂此《传》又半可据半不可据乎？《传》又称“金奏《肆夏》之三”、“工歌《鹿鸣》之三”，亦将谓《颂》入乐，《雅》徒歌乎？是与所引孔子正乐但言《雅》、《颂》不言《风》，而忘其亦不言《南》者，同一不充其类而已矣。

△《诗疑》二卷（内府藏本）

宋王柏撰。柏有《书疑》，已著录。《书疑》虽颇有窜乱，尚未敢删削《经》文。此书则攻驳毛、郑不已，并本《经》而攻驳之；攻驳本《经》不已，又并本《经》而删削之。其以《行露》首章为乱入，据《列女传》为说，犹有所本也。

以《小弁》“无逝我梁”四句为汉儒所妄补，犹曰其词与《谷风》相同，似乎移缀也。以《下泉》末章为错简，谓与上三章不类，犹著其疑也。至於《召南》删《野有死麕》，《邶风》删《静女》，《鄘风》删《桑中》，《卫风》删《氓》、《有狐》，《王风》删《大车》、《丘中有麻》，《郑风》删《将仲子》、《遵大路》、《有女同车》、《山有扶苏》、《箨兮》、《狡童》、《褰裳》、《丰》、《东门之墠》、《风雨》、《子衿》、《野有蔓草》、《溱洧》、《秦风》删《晨风》，《齐风》删《东方之日》，《唐风》删《绸缪》、《葛生》，《陈风》删《东门之池》、《东门之枌》、《东门之杨》、《防有鹊巢》、《月出》、《株林》、《泽陂》，凡三十二篇（案书中所列之目实止三十一篇，疑传刻者脱其一篇）。又曰：“《小雅》中凡杂以怨诽之语，可谓不雅，予今归之《王风》，且使《小雅》粲然整洁。”其所移之篇目，虽未具列，其降《雅》为《风》，已明言之矣。又曰：“《桑中》当曰《采唐》，《权舆》当曰《夏屋》，《大东》当曰《小东》。”则并篇名改之矣。此自有六籍以来第一怪变之事也。柏亦自知诋斥圣经为公论所不许，乃托词於汉儒之窜入。夫汉儒各尊师说，字句或有异同。

至篇数则传授昭然，其增减一一可考。如《易杂卦传》为河内女子坏老屋所得；《书》出伏生者二十九篇，孔安国以孔壁古文增十六篇，而《泰誓》三篇亦为河内女子所续得，《舜典》首二十八字为姚方兴所上；《周礼考工记》为河间献王所补：具有明文。下至《左传》增“其处者为刘氏”一句、“秦穆姬登台履薪”一段，先儒亦具有记载。惟《诗》不言有所增加，安得指《国风》三十二篇为汉儒窜入也？王弼之《易》、杜预之《左传》，以《传》附《经》，离其章句。郑玄《礼记目录》与刘向《别录》不同。亦咸有旧说。惟《诗》不言有所更易，安得谓《王风》之诗竟移入《小雅》也。且《春秋》有三家，可以互考，故《公羊》经文增“孔子生”一条，而《左传》无。《诗》有四家，亦可以互考，故三家《般》诗多“於绎思”一句，《毛诗》无之，见《经典释文》。《毛诗都人士》有首章，而三家无之，见《礼记缁衣注》。即《韩诗雨无正》多“雨无其极”二句，宋人亦尚能道之，见《元城语录》。一句一字之损益，即彼此参差，昭昭乎不能掩也。此三十二篇之窜入，如在四家既分以后，则齐增者鲁未必增，鲁增者韩未必增，韩增者毛未必增，断不能如是之画一。如在四家未分以前，则为孔门之旧本确矣。柏何人斯，敢奋笔而进退孔子哉？至於谓《硕人》第二章形容庄姜之色太亵，《秦风黄鸟》乃浅识之人所作，则更直排删定之失，不复托词於汉儒，尤为恣肆。陈振孙《书录解题》载陈鹏飞作《诗解》二十卷，不解《商颂》、《鲁颂》，以为《商颂》当阙，《鲁颂》当废。其说已妄，犹未如柏之竟删也。

后人乃以柏尝师何基，基师黄榦，榦师朱子，相距不过三传，遂并此书亦莫敢异议。是门户之见，非天下之公义也。

△《毛诗正变指南图》六卷（两淮盐政采进本）

是书为明末陈重光所刻。前有李雯《序》，谓其书为宋人未竟之本，故详於大而略於小。今考卷首列汉迄宋诸儒训故、图谱、音训之目，颇丛杂无次第。一卷全录《小序》首句，二卷作《诗》次序，皆本郑氏《诗谱》，三卷世次，四卷族谱，五、六卷杂释名物，俱为简略，惟五卷释刻漏稍详。其义例浅陋，不似古人著作，且亦别无佐证。疑即重光自辑，而托之旧本也。重光字端羲，华亭人。

△《诗义断法》五卷（浙江范懋柱家天一阁藏本）

不著撰人名氏。卷首有“建安日新书堂刊行”字，又有“至正丙戌”字，盖元时所刻。朱彝尊《经义考》载宋谢叔孙《诗义断法》，不列卷数，注引《江西通志》曰：“叔孙，南城人，举进士，官翰林编修。”又载《诗义断法》一卷，不著名氏，注曰：“见《菉竹堂书目》。”并云“已佚”。此本五卷，与后一部一卷之数不符，其叔孙之书欤？首有《自序》，词极鄙俚，殆不成文。卷前冠以《作义之法》，分总论、冒题、原题、讲题、结题五则。次为《学诗入门须知》。

次为《先儒格言》。次为《总论六义》。皆剽窃陈言，不出兔园册子。又书中但列拟题，於《经》文刊削十七。始於《鄘风》之《干旄》，不知何取。盖揣摩弋取之书，本不为解《经》而作也。

△《国风尊经》一卷（编修朱筠家藏本）

旧本题“明陶宗仪撰”。宗仪字九成，黄岩人。元末举进士不中，即弃去，累辞辟举。洪武中乃出为教官。事迹具《明史文苑传》。是书前有宗仪《自序》。

案孙作《沧螺集》有《陶九成小传》，备列其生平著述，无此书名。《明史艺文志》及朱彝尊《经义考》皆不著录。其书多用《字说》，如《序》中解《大、小雅》云：“雅，知风者也，故名相风。”解“君子好逑”云：“逑从求从辵，谓行而求之也。”解“参差荇菜”云：“荇从草从行，谓草生水中而东西行者也。”

解“左右芼之”云：“芼从草从毛，言以菜加於食物之上，如毛之附丽於外。”

解“螽斯羽”云：“螽从冬从虫，盖子产於冬而生於春也。”解“招招舟子”云：“招从手从召，谓举手召也。”解《简兮》云：“竹间为简，言众工来会，如竹之稠密也。”解“隰有苓”云：“未知何草，然从草从令，草之善者。