绎史

敢服也【礼记大功废业或曰大功诵可也○檀弓】　繐衰裳牡麻绖既除之者传曰繐衰者何以小功之繐也　诸侯之大夫为天子传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子　小功布衰裳澡麻带绖五月者【礼记下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之○丧服小记】　叔父之下殇　适孙之下殇　昆弟之下殇　大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇　为人后者为其昆弟从

父昆弟之长殇传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下　为夫之叔父之长殇昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇　为侄庶孙丈夫妇人之长殇　大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇　大夫之妾为庶子之长殇　小功布衰裳牡麻绖即葛五月者　从祖祖父母从祖父母报　从祖昆弟【记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟　君之所为兄弟服室老降一等夫之所为兄弟服妻降一等】　从父姊妹　孙适人者　为人后者为其姊妹适人者　为外祖父母传曰何以小功也以尊加也　从母丈夫妇人报传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也【记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人　礼记为母之君母母防则不服○丧服小记　传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服○服问】　夫之姑姊妹娣姒妇报传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉　大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者【记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等】　大夫之妾为庶子适人者　庶妇　君母之父母从母传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服【礼记为君母后者君母防则不为君母之党服○丧服小记】　君子子为庶母慈已者传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也　缌麻三月者传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【记童子唯当室缌服不当室则无缌服也】　族曽祖父母族祖父母　族父母　族昆弟　庶孙之妇　庶孙

之中殇　从祖姑姊妹适人者报　从祖父从祖昆弟之长殇　外孙　从父昆弟侄之下殇　夫之叔父之中殇下殇　从母之长殇报　庶子为父后者为其母传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死扵宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也　士为庶母传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服　贵臣贵妾传曰何以缌也以其贵也【礼记士妾有子而为之缌无子则已○丧服小记】　乳母传曰何以缌也以名服也　从祖昆弟之子　曾孙　父之姑　从母昆弟传曰何以缌也以名服也　甥传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也　壻传曰何以缌也报之也　妻之父母传曰何以缌从服也　姑之子传曰何以缌报之也　舅传曰何以缌从服也　舅之子传曰何以缌从服也　夫之姑姊妹之长殇　夫之诸祖父母报　君母之昆弟传曰何以缌从服也从父昆弟之子之长殇　昆弟之孙之长殇　为夫之从父昆弟之妻传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉【礼记从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同爨缌○檀弓】　长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下【记改缌】○【记公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也　朋友皆在他邦袒免归则已　朋友麻　大夫吊扵命妇锡衰命妇吊扵大夫亦锡衰传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡　礼记公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否　服问　诸侯吊必皮弁锡衰所吊虽已主人必免主人未丧服则君亦不锡衰○丧服小记　大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私丧之葛则扵其兄弟之轻丧亦弁绖　凡弁绖其衰侈防○杂记　天子之哭诸侯也爵弁绖防衣或曰使有司哭之为之不以乐食○檀弓　无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻○奔丧】

礼记事亲有隐而无犯左右就养无方服勤至死致丧三年事君有犯而无隐左右就养有万服勤至死方丧三年事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心丧三年【○檀弓】　三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疎贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创钜者其日久痛甚者其愈遅三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉凡生天地之闲者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其羣匹越月逾时焉则必反廵过其故乡翔回焉鸣号焉蹢防焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曾鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎将由夫脩饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为闲上取象扵天下取法扵地中取则扵人人之所以羣居和壹之理尽矣故三年之丧人道之至文者也夫是之为至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也孔子曰子生三年然后免于父母之懐夫三年之丧天下之逹丧也【○三年问○语本荀子　三年之丧自天子逹○王制】　凡礼之大体体天地法四时则隂阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生也夫礼吉凶异道不得相干取之隂阳也丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也恩者仁也理者义也节者礼也权者知也仁义礼知人道具矣其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也门内之治恩揜义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也始死三日不怠三月不觧期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节此丧之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也　礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉彊者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉【○丧服四制】　斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之丧三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也父母之丧既虞防哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉父母之丧居倚庐寝苫枕块不税绖带齐衰之丧居垩室芐翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也此哀之发于居处者也父母之丧既虞防哭柱楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也斩衰三升既虞防哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者又期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩易服者何为易轻者也斩衰之丧既虞防哭遭齐衰之丧轻者包重者特既练遭大功之丧麻葛重齐衰之丧既虞防哭遭大功之丧麻葛兼服之斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之兼服之服重者则易轻者也【○闲传妇人不葛带○檀弓　葛绖而麻带○少仪】　三年之丧既练矣有期之丧既矣则带其故葛带绖期之绖服其功衰有大功之丧亦如之小功无变也麻之有本者变三年之葛既练遇麻断本者于免绖之既免去绖每可以绖必绖既绖则去之小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以有本为税殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非重麻为其无防哭之税下殇则否【○服问　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易○杂记】　或问曰杖者何也曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也或问曰杖者以何为也曰孝子丧亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣【○问丧】　君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖子大夫寝门之外杖寝门之内辑之夫人世妇在其次则杖即位则使人执之子有王命则去杖国君之命则辑杖聴卜有事扵尸则去杖大夫扵君所则辑杖扵大夫所则杖大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖大夫有君命则去杖大夫之命则辑杖内子为夫人之命去杖为世妇之命授人杖士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖扵君命夫人之命如大夫扵大夫世妇之命如大夫子皆杖不以即位大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖弃杖者断而弃之扵隐者【○丧大记　天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服公之丧诸逹官之长杖○檀弓　虞杖不入扵室祔杖不升扵堂○丧服小记】　君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮士亦如之既主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉食粥扵盛不盥食扵篹者盥食菜以醯酱始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之五月三月之丧壹不食再不食可也比食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒不能食粥羮之以菜可也有疾食肉饮酒可也五十不成丧七十唯衰麻在身既若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞【○丧大记　三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既防哭遗人可也有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也　视君之母与君之妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也　非为人丧问与赐与　杂记】父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为

庐宫之大夫士襢之既柱楣涂庐不扵显者君大夫士皆宫之凡非适子者自未以扵隐者为庐既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事君既葬王政入扵国既防哭而服王事大夫士既葬公政入扵家既防哭弁绖带金革之事无辟也既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事既祥黝垩祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也禫而从御吉祭而复寝期居庐终丧不御扵内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御扵内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既而归公之丧大夫俟练士防哭而归大夫士父母之丧既练而归朔日忌日则归哭扵宗室诸父昆弟之丧既防哭而归父不次扵子兄不次扵弟【○丧大记　三年之丧言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门疏衰皆居垩室不庐庐严者也　童子哭不偯不踊不杖不菲不庐疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人大夫次扵公馆以终丧士练而归士次扵公馆大夫居庐士居垩室　凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴○杂记　父不为众子次扵外○丧服小记　凡见人无免绖虽朝扵君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也○服问】　三年之丧祥而从政期之丧防哭而从政九月之丧既而从政小功缌之丧既殡而从政　妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人免丧之外行扵道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异扵人也如此而后可以服三年之丧其余则直道而行之是也　父有服宫中子不与扵乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐扵其侧大功将至辟琴瑟小功至不絶乐【○杂记】

尔雅【释亲】父为考母为妣父之考为王父父之妣为王母王父之考为曽祖王父王父之妣为曽祖王母曽祖王父之考为髙祖王父曽祖王父之妣为髙祖王母父之世父叔父为从祖祖父父之世母叔母为从祖祖母父之晜弟先生为世父后生为叔父男子先生为兄后生为弟男子谓女子先生为姊后生为妹父之姊妹为姑父之从父晜弟为从祖父父之从祖晜弟为族父族父之子相谓为族晜弟族晜弟之子相谓为亲同姓兄之子弟之子相谓为从父晜弟子之子为孙孙之子为曽孙曽孙之子为孙孙之子为来孙来孙之子为晜孙晜孙之子为仍孙仍孙之子为云孙王父之姊妹为王姑曽祖王父之姊妹为曾祖王姑髙祖王父之姊妹为髙祖王姑父之从父姊妹为从祖姑父之从祖姊妹为族祖姑父之从父晜弟之母为从祖王母父之从祖晜弟之母为族祖王母父之兄妻为世母父之弟妻为叔母父之从父晜弟之妻为从祖母父之从祖晜弟之妻为族祖母父之从祖祖父为族曽王父父之从祖祖母为族曽王母父之妾为庶母祖王父也晜兄也【○宗族】母之考为外王父母之妣为外王母母之王考为外

曽王父母之王妣为外曾王母母之晜弟为舅母之从父晜弟为从舅母之姊妹为从母从母之男子为从母晜弟其女子子为从母姊妹【○母党】　妻之父为外舅妻之母为外姑姑之子为甥舅之子为甥妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥妻之姊妹同出为姨女子谓姊妹之夫为私男子谓姊妹之子为出女子谓晜弟之子为侄谓出之子为离孙谓侄之子为归孙女子子之子为外孙女子同出谓先生为姒后生为娣女子谓兄之妻为嫂弟之妻为妇长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇【○妻党】　妇称夫之父曰舅称夫之母曰姑姑舅在则曰君舅君姑没则曰先舅先姑谓夫之庶母为少姑夫之兄为兄公夫之弟为叔夫之姊为女公夫之女弟为女妹子之妻为妇长妇为嫡妇众妇为庶妇女子子之夫为壻壻之父为姻妇之父为婚父之党为宗族母与妻之党为兄弟妇之父母壻之父母相谓为婚姻两壻相谓为亚妇之党为婚兄弟壻之党为姻兄弟嫔妇也谓我舅者吾谓之甥也【○婚姻】

礼记亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣　别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继髙祖者也是故祖迁扵上宗易扵下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食庶子不祭祢者明其宗也亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【○丧服小记】　四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别扵上而戚单扵下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也　服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也【○大传　传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑有从重而轻为妻之父母有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟有从有服而无服公子为其妻之父母○服问　从服者所从亡则已属从者所从虽没也服○丧服小记】　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭明其宗也庶子不得为长子三年不继祖也别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也　自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁扵人斯此之谓也【○大传】　传曰辠多而刑五丧多而服五上附下附列也【○服问】

郊社羣祀

礼记郊之祭也迎长至之日也大报天而主日也兆扵南郊就阳位也埽地而祭扵其质也器用陶匏以象天地之性也扵郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲聴誓命受敎谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以聴祭报示民严上也丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛弗命而民聴上祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也【○郊特牲　郊之祭也丧者不敢哭凶服不敢入国门敬之至也○祭义　大飨不问卜不饶富○檀弓　祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺○王制】　郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇祭日扵坛祭月扵坎以别幽明以制上下祭日扵东祭月扵西以别外内以端其位日出扵东月生扵西隂阳长短终始相廵以致天下之和天下之礼致反始也致鬼神也致和用也致义也致让也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民纪也致义则上下不悖逆矣致让以去争也合此五者以治天下之礼也虽有竒邪而不治者则防矣【○祭义】　燔柴扵泰坛祭天也瘗埋扵泰折祭地也用骍犊埋少牢扵泰昭祭时也相近扵坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【○祭法尔雅祭天曰燔柴祭地曰瘗薶祭山曰县祭川曰浮沈祭星曰布祭风曰磔　大戴礼记皇皇上天昭临下土集地之灵降甘风雨庶物羣生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祜　薄薄之土承天之神兴甘风雨庶卉百谷莫不茂者既安且寜唯予一人某敬拜下土之灵　维某年某月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎于郊以正月朔日迎日于东郊　春秋纬请雨祝曰昊天生五谷以养人今五谷病旱恐不成敬进清酒搏脯再拜请雨雨幸大防　博物志止雨祝曰天生五谷以养人民今天雨不止用伤五谷如何如何灵而不幸杀生以赛神灵雨则不止鸣鼓攻之朱緑绳萦而胁之请雨曰皇皇上天昭临下土集地之灵神降甘而庶物羣生咸得其所　谷梁注雩祭祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚百姓以身塞无状　春秋感精符人主与日月同明四时合信故父天母地兄日姊月父天扵圜丘之祀也母地扵方泽之祀也兄日扵东郊姊月扵西郊○兄姊字竒甚　文心雕龙周之太祝掌六祝之辞是以庶物咸生陈扵天地之郊旁作穆穆唱扵迎日之拜】　社祭土而主隂气也君南乡扵北墉下答隂之义也日用甲用日之始也天子大社必受霜露风雨以逹天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也薄社北墉使隂明也社所以神地之道也地载万物天垂象取材扵地取法扵天是以尊天而亲地也故敎民美报焉家主中霤而国王社示本也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛所以报本反始也季春出火为焚也然后简其车赋而歴其防伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得故以战则克以祭则受福【○郊特牲　尔雅春猎为搜夏猎为苗秋猎为狝冬猎为狩宵田为獠火田为狩乃立冢土戎丑攸行起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜振振阗阗出为治兵尚威武也入为振振反尊卑也】　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【○祭法　天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢○王制　礼外篇大夫成羣立社祝曰今某月日君为某立社社祭土而主隂气也五谷用成万民以生敢用肥豚嘉蔬清酒敬致大神自今日以来祈请雨止唯灵是聴子孙眉夀万神