皇朝经世文新编

尊势而不尊道其道不尊其威不重而教主微教主既微生民不严不化益顽益愚皆去孔子素王之故异哉王义之误惑不明数千载也夫王者之正名出于孔氏何谓之王一画贯三才谓之王天下归往谓之王天下不归往民皆散而去之谓之匹夫以势力把持其民谓之霸残贼民者谓之民贼夫王不王专视民之聚散向背名之非谓其黄屋左纛威权无上也后世有天下者称帝以王封其臣子则有亲王郡王等名六朝则滥及善书渎及奴隶皆为王若将就世俗通达之论识言之则王者人臣之一爵更何足以重孔子亦何足以为僭异哉然今中国圆颅方趾者四万万其执民权者二十余朝问人归往孔子乎抑归往嬴政杨广乎既天下义理制度皆从孔子天下执经释菜俎豆莘莘皆不归往嬴政杨广而归往大成之殿阙里之堂共尊孔子孔子有归往之实即有王之实有王之实而有王之名乃其固然然大圣不得已而行权犹谦逊曰假其位号托之先王托之鲁君为寓王为素王云尔故夫孔子以元统天天犹在孔子所统之内于无量数天之中而有一地于地上无量国中而为一王其于孔子曾何足数但考其当时则事实同称征以后世则文宣有号察其实义则天下归往审其通名则人臣之爵而上昧神圣行权偶托之文法下忘天下归往同上之徽称于素王则攻以僭悖之义于民贼私其牙爪则许以贯三才之名何其舛哉今考秦汉之说证明素王之义庶几改制教主尊号威力日光复荧而教亦再明云尔

孔子创儒教改制考序

康有为

凡大地教主无不改制立法也诸子已然矣中国义理制度皆立于孔子弟子受其道而传其教以行之天下移易其旧俗若冠服三年丧亲迎井田学校选举尤其大而著者今采传记发其一隅以待学者引伸触长焉其详别为专书矣

六经皆孔子改制所作考序

康有为

孔子莫不尊为至圣也然闻其业则诗为诗人书为国史礼为周公易为伏羲文王周公孔子无与焉惟春秋一书孟子以为孔子所作不能为异则又仅为赴告策书由斯推之孔子但一传经之士且不及郑元朱子何可尊哉不足尊而以为圣人妄也呜呼夺制作之文忘教主之德岂不为大变哉蒙用发愤考圣文明制作庶几神圣盛德大业复光天下

孔子改制托古考序

康有为

孟子曰大人者言不必信惟义所在斯言也何为而发哉大人莫若孔子其为孔子改制六经言耶慈母之养子也托之鬼神古昔以耸善戒恶圣人爱民如子其智岂不若慈母乎子思曰无征不信不信弗从欲征信莫如先王传曰可与立未可与权易曰巽以行权权者知重轻之谓拨乱救民硁硁必信义孰重轻巽辞托先王俾民信从以行权救患孔子乎将为硁硁必信之小人乎抑为唯义所在之大人乎况寓言尤诸子之俗哉

孔子改制法尧舜文王考序

康有为

尧舜为民主为太平世为人道之至儒者举以为极者也然吾读书自虞书外未尝有言尧舜者召诰曰我不可不监于有夏亦不可不监于有殷又曰我不敢知曰有夏服有天命惟有历年我不敢知曰有殷受天命惟有历年又曰丕若有夏历年式勿替有殷历年多方曰非天庸释有夏非天庸释有殷立政曰古之人迪惟有夏亦越成汤陟丕厘上帝之耿命皆夏殷并举无及唐虞者盖古者大朝惟有夏殷而已故开口引以为鉴尧舜在洪水未治之前中国未辟故周书不称之惟周官有唐虞稽古建官惟百之言然是伪书不足称也吕刑有三后矣皇帝清问下民古人主无称皇帝者盖上帝也则亦无称尧舜者若虞书尧典之盛为孔子手作观论衡所述钦明文思以下为孔子作皋陶有蛮夷猾夏之辞尧舜时安得有夏其为孔子所作至明矣韩非谓孔墨同称尧舜而取舍相反尧舜不可复生谁使定孔墨之真由斯以推尧舜自让位盛德然太平之盛盖孔子之七佛也孝经纬所谓托先王以明权孔子拨乱升平托文王以行君主之仁政尤注意太平托尧舜以行民主之太平然其恶争夺而重仁让昭有德发文明易曰言不尽意其义一也特施行有序始于粗粝而后致精华诗托始文王书托始尧舜春秋始文王终尧舜易曰言不尽意圣人之意其犹可推见乎后儒一孔之见限于乱世之识大鹏翔于寥廓而罗者犹守其薮泽悲夫

孔子改制弟子时人据旧制问难考序

康有为

孔子以布衣改周之制本天论因人情顺时变裁自圣心虽游夏不能赞一词然人情多安旧习难与图始骤予更革鲜不惊疑虽以帝王之力变法之初固莫不衔橛惊蹙者况以一士之力依托古先创主新法者哉后世尊用孔子之制视为固然吾考其时虽高弟子犹彷徨有惑志况时人耶今略考当时事实以着改制之难焉

诸子攻儒考序

康有为

冒顿之寇汉耶律之入宋皆于大朝一统犯之若夫称戈并起荥阳成皋之战邯郸之走鄱阳之攻高光明祖所固然当战国时孔道未一诸子并起不揣德量力咸欲篡统其墨老二家骎骎乎项羽王郎陈友谅故相攻尤力哉易曰龙战于野其血玄黄阴疑于阳必战诸子自张其教阴疑于阳者也然圣道至中人所归往偏蔽之道入焉而败今藉诸子之相攻明仲尼之不可毁也然而儒为孔子所创非先王所传益明矣

儒墨交攻考序

康有为

昌黎谓孔子必用墨子墨子必用孔子二家相攻非二师之道本然讆言哉孔子开教在先道无不包墨子本其后学乃自创新教锐夺孔席以自立所以攻难者无不至所谓生于木而自喙其木耶挟坚苦之志侠死之气横厉无前不数十年遂与儒分领天下真儒之劲敌也攻儒者亦未有过墨者矣王肃之攻康成阳明之攻朱子皆后起争胜之习墨子真其类也孟荀之力辟岂能已哉岂能已哉昌黎真讆言也今别着交攻之言犹汉史存楚汉之大案云耳

儒攻诸子考序

康有为

兴国者必平僭伪任道者必攘异端异说嵬琐怪伟足以惑世诬民充塞大道为儒之宗子为儒之将帅张皇六师无害寡命以推行大道固守圣法岂得已哉传曰执德不宏信道不笃焉能为有焉能为亡当诸子之朋兴天下之充塞而摧陷廓清道日光大战国则行天下后世则一统大教孟荀扬其镳董子定其业呜呼儒家而编功臣传耶其淮阴中山哉

儒墨最盛并称考

康有为

孔子一统之后如汉高明太囊括四海悉主悉臣人不知孔子为创教诸子之一人更不知与孔子同时争教之巨子然在战国时国既诸雄并立而秦楚为强教亦诸子并争而儒墨最盛其时传教各恃其力各竭其才而儒墨二字充满天下实中分天下孟子谓杨朱墨翟之言盈天下又谓天下之言不归杨则归墨又谓逃墨必归杨逃杨必归儒老杨之学似若为吴蜀之鼎立然墨学濡首救人又多才艺人多归之当战国末遂与儒对立若南北朝于时老杨之学仅如萧一线之传不足比于大国矣夫原儒墨所以最盛者岂不以行仁兼爱哉人道莫不赖于仁固非为我之私所可比矣然墨道节用非乐薄父子之恩失生人之性其道枯槁太觳离天下之心天下弗堪咸归孔子岂非圣人之道得中和哉墨学微而老学以为我之私阴行汉世至今不废则阴道隐缘之故然汉人尚以墨翟与孔子并称项羽虽败汉人独立本纪岂非兼爱尚同之遗烈耶凡教之光大于世者未有不出于仁爱谅哉今考儒墨大盛之条及秦汉人以儒墨对举者附焉

鲁国全从儒教考序

康有为

光之行也最速必自近而至远者势也将使日月照霜露坠大小远近若一声教遍于大地必先行于诸夏将使楚魏齐秦咸立博士汉夷四表咸诵六经必先行于鲁国康成经学朱王理学皆数十年而遍天下彼瞿昙之于迦维卫摩诃末之于麦加犹然天下万里东走碣石渡海而起泰岱青青未了圣神崛兴云滃雨浡其居不远其时甚近鲁举国而为儒虽戎马生郊而弦歌不绝岂非圣人之大化哉

儒教传天下战国秦汉间尤盛考序

康有为

七雄争刘项战如猘狗二蛇之何关理道哉古有马人俗大秦有牛一哄之市若狂迷于旌旗金鼓津津乐道之以为是时也儒术绌焉夷考其时服儒衣冠传教者充塞天下弥满天下得游行教导于天下不知禄爵不择人主惟以行教为事所至强聒其君相诱导其士民立博士开黉舍虽经焚坑不悔此儒教所由光被哉后生受其成不知前哲传教之苦仅以闭户洁身为事其嗤孔子为佞也固宜其不肖者困于禄位知有国而不知有教欲不微也得乎窃用恐惧着春秋战国秦汉时孔门弟子后学传教之故着于篇俾后儒知所法焉

武帝后儒教一统考序

康有为

孔子之道配神明醇天地育万物本末精粗六通四辟无乎不在诸子奋其螳斧自取灭亡自获麟至元狩三百年削莠铲乱芟墨夷老天下归往大道统一非特郡国立学乃至裔夷遣子章缝于外域六经揭于日月春秋继周范围百世盛矣哉

春秋董氏学自序

康有为

茍非毛羽爪角之伦有所行必有道焉有所效必有教焉无教者谓之禽兽无道者谓之野人道教何从从圣人圣人何从从孔子孔子之道何在在六经六经粲然深美浩然繁博将何统乎统一于春秋诗书礼乐并立学官统于春秋有据乎据于孟子孟子述禹汤文武周公而及孔子不及其它书惟尊春秋春秋三传何从乎从公羊氏有据乎据于孟子孟子发春秋之学曰其事则齐桓晋文其文则史其义则丘取之矣左传详文与事是史也于孔子之道无与焉惟公羊独详春秋之义孟子述春秋之学曰春秋天子之事也谷梁传不明春秋王义传孔子之道而不光焉惟公羊详素王改制之义故春秋之传在公羊也春秋文成数万其恉数千大义烺烺然仅二百余脱甚矣安能见孔子数千之大恉哉又多非常异义可怪之论意者不足传信乎春秋纬孔子曰乱我书者董仲舒乱者理也太史公曰汉兴唯董生明于春秋两汉博士公羊家严彭祖颜安乐皆其后学刘向偁董仲舒为王者之佐虽伊吕无以加即刘歆作伪力攻公羊亦偁为儒首朱子通论三代人物独推董生为纯儒其传师说最详其去先秦不远然则欲学公羊者舍董生安归虽然公羊家多非常异义可怪之说辄疑异之吾昔亦疑怪之及读繁露则孔子改制变周以春秋当新王王鲁绌杞以夏殷周为三统如探家人筐箧日道不休董子何所乐而诞谩是董子岂愚而不知辨是然而董子举以告天下则是岂不可用心哉吾以董子学推之今学家说而莫不同以董子说推之周秦之书而无不同若非探本天元着达阴阳明人物生生之始推圣人制作之源扬纲纪白性命本仁谊贯天人本数末度莫不兼运信乎明于春秋为儒宗也然大贤如孟荀为孔门龙象求得孔子立制之本如繁露之微言奥义不可得焉董生道不高于孟荀何以得此然则是皆孔子口说之所传而非董子之为之也善乎王仲任之言曰文王之文传于孔子孔子之文传于仲舒故所发言轶荀超孟实为儒学书之所无若微董生安从复窥孔子之大道哉顾是书久不诵于学官阙夺百出如临绝壑崩崖无索无铁梁惟有废然而返又自古学变后今为宋儒之学视董生旧说如游异国语言不解风俗服食宫室皆殊绝或不求其本而妄议之故二千年来遂如泛太平洋而无轮舰适瀚海而无乡导徒薾尔向若而惊望流沙而叹人踪几绝近惟得江都凌氏曙为空谷足音似人而喜然缘文疏义如野人之入册府聋者之听钧天徒骇玮丽不能一辞也于条举以告人哉不量启数宗庙百官之美因董子以通公羊因公羊以通春秋因春秋以通六经而窥孔子之道本昧昧思之如图建章之宫写霓裳之曲岂有涯哉庶俾学者亦竭其钻之仰之愚云尔好学深思之君子其亦乐道之欤

春秋董氏学序春秋恉

康有为

孟子曰其事则齐桓晋文其文则史其义则丘窃取之盖春秋所重在义不在文与事也夫春秋为文数万其恉数千今虽不能尽传而公谷及董子刘向何邵公所传春秋之恉可窥焉偁引诗书皆述经文至于春秋凡见汉人所引者皆未尝引文但称其义故知春秋言微与他经殊绝非有师师口说之传不可得而知也今师说之传只有董何二家何氏为胡母生例而汉人博士至严颜二家皆以董子为祖师今专绎董子之说以求春秋之义先叙作经总恉而摭其诸义附焉其大义与微言不能分折别为一篇汉博士之学庶几存什一于千百耶

春秋董氏学序春秋例

康有为

国律有例算法有例礼有升降例乐有宫商谱诗有声调谱亦其例也若著书其例尤繁而他书之例但体裁所系于本书宗旨尚不相蒙惟春秋体微难知舍例不可通晓以诸学言之譬犹算哉学算者不通四元借根括号代数之例则一式不可算学春秋者不知托王改制五始三世内外详已明不着得端贯连无通辞而从变诡名实而避文则春秋等于断烂朝报不可读也言春秋以董子为宗则学春秋例亦以董子为宗董子之于春秋例亦如欧几里得之于几何也今采择要删如左

春秋董氏学序春秋礼

康有为

孔子之作六经其书虽殊其道则未尝不同条其贯也其折衷则在春秋故曰志在春秋春秋为改制之书包括天人而礼尤其改制之著者故通乎春秋而礼在所不言矣孔子之文传于仲舒孔子之礼亦在仲舒孔门如曾子子夏子游子服景伯于小敛之东西方立嫡之或子或孙各持一义尚未能折衷至于董子尽闻三统尽得文质变通之故可以待后王而致太平岂徒可止礼家之讼哉其单词片义皆穷极元始得圣人之意盖皆先师口说之传非江都所能知也不过荟萃多而折衷当耳若其为春秋之大宗今学之正传熟而贯之足以证伪礼者犹其余事矣今摘繁露之言礼者条缀于篇以备欲通孔子之礼者考焉虽无威仪之详目其大端盖具矣

春秋董氏学序春秋口说

康有为

春秋文成数万其恉数千今春秋经文万九千字皆会盟征伐之言诛乱臣贼子黜诸侯贬大夫尊王攘夷寥寥数恉外安所得数千之恉哉孟子曰其事则齐桓文其文则史其义则窃取之以孟子之说春秋重义不重经文矣凡传记称引诗书皆引经文独至春秋则汉人所称皆引春秋之义不引经文此是古今学者一非常怪事而二十年来乃未尝留意阁束传文独抱遗经岂知遗经者其文则史于孔子之义无与买椟还珠而欲求通经以得孔子大道岂非南辕而北其辙入沙漠而不求乡导涉大海而不求舟师其迷罔而思反固也于是悍者斥为断烂之报废之学官虚者不能解则阁置不道以四书别标宗旨然而春秋亡孔子道没矣汉书艺文志刘歆之作也曰孔子褒贬当世大人威权有势力者不敢笔之于书口授弟子盖春秋之义不在经文而在口说虽作伪之人能不易其辞其今学相传者勿论也详春秋义在口说不在经文考自刘歆创伪古文乃谓信口说而背传记务攻二传师说以行其伪古之学于是口说遂微原春秋所以绝灭而孔子之道所以不着岂不在是哉董子为春秋宗所发新王改制之非常异义及诸微言大义皆出经文外又出公羊外然而以孟荀命世亚圣犹未传之而董子乃知之又公羊家不道谷梁故邵公作谷梁废疾而董子说多与之同又与何氏所传胡母生义例同此无他皆七十子后学师师相传之口说也公羊家早出于战国公羊不出于汉时别有考犹有讳避不敢宣露至董子乃敢尽发之其春秋口说别有专书今择录董子之传口说者以着微言之不绝焉

春秋董氏学序春秋改制

康有为

春秋一书自刘歆伪相斫书以来微言灭尽至永嘉之后杜服争长公谷二家有书无师于是啖助赵匡束阁三传而专求之经流及孙明复萧楚胡安国乃仅发尊王攘夷之义于春秋其恉数千阙如也赵汸作春秋金锁匙卒千余年凿枘而不能入名虽为经仅以空名建诸侯之上其实房陵之幽亡之久矣王安石以为断烂朝报实是定评若如伪左之说据事直书谓作春秋而乱臣贼子惧然郑伯顽卒大夫弒之而不书楚弃疾弒其君虔而春秋书公子比是春秋颠倒是非作之而乱臣贼子喜矣宜刘知几有疑经惑古之说也朱子谓春秋不可解夫不知改制之义安能解哉圣人举动与贤人殊适道学立未可与权言不必信惟义所在受天显命为制作主当仁不让圣人畏天夫岂敢辞故春秋专为改制而作然何邵公虽存此说亦难征信幸有董子之说发明此义俾大孔会典大孔通礼大孔律例于二千年之后犹得着其涯董子醇儒岂能诞谬若是非口传圣说何得有此非常异义耶此真春秋之金锁匙得之可以入春秋者夫春秋微言闇绝久矣今忽使孔子创教大义如日中天皆赖此推出然则此篇为书之宝过于天球河图亿万无量数矣王仲任曰孔子之文传于仲舒呜呼使董子而愚人也则可使董子而少有知也则是岂不可留意乎

春秋董氏学序春秋微言大义

康有为

康有为曰莫惑乎仲尼没而微言绝七十子丧而大义乖之言也孔子虽没既传于弟子矣则微言何能绝乎七十子虽丧既递传于后学矣则大义何能乖乎孔子弟子后学徒侣六万充塞弥满天下并传其口说诵其大义昭昭乎揭日月而行也至于汉初诸老师犹传授荟萃其全者莫如春秋家明于春秋者莫如董子自元气阴阳之本天人性命之故三统三纲之义仁义中和之德治化养生之法皆穷极元始探本混茫孔子制作之本源次第藉是可窥见之如视远筒浑仪而列星晶莹光怪列而布分也如绘大树根本干支分条布叶郁荣华实可得而理也孔子之道本闇曶湮断久矣虽孟荀命世亚圣犹未能发董江都虽醇儒岂能逾孟越荀哉有道者高下大小分寸不相越苟非孔子之口口相传董子岂能有是乎此真孔子微言大义之所寄也今紬精举要俾孔子之道如日中天岂敢谓尽露大道抑大圣制作本始条理宗庙百官有可瞻仰云尔

春秋董氏学序传经表

康有为

后世之道术不明统绪不著者皆韩愈粗疏灭裂之罪也愈之言道也自孔子后千年举孟子荀子而以杨雄虱其间又谓轲死不得其传焉宋儒绍述其说遂若干余年无闻道者信若斯言则是孔子大教已灭绝岂复能光于今日哉夫吕氏春秋韩非作于战国之末日孟子已殁而吕氏称孔子弟子充满天下弥塞天下皆以仁义之道教化于天下韩非称儒分为八有孟氏之儒有颜氏子夏氏子张氏漆雕氏仲良氏孙氏乐正氏之儒不特孟氏有传七家亦皆有传焉至于汉世博士传五经之口说皆孔门大义微言而董子尤集其大成刘向以为伊吕无以加论衡所谓孔子之文传于仲舒春秋纬谓乱我书者董仲舒乱者治也天人策言道出于天正谊不谋利明道不计功朱子极推其醇粹而韩愈乃不知之而敢断然谓孟子死而不传呜呼何其妄也若杨雄于君国则以美新投阁于经学则为歆伪欺绐徒以法言摹仿论语美言可市乃舍江都而与兰陵并愈拟人既不于伦宝康瓠而弃周鼎呜呼何其妄也夫孔子之大道在春秋两汉之治以春秋自君臣士大夫政事法律言议皆以公羊为法至今律犹从之吾有今律出春秋考公羊博士之传天下云礽百万皆出江都呜呼盛矣由元明以来五百年治术言语皆出于朱子盖朱子为教主也自武章终后汉四百年治术言议皆出于董子盖董子为教主也二子之盛虽孟荀莫得比隆朱子生绝学之后道出于向壁尊四书而轻六经孔子末法无由一统仅如西蜀之偏安而已董子接先秦老师之绪尽得口说公谷之外兼通五经盖孔子之大道在是虽书不尽言言不尽意圣人全体不可得而见而董子之精深博大得孔子大教之本绝诸子之学为传道之宗盖自孔子之后一人哉因属门人王觉任搜其后学表其传授俾后世于孔门统绪流别得详焉

长兴学记

康有为

鄙人戆愚文质无底虽尝钻励粗知记诵非能知学也二三子以踸踔之志斐然之资荡涤污泽噬肯来游鄙人无以告焉然尝侍　九江之末席闻大贤之余论谨诵所闻为二三子言之二三子之来游非为学耶学者效也有所不知效人之所知有所不能效人之所能若已知已能共知共能则不必学不知不能而欲知欲能故当勉强也董子曰勉强学问则闻见博而知益明勉强行道则行日起而有功也

夫性者受天命之自然至顺者也不独人有之禽兽有之草木亦有之附子性热大黄性凉是也若名之曰人性必不远故孔子曰性相近也孟子性善之说有为而言荀子性恶之说有激而发告子生之谓性自是碻论与孔子说合但发之未透使告子书存当有可观王充荀悦韩愈即发挥其说程子张子朱子分性为二有气质有义理研辨较精仍分为二者盖附会孟子实则性全是气质所谓义理自气质出不得强分也余别有论性篇夫相近则平等之谓故有性无学人人相等同是食味别声被色无所谓小人无所谓大人也有性无学则人与禽兽相等同是视听运动无人禽之别也

学也者由人为之勉强至逆者也不独土石不能草木不能禽兽之灵者亦不能也鹦鹉能言舞马能舞不能传授扩充故无师友之相长无灵思之相触故安于其愚而为人贱弱也犀象至庞大人能御之虎豹鸷猛人能伏之惟其任智而知学也顺而率性者愚逆而强学者智故学者惟人能之所以戴天履地而独贵于万物也之京师者能为燕语入吴越者能作吴言游于贵人之门者其舆服甚都矣其外有以灌输之也终身不出乡老于山居谷汲者虽饶衍朴鄙可笑蔽其所见而无所学也况以天地为之居以万物为之舆以圣人为之师者乎

同是物也人能学则贵异于万物矣同是人也能学则异于常人矣同是学人也博学则胜于陋学矣同是博学通于宙合则胜于一方矣通于百业则胜于一隅矣通天人之故极阴阳之变则胜于循常蹈故拘文牵义者矣故人所以异于人者在勉强学问而已夫勉强为学务在逆乎常纬顺人之常有耳目身体则有声色起居之欲非逆不能制也顺人之常有心思识想则有私利隘近之患非逆不能扩也人之常俗自贵相贱人之常境自善相高造作论说制成事业与接为构而目惑荧而心洽就其为是俗非一人也积千万人积亿兆人积京陔秭壤沟人于是党类立矣其为是俗非一时也积日月年积百十年积千万年于是积习深矣欲矫然易之非至逆安能哉故其逆弥甚者其学愈至其远于人愈甚故所贵勉强行道也大戴保傅篇曰胡越之人生而同声嗜欲不异及其长而成俗也累数译而不能通故孔子曰习相远习即学也惟其学相远故人与禽兽相远人与人相远学人与学人相远其相远之道里不啻百十里也不啻千万里也不啻亿兆里至[于](千)无可计议无可知识里也今譬若尧舜之与秦政隋炀周孔之与张献忠李自成相去之远巧历岂能之哉吾党嚣然操简毕被章缝而为士人其得天厚矣亦勉于学思以异于常人而已