皇朝经世文续编

讯。其应杀之罪。在犯上作乱耳。在经不正则邪慝作耳。在好勇疾贫耳。有一于此。杀之无赦。此非俗吏簿书所能援证。在风宪大吏之自为审察而主持之。世俗不杀人。以阴为说。忍于善人。而不忍于不善人。且不论人之善恶。而以为杀人则必受殃。昌黎不云乎。凡有殃咎。宜加臣身。我愿执其咎矣。且姑息养奸之古人。莫如吴下老公。终为侯景所制。其子孙又各自戕贼。今人则有郑巡抚祖琛之在粤西。杀一盗必念佛三日。遂以贻祸天下。涂炭至今。不知所谓阴者安在。汉书元后传。载王翁孺绣裳捕盗。皆纵不诛。自言所活万人。后世其兴。因缘政君。同日五侯。固其验矣。然更始之际。王氏宗族。有一人存活者乎。张汤以磔鼠习狱。其子安世为汉世硕辅。至于建武之始。爵邑相畴。抑又何故。然则好杀不好杀。均非情理之平。惟其生杀之当而已矣。以杀人之政。行其不嗜杀人之心。而归于以生道杀人而已矣。

上台湾孔兵备论治匪书

姚莹

南路贼匪滋事。仰荷硕画。文武尽力。首从咸获保障全郡。绩烈无量。莹羇旅此邦。亦得蒙威武之力。略无惊骇。鼓舞欢欣。不能自已。惟自起事至于竣功。业已匝月。未能入告者。岂非以罪人众多。悉心研鞫。不欲造次定谳故乎。于此仰见阁下仁恕为怀。虽严厉肃杀之中。仍体　　圣主一夫不辜之德。所谓求可原于法外者也。乃浅俗无识之徒。不明大义。往往以纵为宽。遂欲使有罪逃刑。此则舆论之误矣。自古有道之国。不赦有罪。盖法者本诸　　天祖。虽　　天子之权。不能以意为轻重。今则拘于阴德报应之说者。往往有意减释人罪。莹尝苦口争之。以为是纵也。非宽也。夫所谓宽者。特举其大纲。不为苛刻繁细附会深文而已。故　　圣王在上。网漏吞舟之鱼。然未尝废网而不用。武侯治蜀。用法颇峻。而蜀人百世怀之。子产称众人之母。而铸刑书。此其义至为深远。非浅见俗士习妇人之仁者所能知也。虽然。法者圣王不得已而用之。期以止辟而已。而不为已甚。其中有权衡焉。苟矫纵弛之弊。而一意峻法。则或有不得其平者。日者贼徒谋逆。至欲攻城戕官。此诚罪大恶极。然犹幸党羽无多。即已破灭。今渠魁助恶之十数人。既服极刑。而从逆攻城。服大辟者亦数十人。其余桎梏待罪者。尚有百数。以莹之愚。似可悉就发遣。无事更加骈首矣。何也。圣王之律。所以极重于反逆者。以此等恶戾败坏人心。闾阎受其荼毒。灾祸之中。至为惨酷。故主谋者必寘以极刑。而后人人知儆耳。方贼势初挫。民闲谣言未息。犹尚惊疑。其潜受贼约者。亦尚不免于观望。当此之时。若非严刑峻法。不足以儆凶慝。定人心。及乎事已平定。民人安堵。贼徒畏惧。解散之后。则戮数百人与数十人等耳。今者逆与助恶之人。或寘极刑。或寘大辟。其余业已输服。及按验时俯首无辞者无论矣。或言词反复。虽明知其狡诈。似不妨姑援惟轻之议。降等问罪。此虽近于纵。而实则非纵。盖就法者已多。而　国法足以昭戒也。仁义两途。互相为用。权衡之道。是在秉钧。窃谓此时宜速檄府县定谳上闻。以抒　　圣怀。不必再事推求。今月已几望。傥过此潮期。则开舟须至岁除。未免太迟。愚昧之言。伏乞垂鉴。

复孙小云书

许宗衡

一昨来书以民少盗多为虑。仆则曰。皆法弛之故也。夫民固不欲为盗者也。饥寒驱之耳。今之法尚非密乎。而盗不日减。何也。用兵以来所杀者。是盗实皆民也。斩艾剥割之惨。极乎法之用。而盗且日增。何也。是盗又不欲为民者也。为盗无不死。然不即死。而且可快其生。为民当不死。然不能遂其生。则亦无不死。故始也民不欲为盗。既而盗不欲为民。此可徒恃法乎。仆尝谓法立而民畏。而实则法立而民玩。盖法一而。似有可避。而避者转少。法不一而密。密似无可避。而避者转多。窃国窃。法不当罪。方且漏网于吞舟之鱼。曾子固所谓繁于法以御之。故法至于不胜其繁。而犯者亦至于不胜其众也。久之反畏而为玩而法穷。于是反法而为赦而政穷。玩法则赦不感。多赦则法不行。法虽密犹之无法。桓宽曰。不患无法。患无必行之法。法不必行。所谓弛也。而况饥寒驱之哉。而况吏之苛敛。兵之绎骚。欲为民而终无以免于死。欲不为盗而转无以安其生。此又不独法弛之故也。夫人情莫不恶死。其恶死。固以生为乐也。生无可乐。而复有苛敛绎骚之无可解免焉。则愿死。虽然。此愿死之心。亦愤激于一时耳。少一辽缓。纵有苛敛绎骚。且忍而与之旦暮焉。然则人情亦大可见矣。若解倒悬。事半功倍。使今之吏皆体乎此。其法民且不能避。彼以为上之法。祗此一二不可犯。犯则无不行。吾不犯焉斯已耳。密其法民将无不避。彼以为上无往而非法。吾即戒不犯而时有触焉。虽其法不必行。然而牵连拘苦。不戕吾生。亦必耗吾财。吾不避。可奈何。而法既非一二。又卒不可避。必欲避焉。则惟铤而走险而为盗。而盗亦引为鉴。而不欲为民。是苛敛绎骚。足以驱民为盗。拒盗为民。而法之密复有以速之。民少而盗多。此其故兵为之犹暂。吏为之则常。仆以为吏者。民之慈父母也。乃贼民。是为民而父母不复以为子。有避而为盗耳。吏者。盗之严父母也。乃纵盗。是为盗而父母不敢以为子。尚肯不避而为民乎。天下变故之来。因蕴萌。鲜不由此。及其后而治之。终无当也。贾生有言。以礼义治之者。积礼义。以刑法治之者。积刑法。刑法积而民弃背。礼义积而民和亲。此言徒法不足以为政。而法且弛矣。自礼义之治之不行。众人皆狃于一说。于是之以刑罚。法令极而民风衰。而又无必行之法。则民益离矣。仆尝纵观古今之故。有口不必言。而人皆知之者。有口必不可言。而人犹未知之者。礼义既愆。教化斯绝。至于顽顿亡耻。而见利则逝。见便则夺。滔滔者无所既极。盖又不独贾生之长太息也。民少而盗多。终且无民之非盗。即奈何因仍视之哉。足下试吏数年。心乎为民。客自秦中来者。莫不谓足下无求于邦之父老。无旦夜不寝食于堂皇。官衙洞开。民视如户庭。日升阶言疾苦。讼者得手状陈辞于帘阁。昔之束缚系。变为保抱携持。而丁胥无所措手足。贼来登城。身为民。民志遂如。有不逞者杀无赦。然则足下固民之慈父母。而盗之严父母也。仆闻之。喜而不寐。使秦之吏皆如此。则秦治。天下之吏如此。则天下治。然则势不能也。顾足下。当官则何愧。海内多事久矣。其故不可尽言。因感来书。略布一二。足下终勉之。毋使民忍而与之旦暮焉。固仆所深望也。

卷九十九　刑政二律例上

因时论七论律法

吴铤

古之立法。第论其大者。而损益调剂属于人。不以着之于律。后世之法。论其一端。推之千百端而不止。论其一事。推之千百事而不止。论其一言。推之千百言而不止。画一明备。举纤委毫黍而无一不具。可谓烦且重矣。唐宋罢肉刑不用。第事鞭扑。如是。则法轻矣。而吾谓烦且重者。何也。盖用法之具则轻。而所以立法之意则烦且重也。一举手不当则有刑。一举足不当则有刑。一举耳目不当则有刑。如是。则民安所措其身。一人之身。自耳目以至手足。而入于法者常八九。不独小人。君子亦有。一或不当。刑辄及之。孔子曰。君子怀刑。盖谓此也。先王严以待天下之君子。宽以待天下之小人。故立法一以中人为准。今之法。不论其为何人。而一以君子之道待之。君子不得于什一。而为中人与小人者以什九数。强天下之中人小人而俱为君子。是犹盲而欲知黑白之情。聋而欲审清浊之声也。必不可得矣。刑一人。天下孰不可刑。天下无不可刑之人。而人皆有可刑之法。从而诛之。是残也。且有不可胜诛。黠者巧为之避。愚者轻为之犯。如是。则天下之民不乱于避法。则乱于犯法矣。犯法者多。不能不有所纵舍。多纵舍则诛不必。诛不必则法弛而民玩。而玩之所及者无几矣。法之烦且重也。固期于必行也。及其敝。不至于无法不止。予谓立法惟依旧律。一以中人为准。情罪俱重者仍之。情罪俱轻者删之。法轻而情重者酌之。如是。则法轻矣。法轻则民宽。民宽则诛必。夫诛必非独罚罪也。又使未诛者畏惧。未诛者畏惧。是刑一人而一国之人皆劝也。国奚为而不治。今之议者。皆曰法一轻。则吏易为奸。夫法烦且重。则上下轩轾皆可以求诸法而无不得。吏之为奸。岂必独在法之轻也哉。三代时。仲春会男女。奔者不禁。夫死听其嫁。由今而论之。则固不合于理道之言也。而先王且着为法而不改。其故可思矣。

崇篇

宗稷辰

古之明政教于天下者。以干道运天下。必以坤道静天下。易系辞传曰。坤以能。又曰。则易从。易从则有功。盖欲天下之久安长治。非行不为功矣。昔唐虞治惟尚。夏忠商质。皆因之。至周而法制典章。浸以繁焉。然其洪纲巨目。与百姓见者。落落可数也。春秋时。强国谋兵刑。弱国谋丝粟。其上盛辞命。其下着经论。盖骎骎乎势日趋于烦矣。洙泗之闲。圣若贤思救一时偏胜之敝。而复古帝王致治之要道。遂商之可否。虽少偏于如子桑伯子。亦觉其大有济于浊世。而不以为非。故及门狂并称。是孔子所以力矫夫习俗者也。顾其闲有务宽繟而任率略者。即孔子所谓太也。有务凝敛而昭省约者。即孔子所许内敬外也。战国纪纲陵。秦始一切为制坊之。违坤道之自然。而以密网绳天下。法极烦。而天下之人。已嚣然其不静。汉高帝作。去亡秦之烦苛。而闇合二帝三王之易。读约法三章。倜乎远矣。后儒多病汉以黄老为治本。然黄帝文不漓质。而纯者也。老氏俭不伤慈。而澹者也。其道元不为天下害。汉君臣略用其疏节阔目。以乂安一朝。后之南面乡明者。舍岂有它道哉。隋初惩六朝之失。刻意综核。有追证百年旧案之事。时老吏尚以抱案为苦。刘炫所言省官事而后可以望从容。唯忧不也。唐高祖至长安。与民约法十二条。悉除隋世苛禁。天下既定。所修典律。皆明有要。初政故与先汉庶几。宋祖之诏。首言临下以。明祖之训曰。立法贵当。使人易晓。若条绪繁多。一事两端。吏得因缘为奸。由是而等百世之王。同千圣之揆。其治曰必可知也。后世政刑之烦。多由条例之。滥觞始于北宋。而流失沿于累朝。朝行一事。夕增一例。积数百年。遂汗牛充栋而不胜计。上下其手者。甚乐其遮蔽之便。而黠胥倚法以胁官。官辄倚法以制朝廷。吏治日趋于偷薄。人心日沦于诈伪。而颠倒是非。屈抑良弱。日不知其数千百端。职为乱阶。酿成乱衅。不之为病似甚微。孰意其浸寻滋长乃至于此。我　　　列圣所以有归并例文销除旧案之令。防闲烦扰。不啻再三。而各部臣无设诚致行。日听其颠倒屈抑于猾吏之手。而不知改。是深望　　主上干纲独揽。举支离蒙杂之例文而一扫空之。使廓然见刑清政之休也。息天下之乱道。无急于此矣。

读律说上

包世臣

南朝有律学。唐沿隋制。公式首载讲读律令之条。至今因之。军民能熟诵律文。深明律意者。准免犯过失因人连累流罪一次。说者谓律意精深。故设此条以劝讲读。所以重民命者似已。然于先王治天下微权之所寄。盖犹未见也。仆于友生之绩学工文者。无不劝其读律。或以为知其必将出而问世。故预习法家。以免受欺幕客。而不知非也。吾人既多见闻有文采。则父兄钟爱。友朋钦服。放旷襟怀。易涉邪僻。其所学又足以拒谏饰非。谁复能匡救其恶者。只读律而内讼行习。或丽科条无可自欺。则必惭惧交迫。是省身之要术也。故先检核二死。苟有犯焉。虽未败露。实已罔生迫生。非力求所以自赎。则不可以立人世。自赎之道。唯在随时随地以济人利物耳。次及五军三流以至五徒各条。身果无犯。则可乡党自好之列。以老死牖下。如有犯焉。求赎又岂可缓哉。若其杖笞琐碎。概无误。则古之所谓成人矣。已犯既力求自赎。未犯夫岂敢轻蹈怀刑之训。殆谓此也。至律许免过失连累者。以深明律意之人。自不犯法。至过失出于思虑不及。连累不由自主。故许免一次。而不及有心正犯。盖以有心正犯。则为知法犯法。岂得妄援免科乎。自省既久。一旦出身加民。自必慎恤并至。为地方造无穷之福。此仆劝人读律之指也。　　今上御极之初。曾以大臣言。　饬查各处陋规。明以予之。一时都下哗然。以为必不可行。唯仆欢喜踊跃。颂为至善之政。然心终疑封圻大吏。莫肯一心奉公而自替威权者。未几而覆奏入。竟如所料。而建言者亦不能坚持其说。遂使天下无一不犯法之官。至可悼惜。盖为民上而身先犯法。何以令众。吏治之不扬。民生之不遂。所从来者远矣。此则非匡居读律之所能为功也。

读律说下

包世臣

读律以省身。前说尽之。至于出身加民。则尤当详审律式轻重。以救时弊而挽颓风。经所谓明刑教。世轻世重者也。时弊至重者。在廉耻道丧。而廉耻之衰。唯士人为尤甚。仕途今为极宽。而惟出身考试者。名曰正途。士人幸获两举。上者隮侍从。下乃主一邑。其重如此。顾自其为童子时。已不惮以身试法。及乎立朝。岂可望其慷慨引大体。临民。岂可望其深求民闲疾苦。是犹以利刃资剧盗。其为害可胜言哉。世所最不齿者。曰当娼。曰行窃。而娼与窃。罪止论杖。至于考试舞弊。重则殊死。轻则外遣。律式之悬殊甚矣。考试之弊百出。大要有三。曰办夹带。曰倩枪手。曰打关节。数十年前。为此者尚知讳饰。近则明白告人。而不愧不怍。且有假托以自诩者。娼与窃虽随处有之。然未闻有面人自承者。是士人之于廉耻。尚远出倡窃之下也。近年试弊颇有败露。虽十不及一。而亦足以示惩创。无如败露之案。主者意在保全。以为忠厚。莫肯穷究根株。彼作弊者固志在求利。然未尝不畏法。而前车始覆。后车接者。知主者之必不执法也。父师训子弟。不与讲贯经史文法。而专为之访求遗文。觅书手。作方寸千言细字。掌握之闲。辄可万篇。枪手且有揽头。皆于试期前先集面试。以定贿价。拜门递条。略不避人。以上三事而得手者。指不胜屈。果能从败露之案。逐节研究。上及其父师。旁及居闲说合造作之棍徒。依律重究。必可稍挽狂澜。使后来者畏威远罪。维将丧之廉耻。绝流传之谬种。其有益于世道人心者大矣。不此之务。而惟曲全是事以为积福。其弊不使天下士人皆丧尽廉耻不止也。较之纵盗殃民。其效实有倍蓰千万者。若谓试弊必除。而真才始见。八比八韵。曾何关世道人心之数。而诩为真才。嗟其屈抑乎。唯舞弊者。波靡而不知止则害廉耻。以害政事。实有算数譬喻所不能尽者。故腐心切齿而详说之。世岂无有心世道人心之君子乎。当不以仆言为谬诞也。

唐律疏议跋

俞正燮

唐律。为旧律之最全者。有疏议。又有王元亮音释。附宋金元法。元泰定四年江西刻本也。明洪武时。命儒臣同刑官讲唐律。日进二十条。定大明律。篇目一准于唐。此法家最可宝贵之书。若明律疏议。不及明会典之详矣。此书名疏者。申明律及注意。云议者。申律之深义。及律所不周不达。若董仲舒春秋决狱应劭决事比及集驳议之类。明律疏议。议则无之。徒冒其名耳。律自当有学。汉志不收汉律者。以律不在中秘。刑法自有志。而法经汉律。马郑诸儒皆有章句。魏太和三年。置律博士。时儒说十余家。刘廙传刘劭传卢毓传。皆事在太和前。诏但用郑氏章句。不得杂用余家。魏志觊传云。明帝太和时。觊言九章之律。自古所传。断定刑罪。其意微妙。百里长吏。皆应知律。刑法者。国家之所重贵。而私议之所轻贱。狱吏者。百姓之所悬命。而选者之所卑下。王政之弊。未必不由此也。请置律博士。转相教授。事遂施行。汉昭烈亦言少从郑康成论说治道备矣。独不及赦。诸葛丞相文集。荅惜赦引。是郑注最备。唐律之注。不能纯用太和制。然郑义多在其中。不可废也。晋用武帝外祖王肃之言。尽废郑义。张斐杜预各有律注。一章之中。两家所处。生死顿异。齐永明中。参议一之。盖南北各议。如尚书北朝郑本江南梅本。唐律本隋。由魏而周而隋。有渊源也。南朝孔稚圭言。古之名流。多有法学。今之士子。莫肯为业。纵有习者。世议所轻。将恐此书永沦胥吏之手。请立律学助教。不果行。至隋经籍志。并汉志法家李子亦无之。岂非儒者读万卷书不读律乎。唐置律学取士。有明法科。士稍习之。五代史刑法志云。周显德五年七月。大周刑统勒成。其有文理深古。虑人疑惑者。别以朱字训释。其用意甚厚。今唐律疏义有释文。亦是此意。宋元佑二年。司马光言。律令敕式。当官所需。何必置明法一科。使豫习之。盖失言矣。司马学通古今。作此言者。盖恶律深刻。然不豫习之。当官所需。取给一时。贻害益大。金史张汝霖传云。有司言民闲收藏制文。恐因而滋讼。汝霖言。法制欲使易避难犯。私家收之。则晓然不敢为非。亦助治之一端也。且隋炀帝纪。杀人至三日。明人年谱。犹记刘瑾三日四千七百刀郑鄤三千六百刀之法。邓士龙国朝典故后鉴录记刘瑾。沈德符野获编记徐正。俱云凌迟三日。魏志有配乐户。明时犹发教坊。则唐时实行之。而律无其文。然则诚读律慎守之。陷网之民犹有所措手足。且周兴来俊臣之杖棒枷钻。刘守光之铁笼铁。均出律制之外。以唐律论唐事。已如此其可慨也。朝野佥载言。赵公长孙无忌奏别敕长流。以为永例。后赵公犯事。亦敕长流岭南。至死不复回。此亦为法自弊。赵公即进疏议者。值武后得志。专正人。又不当置论也。

律心序

何秋涛

是书本颜以律例纂修表。前经李锡民大司寇及铁梅师皆极印可。复考乾隆年闲有律表之作。书名稍觉相混。爰改名律心。盖篇内皆载纂修沿革之由。在帝王定律。皆以钦恤为心。凡我曹司兢兢奉法。在官吏读律者。宜以宽平为心。刑官议辟者。宜以明允为心。狱官恤囚者。宜以仁慈为心。故名曰律心。庶乎顾名思义。惕然于中。而恻隐之深情。与是非之公见。于是乎在。不令人以申韩之学为诟病也。

辨似之书。宜曰律目。摘要之书。宜曰律眼。抉微之书。宜曰律髓。杂叙之书。宜曰律话。

刑部说帖揭要序

邹鸣鹤

律例之学。汗牛充栋矣。百千万言不尽。识者病之。取其精。不取其博。取其画一。不取其异同。删之减之。惟乃孚。庶合乎有伦有要之旨也。然则刑部说帖之梓。何为者也。余曰。不然。汉初约法三章。风最古也。晋隋以来。贾充苏威高颎之徒。厘定再三。为文渐广。非好事也。世愈降则风愈变。情愈伪。累百千万言以防之范之。且惟恐防范之未尽。而何能也。近世变益甚。伪益滋。律所未备者。例以条分件系之。例所未备者。案以旁推交通之。而律与例时不符。例与案多各异。并有律例与案之所未及者。毫厘之失。谬以千里。一发之牵。动关全体。其将何所折衷乎。说帖一书。为刑部堂属商确及三法司会议底本。同一罪而出入异。同一案而准驳异。同一罪案而加减赦留各异。其精核足以宣律例之奥。其明辨足以晰成案之拘。有是书而变无虑其益甚。伪无虑其益滋。百千万众之纷歧。可以百千万众之论议防之范之。而无或踰无或遗焉者也。然则惟乃孚之说。其无当乎。余又曰不然。夫治律犹治经也。经以正文为宗主。注即注是经者也。疏即疏是经者也。推之名儒学案。诸家荟说。皆发明是经羽翼是经者也。本此意以治律。不充其类于至繁至多。不足以阐律学之至精。不参其解于至深至浅至奇至正至无常至有主。不足以得律学之至当。而所谓至精至当者。本天理。筦人情。仍可以惟乃孚之一言蔽之也。然则是书之要。诚大有裨于律学者也。是书纂于胡鉴卿太守。鉴卿。皖省循吏也。梓于张问槎参军。问槎。吾乡以申韩名而有根柢者也。

读律心得序

吴嘉宾

今令长治民之官。必悬法于其治之门曰。诬告加三等。越诉笞五十。夫五刑之法且千。未尝悬示民。悬此两条何也。民之相争。必有曲直。曲者治之以法。民知曲直之有常。而法之无可免。虽无讼可也。末世之民。不争曲直而争胜负。所争不遂则诬告兴。诬告不行则越诉起。蕲于必胜。而患始不可胜穷矣。国家老幼孤疾。下即以老幼孤疾与民讼。国家优八议士大夫。下即以八议士大夫与民讼。恃其法之所不加。因以挠法。甚则知法之人。以法为市。于是法之中又立法。故法不难知。而法中之法不易知。有司者苦法繁。而不知所用。奚暇行法。夫法非繁也。法之意必使民畏官。必使官爱民。民不畏官。法有以治之。官不爱民。法有以治之。二者其具甚密。而若恒相妨。两法相妨。必有一界。界之左主左伸。界之右主右伸。吾不求左之至乎右。而常使右之无以至乎左。则平。平则法常立。弱者必不及。强者必过之。则法不立。法不立则两敝。国家以法属有司。有司者不自过乎法。亦不使民得过乎法。得其所持之要。则何繁之与有。今之有司。莫不以法从事。然或法所得为而不敢为。或法所不得为而过为之。则不素讲求法之过也。吾邑刘廉舫观察先生。始为吏粤东。有治能名。后蜀之剧县。其能益显。民奉之如神明。