皇朝经世文编

在。卑者不得干也。礼为人子者。居不主奥。坐不中席。行不中道。立不中门。皆所以避尊者也。而于主。乃敢自名而无所避哉。曰父没。然后涤而改书欤。曰然。

问先生作丧服说。言置余日而不用。而缌功亦然。于何知之。曰考礼文而知之。夫礼以倍而加隆。期则天地四时已变易。服亦可从而变易矣。其恩厚者弗忍。已而倍之。则再期。故再期之丧。而谓之三年也。曰再期何以名二十五月也。曰三见其死之日。则不可数于二十四月也。曰胡不实以三年也。曰加隆之义止矣。夫一年。天时之大变也。倍之则斩衰。一月。天时之小变也。倍之则缌麻。斩衰再期而称三年。可知缌麻再月而为一时之丧也。小功再月之倍者也。故五月焉。二时之丧而五月。则缌麻之为再月。义愈明也。大功九月。犹之谓缌麻三月云尔。由小功四月之又一日而倍之。则八月之又一日为三时之丧。义愈明也。倍于中殇。七月则期。期再见其死之日。故曰期之丧二年也。此所谓人道之至文。引伸而会之。历历可见。非臆度也。又曰古中月而禫。今二月矣。义何居。曰所谓中月者。除前祥之日为二十五月之数。除后免服之日为二十七月之数。中间则名二十六月。实二十五月之余日耳。今必满三月。而又一日始即吉。则二十八月矣。非古也。虽然不汲汲饮酒食肉。而复寝亦厚矣哉。

问王制大夫士庶人三月而葬。左氏曰。大夫三月。士踰月。宜何从。曰檀弓引子思之言。三月而葬。凡附于棺者。必诚必信。勿之有悔焉尔矣。不言大夫也。三月亦通礼矣。曰今之人以速葬为恝于亲何也。曰非也。丧服小记曰。报葬者报虞。报。急疾也。不待三月而葬。先王且许之。又何恝之与有。曰贫者不备物奈何。曰子游问丧具。子曰。称家之有亡。曰有亡恶乎齐。曰有毋过礼。苟亡矣。敛手足形。还葬县棺而封。人岂有非之者哉。丰啬有分。固无咎于不备也。成公三年二月乙亥葬宋文公。胡氏曰。国家宜靖。外无危难。曷有越礼踰时。逮乎七月而后克襄葬事哉。左氏曰。文公卒。始厚葬。益车马。重器备。君子谓华元乐举于是乎不臣。夫苟过乎时。厚葬其君父。只重其罪而已矣。尔雅曰。鬼之为言归也。不归于土犹之旅人不归于家。其不予亲以安可知也。是故在律惑于风水。及托故停柩在家。经年暴露不葬者。杖八十。出礼入律。人子可不惕然惧乎。曰礼无二斩。既毕服而又服其服以葬。得无嫌于二斩欤。曰。丧服小记曰。久而不葬者。主丧者不除服。故晏子有云。生者不得安。命之曰蓄忧。死者不得安。命之曰蓄哀。蓄哀云者。有故而不得葬。其情常如居丧时也。今则泰然从吉。旷岁年而若无事焉。是则弃亲而已矣。故释名曰。葬不如礼曰埋。不得埋曰弃。

禫说

柴绍炳

礼有祥禫之分。自汉以来。学者解说不同。郑元以禫在二十七月。王肃以禫在二十五月。为郑学者。援仪礼云。中月而禫。中月者。闲一月也。故二十五月大祥。闲一月则二十七月矣。为王学者曰。中月者。禫在月中。引礼云。三年之丧。二十五月而毕。又檀弓云。祥而缟。是月禫。徙月乐。是也。唐杜佑折中两家之义。以为君子教孝。礼宁从厚。以禫服二十七月终而吉徙月乐。于义为得矣。然其说犹未悉也。夫大祥之为再期。时则二十五月。畴人所知。若禫则有服与祭之别焉。禫服者。于大祥除丧之后。犹有余哀。故服介凶吉之间。檀弓所谓祥而缟。是月禫。间传所谓又期而大祥。素缟麻衣。是也。是月禫者。谓大祥之后。则服禫服。禫服者。素缟麻衣是也。禫祭者服终而释吉。卜日以祭。案唐韵释曰。禫者除服祭也。郑元曰。禫者澹澹然平安之意。此指禫祭。非言服也。即仪礼所谓中月而禫。间传所云。禫而无所不佩。是也。既祭而释吉。故禫服曰。是月禫。祭曰中月。由此言之。再期而大祥。复间一月而禫。要以二十七月为断矣。案会典载品官丧礼。本性理家礼之说曰。期而小祥。设次陈练服。再期而大祥。设次陈禫服。大祥后中月而禫。卜日祭而释吉焉。石梁王氏曰。二十七月禫祭。徙月则乐矣。徙月者。二十八月。其禫祭不言设次陈服者。小祥则易练服。大祥即易禫服。禫祭即易吉服。此正合于禫而无不佩之义。然禫祭在二十七月。卜吉则行。不限于何旬也。卜日而祭。祭则释吉矣。所以知禫而释吉不踰二十七月者。古者不独三年之丧有禫。为母妻服期者亦有之。故杂记曰。十一月而练。十三月而祥。十五月而禫。家礼亦云伯叔无禫。十三月而除。母妻有禫。十五月而毕。夫十三月而除者。期丧也。故当不踰是月。知期之不踰十三月。则禫之不踰十五月也审矣。知期之禫不踰十五月。则大丧之禫不踰二十七月也又审矣。或曰礼禫除。断以二十七月。乃今律制。官吏服阕。必满二十七月。计日而除。何与。律礼相为表里。然法主画一。故仕进者宁使日月匝而后阕。以杜浮竞尔。若以礼禫除。固已许之矣。何则。品官丧礼。载于会典。与律例并行。皆令甲之书也。谁谓非至邪。昔子路笑朝祥而暮歌者。夫子曰。尔责于人终无已夫。朱元晦亦曰。禫说当从王肃。于礼为合。夫圣贤岂居于薄哉。礼贵得中。不必过求。今欲执法家之议。而于郑氏间月之禫。复有余訾。恐未为平论也已。

禫月考

邱维屏

按丧服小记曰。再期之丧三年也。期之丧二年。丧服四制曰。三年而祥。然则再期大祥。是为三年已。故又曰。三年之丧。二十五月而毕。丧不过三年。凡三年二十五月之后之禫。皆丧之既除。孝子之心。当澹澹然而平安焉。故因以名其祭。禫不在丧之数也。自祥以往。其祭有三。曰祥祭。曰禫祭。曰吉祭。而其服有六。疏曰。祥祭朝服缟冠。一也。祥讫素缟麻衣。二也。禫祭元冠黄裳。三也。禫讫朝服綅冠。四也。踰月吉祭元冠朝服。五也。既祭元端而居。六也。元端而居。反之于吉矣。而祥讫之素缟麻衣。则哀之余也。禫讫之朝服綅冠。哀之平也。其丧除而平而吉之渐次。固有若是也。然他服无禫。而禫必齐斩之丧。且齐固不尽禫也。丧服小记曰。宗子母在为妻禫。为慈母后者。为庶母可也。为祖庶母可也。为父母妻长子禫。庶子在父之室。则为其母不禫。然则丧重禫亦重也。然则其为禫之月不同。杂记曰。期之丧。十一月而练。十三月而祥。十五月而禫。为期则礼然也。三年之丧。说亦不同何也。檀弓曰。祥而缟。是月禫。徙月乐。则是二十五月而祥。不改月而禫。徙而及于二十六月。遂及于乐。王氏朱子语类从是说也。闲传曰。期而小祥。再期而大祥。中月而禫。注曰。中月闲一月也。则是二十五月而祥。二十七月而禫也。郑氏司马温公朱子家礼。从是说也。马氏曰。祥禫之制。施于三年之丧。则为二十五月而禫。若期之丧也。父在为母有所屈。三年以为极。而至于二十五月者。其礼不可过。以三年之丧而断于期者。其情犹可伸。陈氏曰。三年之丧则久矣。故祥月而禫者。以义断恩也。期之丧则近矣。故闲月而禫者。以恩伸义也。明会典载。父母服皆斩衰三年。无父在而为母降期者。故马氏陈氏之说无缘而用。而日月以二十七月为断。于檀弓王氏朱子语类。皆其不从者也。其服则温公家礼。皆于祥易禫服。头黪衫。布裹角带。固非朝服綅冠之制。其祭则家礼及会典。皆于禫祭除服。别无吉祭也。其禫祭俱云二十七月。而家礼在祥后二月。会典在祥后三月。即疏所谓踰月而吉祭也。杂记曰。三年之丧。祥而从政。今品官生徒。必禫而后起服赴事。则亦在三月之后也。然则宜何从。从乎会典。然则何为善。善乎檀弓之说也。何善乎檀弓之说。鲁人朝祥而暮歌。孔子曰。踰月其善矣。则徙月而乐之说也。苟祥而服禫之服。闲一月而祭禫之祭。则孔子之所谓踰月之歌。乃服禫而未祭之中一月也。遽可以歌乎。是不必徙月而乐也。孔子既祥。五日弹琴而不成声。十日而成笙歌。固有在未禫之月。则未徙月也。记曰。祥之日鼓素琴。踰月而歌。歌人声也。愈于琴之假物以为声者。琴可鼓于未禫。歌必于禫之踰月也。

闰月

汪琬

春秋哀五年闰月。葬齐景公。公羊曰。闰不书。此何以书。丧以闰数。丧曷为以闰数。丧数略也。谷梁曰。不正其闰也。范宁谓闰月附月之余日。丧事不数。公谷二义不同。白虎通。三年之丧。再期二十五月也。礼有取于三。故谓之三年。缘其渐三年之气也。三年之丧。不以闰月数。何以其言期也。期者复其时也。大功以下月数。故以闰月除。晋宋之间。丧遇闰月。诸儒纷纷聚讼。隋开皇初。太常卿牛宏奏三年及期丧不数闰。大功以下数之。以闰亡者。祥及忌。皆以闰所附之月为正。由是历代以来。遂为定制。又按春秋襄二十八年。胡氏传。十有二月甲寅。天王崩。乙未。楚子昭卒。相距四十日。闰月之验也。然不以闰书。丧服不数闰也。又苏氏集解。葬景公。丧不数闰。讥齐以闰月葬也。皆从谷梁说。公羊云云非是

居丧释服解义

汪中

居丧释服之礼。王制。祭天地社稷。越绋而行事。一也。曾子问。天子崩未殡。五祀之祭不行。既殡而祭。自启至于反哭。五祀之祭不行。已葬而祭。二也。晋语。襄王使太宰文公及内史兴。赐晋文公命。命于武宫设桑主。布几筵。太宰之。晋侯端委以入。大宰以王命命冕服。内史赞之。三命而后即冕服。时去献公之卒。已十有六年。文公不欲继于惠怀。故假居丧即位之礼行之。其天子锡命。诸侯之正礼。固如此也。三也。曲礼。既葬见天子曰类见。四也。又言谥曰类。注使大夫行象聘问之礼。大夫为君三年。见于天子则元冕。五也。左氏春秋。文公元年传。凡君即位。卿出并聘。六也。聘礼。遭丧将命于大夫。主人长衣练冠以受。注不以纯凶接纯吉。七也。又聘君若薨于后。赴者未至则哭于巷。衰于馆。注衰于馆。未可以凶服出见人。其聘享之事自若吉也。贾公彦云。其行正聘享。则着吉服。杂记云。执玉不麻是也。八也。聘礼又云。归使众介先衰而从之。注君纳之。乃朝服反命。出公门释服。九也。檀弓。士惟公门说齐衰。曲礼。苞屡扱厌冠不入公门。服问惟公门有税齐。曲礼正义。引熊安生云。父之丧惟扱上不入公门。杖齐衰则屦不得入。十也。郊特牲。郊祭之日。丧者不敢凶服。十一也。丧服小记。养有疾者不丧服。十二也。曾子问。君薨。世子生。告于君。大祝大宗大宰皆裨冕。十三也。士丧礼。筮宅既朝哭。主人皆往兆南北面免绖。十四也。檀弓。弁葛绖而葬。与神交之道也。十五也。丧服小记杂记。祥祭朝服。既祭乃服素缟麻衣。十六也。其非三年之丧释服者。杂记。大夫卜宅与葬日。有司麻衣布带。因丧屦。缁布冠不蕤。占者皮弁。一也。又如筮。则史练冠长衣以筮。占者朝服。二也。士丧礼。将葬卜日。族长卜。及宗人吉服立于门西东面南上。三也。杂记。含者委璧于殡东南。宰夫朝服。即丧屦。升自西阶。西面坐取璧。正义。以国执玉而来。执玉不麻。故着朝服。四也。又宰举璧与圭。则上介赗。执圭将命。宰亦朝服也。五也。其率是礼而行之者。汉书历律志。引伊训大甲元年十有二月乙丑朔。尹尹祀于先王。诞资有牧方明。言虽有成汤大甲外丙之丧。以冬至越绋祀先王于方明。以配上帝。一也。周书顾命。成王崩。康王麻冕黼裳即位。卿士邦君麻冕蚁裳。大保大史大宗麻冕彤裳。二也。至春秋诸公之元年二年。会盟朝聘者。凡七十余事。是皆居丧释服。而金革之事不与焉。左氏春秋僖公三十二年十二月晋文公卒三十三年四月未葬襄公御秦师墨衰绖丧大记既卒哭弁绖带金革之事无辟也军礼变服有此二条若禡及祷则亦吉服

于是中为之解其义曰。衰麻哭泣。丧之文也。不饮酒不食肉不御内。丧之实也。然郊之日。丧者不敢哭。寡妇不夜哭。奔丧哭辟市朝。君使人吊。主人迎宾不哭。君视敛。主人见马首不哭。彻大敛奠。设朝奠。妇人拊心不哭。公史读遣。主人主妇皆不哭。妇人下堂不哭。男子出寝门外见人不哭。凡封大夫命母哭。士哭者相止也。大荒哭不日。有疾饮酒食肉。七十者饮酒食肉。既葬。君食之则食之。大夫父之友食之则食之矣。不辟粱肉。君命遗之酒肉。则不敢辞。古之居丧者。惟御内为不可假。故孟献子比御而不入。孔子以为加人一等。至于哭泣饮食。皆可通也。则夫衰麻之有时而可释焉宜矣。吊于人。是日不乐。不饮酒食肉。一日之丧也。故虽天子诸侯。有吊服释服。斯须之敬也。故既事而复故。君有臣民之恩。疾则问之。丧则临之。遇柩于路。则使人吊之。故冠绖衰屦。皆入公门。当事而君至。主人不变。圭璧以礼神合瑞。故虽含必即吉。祖考与死者为一体。故天子崩。诸侯薨。祝取庙之主。藏之祖庙。卒哭成事。而后主各反其庙。丧不祭。神人异道。故外事则吉服。因丧以接神则变。丧莫哀于始死。故后之丧。虽尝禘郊社之祭。簠簋既陈。天子废其礼。神不可以乏祀。故五祀之祭。既殡而行。有国者。不以人之死为讳。故朝聘而终。以尸将事。宾礼不可以衰麻行之。故聘而君薨于国。其聘享自若吉也。此所谓人道之至文者也。虽然。君子不夺人之丧。亦不可夺丧也。苟有可以不释者。则不释之矣。季武子寝疾。蟜固不说齐衰而入见。曰斯礼也将亡矣。士惟公门说齐衰。武子曰。不亦善乎。君子表微。晋平公卒。既葬。诸侯之大夫送葬者。欲因见新君。叔孙昭子曰。非礼也。弗听。叔向辞之曰。大夫之事毕矣。而又命孤。孤斩焉在衰绖之中。其以嘉服见。则丧礼未毕。其以丧服见。是重受吊也。大夫将若之何。皆无辞以见。是其事也。明乎此。然后可以解墨子久丧。不能从事听治之惑。可以破杜预段天子诸侯卒哭除丧。谅阴终三年之谬。可以释苏轼康王吉服即位之疑。

卷六十三礼政十丧礼下

亲丧不葬

徐干学

亲死不丧。此人子莫大之罪。况律有明禁。而世人往住犯之。何哉。以为无其财耶。则敛手足形。还葬无。固圣人之所许也。以为无其地耶。则暴棺于中野。而风水是求。又君子之所不为也。且为士大夫者。于一身之居处服食。无不穷其财力以为之。独父母之遗骸。反不获一抔之土而掩蔽焉。即旁观者尚且为之唏嘘太息。而彼乃安焉不顾。何人心之澌灭一至于斯也。然则欲振救此弊者。将何术而可。曰有　国典在。一举律文以治之。彼人之不畏礼义者。独不畏刑罚乎。其或仕宦之家。有司不敢行法。则必依周广顺之诏书。亲丧未葬。已仕者不许荣进。未仕者不许应举。且必于保状内明书依礼葬毕。方许服官赴试。而所司失于觉察者并罪。则凡欲求利达者。无不图速葬其亲。而停柩不葬之风。庶几可以少挽。即先儒邱文庄之议亦然。　昭代之章程。前王之法制。昭昭具在。何不可举而行之哉。案今福建举人贡生等服满。县报府。府报布政司。布政司申呈礼部。并据本生邻里结状。称二十七月服内已经安葬。并取地师坟丁土工结状。一并申报。如无结状。不准赴试。余在礼部见之。叹其风俗近古。是考亭教思未坠。然是笃终之礼。岂可独使闽士无憾。宜推行于诸布政使司。一体饬遵者也。

停丧不葬

朱轼

停丧不葬。人子莫大之罪也。近世士大夫。有累世不葬者。有累数柩不举者。诘其所以。则有三焉。一曰家贫不能葬。孔子不云乎。苟无矣。敛手足形。县棺而封。人岂有非之者哉。葬之需。俭于殓殡。未闻有家贫而委其亲不殓不殡者。亦既殓而殡矣。何有于葬。一曰不得葬地。古者按图族葬。未没而葬地已定。夫何择焉。孝经言卜地。卜也。非相也。风水之不足信。昔人言之详矣。一曰时日不利。三月而葬。礼也。老聃党巷之葬。日食而返。郑葬简公。毁当路之室则朝而窆。不毁则日中而窆。是不择日择时之明证也。窃意不葬之患有四。古者涂殡。以防火也。今中堂三月。尚须防慎。况可久淹乎。若厝之荒野无人之处。保无意外之虞乎。此其不可者一也。木性受风则裂。胶漆干久而脱。甚至蛀啮腐朽。至于检骨易棺。子心其何以安。此不可者二也。葬者藏也。欲人之不见也。今人有金银宝贵之物。囊之箧之。又从而缄縢扃鐍之。未已也。必藏之密室。或深埋土中。而后乃无患。殡而不葬。是犹缄宝物而置之道路也。人子之爱亲。曾不如物乎。始死而袭而殓而棺而。凡为葬计也。衣衾覆尸。棺覆衣衾。覆棺。统而覆之于土。而后其藏也密而固。今棺而不葬。何异不棺不殓乎。与其不葬也。毋宁葬而裸。此其不可者三也。礼既葬而虞。谓送形而往。迎精而返。虞以安之也。不葬矣。又何虞焉。不虞。则卒哭祔俱无所用之。不知停柩不葬者。将不虞乎。不卒哭乎。祔乎不祔乎。祥而禫乎否乎。服不除。不祭。礼也。将蒸尝之祀可终废乎。葬而后有虞主。祥而后有练主。主祔庙则迁其当祧之祖。而改承祀之名。既不葬矣。将终不迁乎。此其不可者四也。张文嘉齐家宝要云。今国律虽有停柩之禁。卒无举行者。若礼官援礼棺未葬不除服之文。而申暴露之罚。特请于　朝。着为令甲。凡服除未葬者。仕宦不准补官。生儒不许应试。其补官呈词。必须明开某年月日成服。某年月日安葬于某处。某年月日除服。仍取宗族邻佑及墓地人等结状。方准补官。其或未葬而诡言葬者。如有首发。俱以匿丧论罪。连坐结状之人。若夫庶人服满不葬者。许宗族邻里。首其暴棺之罪。庶乎人人知警。无有不葬其亲者矣。旨哉斯言。有心世道者。其毋忽诸。

招魂葬服说

许三礼

经事知宜。变事知权。遭人伦之变。而礼以义起。固孝子仁人不得已苦情哉。家礼止载奔丧改葬仪。孙共城先生家礼。酌增招魂葬祭之礼。俱人情之至。天理之宜。但于此有别焉。按汉李固为梁冀所害。其子燮追行丧葬等事。即卜吉制棺。用缎绢作明衣。领下定白绫条写如神主式。祢号姓名生时年月。招厥魂而殓葬之。宜也。其孝子即披发跣足。寝苫枕木。照斩衰服制行。可也。若魏李祖敏为河内守。公孙度欲用之。遂去。不知所终。诸类此等。更有难为情者。人子固不忍遽有死其亲之心。将疑谓尚生之耶。万一已殁。则凡子饮酒食肉居内衣彩之日。俱子弥天大罪之日矣。倘疑已死。又恐尚生。将何以为情哉。总之。不得安其亲之日。皆子难安枕之日。礼宜追求躬访。持斋服澹。不赴宴。不听乐。毕竟积年不得。岁过耋老。然后设木主。具衣冠。招魂葬。追服制为是。何也。天下无无父之子。父不得葬。子何以安。今每有子官任所。父殁家乡。投至。得闻丧日期。业已过三月五月。计父母已魂升魄降。而子尚歌儿舞女。事固不同。情亦相类。痛遗终天。罪难悉数。念及此。不动终养之念者。非也。不得已而逢此变者。礼宜于三年服丧外。每年斋忌日。补斋至闻丧日。终身行之。庶几补过。善哉家礼酌曰。凡遇此等变者。终身崇雅素。守澹穆。可谓孝。所谓古人有终身之丧是矣。

停丧日知录

顾炎武

停丧之事。自古所无。自建安离析。永嘉播窜。于是有不得已而停者。常炜言魏晋之制。祖父未葬者。不听服官。晋书慕容载之而御史中丞刘隗奏诸军败。亡失父母。未知吉凶者。不得仕进宴乐。皆使心丧。有犯。君子废。小人戮。通典生者犹然。况于既殁。是以兖州刺史滕恬。为丁零翟所杀。尸丧不反。恬子羡仕宦不废。论者嫌之。南史郑鲜之传齐高帝时。乌程令顾昌元。坐父法秀宋泰始中北征。尸骸不反。而昌元宴乐嬉游。与常人无异。有司请加以清议。南齐书本纪振武将军邱冠先为休茂所杀。丧尸绝域。不可复寻。世祖特其子雄。方敢入仕。河南氐羌传当江左偏安之日。而犹申此禁。岂有死非战场。棺非异域。而停久不葬。自同平人。如今人之所为者哉。晋书贺循传。为武康令。俗多厚葬。及有拘忌回避岁月停丧不葬者。循皆禁焉。旧唐书颜真卿传。时有郑延祚者。新书朔方令母卒二十九年。殡僧舍垣地。真卿劾奏之。兄弟终身不齿。天下耸动。册府元龟。后周太祖广顺二年。曰。古者立封树之制。定丧葬之期。着在经典。是为名教。洎乎世俗衰薄。风化陵迟。亲殁而多阙送终。身后而便为无主。或束于仕宦。或拘忌于阴阳。旅榇不归。遗骸何托。但以先王垂训。孝子因心。非以厚葬为贤。只以称家为礼。扫地而祭。尚可以告虔。负土成坟。所贵乎尽力。宜颁条令。用警因循。庶使九原绝抱恨之魂。千古无不归之骨。搢绅人士。当体兹怀。应内外文武臣僚幕职州县官选人等。今后有父母祖父母亡殁。未经迁葬者。其主家之长。不得辄求仕进。所由司亦不得申举解送。而宋史王子韶以不葬父母贬官。刘昺兄弟以不葬父母夺职。并本传后之王者。以礼治人。则周祖之诏。鲁公之劾。不可不着之甲令。但使未葬其亲之子若孙。搢绅不许入官。士人不许赴举。则天下无不葬之丧矣。

魏刘仲武娶毌邱氏。生子正舒正则。及毌邱俭败。仲武出其妻。司马师夷俭三族故仲武出妻更妻王氏。生陶。仲武为毌邱氏立别舍而不告绝。及毌邱氏卒。正舒求祔葬。陶不许。正舒不释服。讼于上下。泣血露骨。衰裳缀路。数十年弗得。以致死亡。宋海虞令何子平母丧去官。哀毁逾礼。属大明末。东土饥荒。继以师旅。八年不得营葬。昼夜号哭。