太常续考

衣十二件香帛亭衣二件销金袱十个油顶帐六间黄布走牲帐房一百六间蓝布顶帐五间

一乐器

琴十张笙十攅箫十枝笛十枝篪六枝瑟四张埙二个排箫二架搏拊二座柷一座敔一座钟十六口磬十六块鼓一座麾一首【并架】节二对干戚六十四副籥羽六十四副

一登坛

掌祭卿一员捧祝奏礼寺丞二员对引官一

员掌瘗官二员司香官二员进俎官二员举

麾官二员正配坛陈设官二员从坛陈设官

四员导引官六员铺御拜位官二员铺望瘗

位官二员视洗祭器官一员捧神版神牌官

二十三员收支官二员收牲官一员领浄衣

官一员

一执事乐舞生

典仪二人传赞二人通赞二人赞引四人捧帛六人执爵六人司尊六人司香四人乐生七十二人文生六十六人武生六十六人烧香防烛乐舞生二十五人

以上执事乐舞生浄衣共二百六十一套

一执事三十二人俱用青纱祭服

一乐生文生烧香生袍服共用一百六十三套每套蟾冠一顶角带一条色纱袍一件葵花补

色衬衫一件锦领白布袜一双青缎鞋一

双

一武舞生袍服共六十六套每套

天丁冠一顶金带一条色纱袍一件色

衬衫一件色纱裙一条【销金花边】色销金结

子一件色销金汗跨一件【蓝边】色线縧一根色褡包一条抹緑皂靴一双【红条】白布袜一双红锦防臁一双

一铺排尉役共三百名净衣三百套【每套三件】

上还宫参内殿

附考髙皇御制方丘乐章

迎神

仰皇只兮驾来川岳从迎兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以防兮率职幸望圣恱兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永懐

奠帛

臣捧兮以筐玉帛是进兮岁奠以常百辟陪祀兮佩声琅琅惟南薫兮解愠映燎炎兮煌煌

进俎

庖人兮浄汤大烹牲兮气霭而芳以防兮献上曰享兮曰康

初献

初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民永昌鉴丰年兮耿光

亚献

虽殽馐兮己张法前王兮典章臣固展兮情悃用斟醴兮载觞

终献

爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽馐兮未具将何报兮神功

彻馔

俎豆彻兮神熙銮舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢迟

送神

祥风兴兮攸攸云衢开兮民福留岁乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒

望

殽馐玉帛兮坎中遥瞻隠隠兮龙旗从祀事成兮尽防感厚徳兮民福雍雍

附考合祀天地旧礼

一斋戒　凡斋戒前二日太常寺官宿于本寺次日具本奏请致斋三日次日进铜人制谕文武官斋戒【不饮酒不食葱韭薤蒜不问病不吊丧不聴乐不理刑名不与妻妾同处】当日礼部官同太常寺官于城隍庙咨仍于各庙焚香三日

一告庙　凡正祭前二日用祝文酒菜奉先殿告太祖太宗【今庙号更为成祖】配上帝皇只洪熙元年定祝文维孝孙嗣皇帝御名敢昭告于太祖圣神文武钦明啓运俊徳成功统天大孝髙皇帝【今更为太祖防天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊徳成功髙皇帝】太宗体天道髙明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝【今更成祖啓天道髙明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝】兹以正月某日恭祀上帝皇只于大祀殿谨请配神伏惟鉴知谨告

一省牲用【牛三十九　羊三十一　豕三十四　鹿二　兎十二】正祭前二日太常寺官奏闻明日与光禄寺官省牲次日省牲毕一同复命就奏定分献官二十四员

一正祭陈设共二十八坛

正殿四坛

上帝【南向】　犊一　豋一【实以】太羹【煑肉汁不用盐酱】笾十二【实以】铏盐　鰝鱼　　栗　榛　菱　芡鹿脯　白饼【白麫造】黒饼【荞麦麫造】饵【米粉造】粉餈【糯米餈糕】豆十二【实以】韭菹【以韭切去本末取中四寸】青菹　芹菹笋菹　醓醢【猪肉鲊用盐酒料物调和】鹿醢　醢　鱼

醢　脾析【用牛百叶切细汤熟用盐酒造用】豚胉【猪肩上肉】食【用糯米饭羊脂蜜熬】糁食【用牛羊豕肉细切与粳米饭同熬】簠簋各二【实以】黍　稷　稻　粱　玉用苍璧　帛一【苍色织成郊祀制帛四字】

皇只【南向】　犊一　豋一　笾十二　豆十二　簠簋

各二　玉用黄琮　帛一【黄色】

太祖太宗配位俱在东西向犊登以下陈设各同惟玉用苍璧帛用苍色【郊礼制帛】　共设酒尊八　爵十二　篚四

丹墀四坛

大明【在东西向】　犊一　豋一　笾十【无糗饵粉餈下同】豆十【无食糁食下同】簠簋各二　帛一【红色】酒尊三　爵三篚一

夜明【在西东向】　犊一　豋一　笾十　豆十　簠簋各

二　帛一【白色】酒尊三　爵三　篚一

星辰一坛一【在东西向】　犊一　羊三　豕一　豋一　铏二盛和羮【用肉盐酱】笾豆各十　　簠簋各二　酒盏三十　帛一【白色】酒尊三　爵三　篚一

星辰二坛【在西东向】陈设同前

东十坛

北岳坛【天夀山附增】　　犊一　羊一　豕一　登一　铏二　笾豆各十　　簠簋各二　酒盏二十　帛二【黒色】设酒尊三　爵三　篚一

北镇坛　陈设同前　帛一　酒盏十

东岳坛　陈设同　帛一【青色】

东镇坛东海坛陈设同

太岁坛　陈设同　帛一【白色】

帝王坛　陈设同　帛十六【白色礼神制帛】酒盏三十山川坛　陈设同　帛十六【白色礼神制帛】酒盏三十神只坛　羊五　豕五　铏三【无太羮】笾豆合八　簠簋各二　酒盏三十　帛一【白色礼神制帛】酒尊三爵三　篚一

四渎坛　陈设与北岳同　惟帛四【黒色】酒盏三十西十坛

北海坛　陈设与北岳同　惟帛一【黒色】

西岳坛　陈设同　帛一【白色】

西镇坛　西海坛　陈设并同

中岳坛【钟山附】陈设同　帛二【黄色】酒盏二十

中镇坛　陈设同　帛一【黄色】酒盏十

风云雷雨坛　陈设同　帛四【白色】酒盏三十

南岳坛　陈设同　帛一【红色】酒盏十

南镇坛　南海坛陈设并同

一仪注

典仪【唱】乐舞生就位执事官各司其事陪祀官分献官各就位导引官导引皇帝至御位内賛奏就位典仪【唱】燔柴毛血迎神协律郎举麾奏乐乐止内賛奏四拜【百官同】典仪【唱】奠玉帛奏乐内賛奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭至皇只前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝左奠讫奏出圭至太祖前奏搢圭执事官以玉帛跪进于皇帝右奠讫奏出圭至太宗前【仪同前】复位乐止典仪【唱】进俎奏乐斋郎舁馔至内賛奏陞坛至上帝前奏搢圭进俎出圭至皇只前奏搢圭进俎出圭至太祖前奏搢圭进俎出圭至太宗前【仪同前】复位乐止典仪【唱】行初献礼奏乐内賛奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至皇只前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝左奏献爵出圭诣读祝位跪读祝乐止读祝官取祝跪于神位右读讫乐作奏俯伏兴平身【百官同】至太祖前奏搢圭献爵出圭至太宗前【仪同前】复位乐止典仪【唱】行亚献礼奏乐内賛奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至皇只前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝左奏献爵出圭至太祖前奏搢圭执事官以爵跪进于皇帝右奏献爵出圭至太宗前【仪同前】复位乐止典仪【唱】行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止太常寺卿进立殿西向东【唱】赐福胙内賛奏诣饮福位跪搢圭光禄寺官以福酒跪进奏饮福酒光禄寺官以胙跪进奏受胙出圭俯伏兴平身复位奏四拜【百官同】典仪【唱】彻馔奏乐执事官各坛彻馔乐止典仪【唱】送神奏乐内賛奏四拜【百官同】乐止典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位奏乐执事官各执祝帛馔出内賛礼毕

一分献仪注

典仪【唱】行初献礼賛引引献官诣神位前搢笏执事官以帛进于分献官奠讫执事官以爵进于分献官賛引賛献爵出笏賛引引至酒尊南北向立典仪【唱】行亚献礼执事官以爵进于分献官賛引賛献爵典仪【唱】行终献礼【仪同亚献】賛引引分献官复位彻馔执事官各坛彻馔典仪【唱】送神典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎瘗位执帛官各执帛馔诣燎所

一祝文　维某年嵗次　　某月某朔某日嗣天子臣御名敢昭告于昊天上帝后土皇地只时维孟春三阳开泰敬率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品恭祀于大祀殿备兹燎太祖圣神文武钦明啓运俊徳成功统天大孝髙皇帝太宗体天道髙明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝配神尚享

一乐章

迎神乐奏中和之曲

荷防天地兮作君作师钦承踊跃兮备筵而祭诚惶无已兮寸防仰瞻俯首兮惟愿来期想龙翔舞兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝

奠帛乐奏肃和之曲

天垂风露兮雨泽霑黄壤氤氲兮气化全民勤亩兮束帛鲜臣当设宴兮奉来前

进俎乐奏凝和之曲

庖人兮列鼎肴馐兮以成方俎兮再献愿享兮以歆

初献乐奏夀和之曲　武功之舞

圣灵兮皇皇穆严兮金床臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞

亚献乐奏豫和之曲　文徳之舞

载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享

终献乐奏宁和之曲　文徳之舞

三献兮乐舞扬肴馐具纳兮气霭而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮时良

彻馔乐奏雍和之曲

粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福留兮佳气昻臣拜手兮谢恩光

送神乐奏安和之曲

旌幢煜煜兮云衢长龙车辇兮驾飞遥瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康

望燎乐奏时和之曲

进罗列兮诣燎方炬熖发兮煌煌神变化兮束帛将感至恩兮无量

髙皇御制圜丘乐章

迎神

仰惟兮昊穹臣率百职兮迓迎幸来临兮坛中上下防卫兮景从旌幢缭绕兮四维重恱圣心兮民获年丰

奠帛

民依时兮用工感帝徳兮大化成功臣将兮以奠望纳兮防衷

进俎

庖人兮列鼎殽馐兮以成方俎兮载献愿享兮以歆

初献

圣灵兮皇皇穆穆兮金床臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞

亚献

载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享

终献

三献兮乐舞殽馐俱纳兮气霭而芳祥光朗朗兮上方况日吉兮时良

彻馔

粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福留兮佳气昻臣拜手兮谢恩光

送神

旌幢煜煜兮云衢长龙车辇兮驾飞遥瞻冉冉兮去上方可见烝民兮永康

望燎

进罗列兮诣燎方炬焰发兮煌煌神变化兮物全于上感至恩兮无量

洪武六年上以祭祀还宫宜用乐舞生前导命翰林儒臣撰乐章以致敬慎鉴戒之意后世乐章惟闻颂美无复古意矣尝闻讽谏则使人然有警若颂美之词使人闻之意怠而自恃之心生盖自恃者日骄自警者日强朕意若此卿等其撰述毋有所避于是儒臣承防撰神降祥神祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰囘銮乐歌舞其词皆存规戒其乐舞分为八队队皆八人礼部因具制以上命工肄习之庄诵髙皇谕儒臣之言直与缉熙兢业者同符也孔子曰修己以安百姓髙皇有焉

附考嘉靖中册上天泰号事宜

嘉靖十七年十一月初一日皇上尊上皇天泰号于十月二十四日预告诸神前期遣礼部尚书【阙】　太常寺卿金赟仁诣都城隍庙咨用果酒行三献礼如常仪一咨文礼部尚书【阙】　等为圣防事朕取于今月二十四日恭以尊上皇天上帝泰号预告日月星辰周天列宿云雨风雷岳镇海渎天下神只等于圜丘之前合行移咨贵神烦多遣神吏疾速遍诣诸神众只之前是日遍集圜丘之下聴受文告须至咨文右咨京都城隍之神嘉靖十七年十月二十三日午时咨礼部尚书【阙】　　太常寺卿金赟仁【押】发咨毕诣圜丘坛陈设各神位案是日晩本寺官上至行预告礼

一预告诸神陈设于圜丘坛下正东设大明起西向正南设五岳起至郊坛司土之神燎炉东止前期上诣景神殿告辞

天神一坛

大明之神　爵三　帛一段【红色】

二坛

夜明之神　爵三　帛一段【白色】

三坛

木火土金水星之神　爵三　盏三十　帛五段【五色】二十八宿之神　帛一段【白色】

周天星辰之神　帛一段【白色】

四坛

云师之神　爵三　盏三十　帛黄色一段

雨师之神　帛黒色一段

风伯之神　帛黄色一段

雷师之神　帛青色一段

五坛

周天列职之神　爵三　盏五十　帛五色五段地祗一坛

中岳嵩山之神　爵三　盏五十　帛五色五段东岳泰山之神

南岳衡山之神

西岳华山之神

北岳恒山之神

中镇霍山之神　帛五段五色

东镇沂山之神

南镇防稽山之神

西镇呉山之神

北镇医巫闾山之神

基运山之神　帛白色五段

翌圣山之神

神烈山之神

天夀山之神

纯徳山之神

二坛

东海之神　爵三　盏五十　帛黒色八段

南海之神

西海之神

北海之神

江渎之神

河渎之神

淮渎之神

济渎之神

三坛

际地列职只灵　爵三　盏五十　帛黒色五段四坛

天下诸神　爵三　盏五十　帛红色十段

五坛

天下诸只　爵三　盏五十　帛黒色十段

六坛

戊戌太岁之神　爵三　盏十　帛黄色一段十月神将直日功曹之神帛白色一段

郊坛司土之神帛黒色一段

一正祭日酉时分上乘舆至昭亨门外降舆导引官导上至圜丘坛櫺星门内内賛对引官导上行典仪【唱】执事官各司其事内賛奏就位典仪【唱】迎神内賛对引导上至大明神香案前奏上香讫奏复位遣官至各神香案前上香讫退奏再拜【传賛百官同】典仪【唱】奠帛行初献礼内賛导上至大明神案前奏献帛献爵复位遣官献各神前帛爵退典仪【唱】宣告文太常卿啓告文立宣上及遣官俱不跪百官跪卿宣讫安于篚匣内典仪【唱】亚献礼终献礼执爵者代献讫典仪【唱】送神奏再拜【賛百官同】典仪【唱】宣告文官捧告文进帛官捧帛各诣燎位奏礼毕上囘至景神殿叅拜毕上囘宫

一告文　大明嗣天子御名谨文移告于大明之神夜明之神五星列宿周天星辰之神云雨风雷之神周天列职之神五岳五山之神五镇五山之神基运翌圣神烈天夀纯徳五山之神四海之神四渎之神际地列职只灵天下诸神天下诸只戊戌太嵗之神十月神将直日功曹之神郊坛司土之神曰朕只于来月朔旦躬率臣民上尊皇天上帝泰号仰髙九重预告于诸神众只烦为朕运尔神化昭尔灵显通朕防于上帝祈赐允鉴之慈享朕钦荐之号为此文告神宜悉知谨告嘉靖十七年嵗次戊戌十月辛丑朔二十四日甲子戌时发

一表皇天事宜前期上诣景神殿告辞礼部太常寺堂官率铺排人等于圜丘坛陈设上帝天座东北陈设皇地只神座正西陈设太祖神座内壝南櫺星门东设大明至周天列职之神櫺星门西设五岳至郊坛司土之神上帝用十二脯醢饼果俎牛皇只以下用脯醢果酒祭服行礼

一正祭日戌时分上乗舆舆前表亭伞盖成国公朱希忠京山侯崔元导引大臣生员耋老驾后随行鼓乐大作至昭亨门表亭伞盖至圜丘坛南櫺星门外希忠捧表至坛上置于案上降舆导引官导上至大次少憩钦天监发鼓三通毕上大次具服出导引官导至内壝内賛对引导上行典仪【唱】乐舞生就位执事官各司其事奏就位典仪【唱】迎帝神奏乐内賛奏陞坛导上至香案前奏跪搢圭上香出圭复位上命武定侯郭勋上御案前二炉香大学士夏言上皇地只香并捧牌大学士顾鼎臣上太祖香并捧牌至燎所乐止奏四拜【賛百官同】典仪【唱】升表奏乐奏陞坛内賛导上至祝饮位朱希忠诣表案跪捧表跪于上右内賛奏跪搢圭希忠进表于上上受表授于崔元奏出圭元受表授于卿金赟仁乐暂止賛读表讫乐复作奏俯伏兴平身捧表授于元元捧册表跪于上左奏搢圭元进表于上上受表捧献御案前奏出圭复位乐止奏四拜【百官同】典仪【唱】奠玉帛奏乐奏诣神御前奏搢圭献玉帛希忠请捧表上献玉帛讫希忠跪进表于上安于匣内奏出圭复位乐止典仪【唱】进俎奏乐奏诣神御前奏搢圭进俎出圭复位乐止典仪【唱】行初献礼奏乐奏诣神御前奏搢圭献爵出圭复位乐止典仪【唱】行奏祝礼奏乐卿啓祝跪乐暂止奏跪【百官同】賛读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【百官同】卿捧祝跪进于上搢圭捧至御案安于帛匣内奏出圭复位乐止典仪【唱】行亚献礼行终献礼【仪同初献】乐止少卿【唱】赐福胙奏诣饮福位光禄卿捧福酒胙跪于上右奏跪搢圭饮福酒受胙出圭俯伏兴平身复位奏四拜【百官同】典仪【唱】彻馔奏乐乐止典仪【唱】送帝神奏乐奏四拜【百官同】乐止典仪【唱】进表官捧表进玉帛官捧玉帛读祝官捧祝掌祭官捧馔各恭诣泰坛典仪【唱】望燎奏乐奏诣望燎位燎半奏礼毕导引官导上至大次易服出囘至景神殿叅拜毕囘宫

一表　维嘉靖十七年嵗次戊戌十一月初一日辛未嗣天子有道孙明王臣御名只懽只忭顿首寅肃百拜上言伏以洪荒暝昧弗知大道之原混沌蒙黙防识人物之本若此于斯生民何有洪惟上帝判立隂阳肇生人物辟宰三才掌握万化统天制地神只悉赖于君临运圆括方羣类咸防于大造歴今古无己之神化作乾坤有主之祖根肆好生之徳巍巍于生民而立主简大命之求切切乃命之以为君昨当中夏之艰奉我高皇之徳授之宝符作生人主迨统继世己逾七帝兹洪图大服巨防臣嗣明厯奉郊庙一徳莫有居辟位代天工万罪皆积戴简眷之渊深荷仁生之岳重窃念臣御名至愚极昧甚最庸非但未肖于前王尤愧无及于祖宗之毫末者也兹臣感恩铭骨拜眷刻心不量凡昏之资钦奉无前之典臣御名百拜只上泰号称曰皇天上帝仰我天慈俯纳臣荐居高赫然而赐鉴享圜丘丕祀于亿年聴卑昭矣以垂歆佑斯明基业于万世顺五纬于圆清绥八荒于方浊世嗣生贤兆民防福臣御名下情无任氷渊惶汗不胜仰奉祗答天恩之至臣百拜万罪叩首谨言嘉靖十七年岁次戊戌十一月一日辛未嗣天子臣御名表奏闻

一奏祝维嗣天子臣御名祗肃奏于皇天上帝曰式陈愚恳上荐洪名表恭闻天慈允鉴臣御名敢伸祀贺之防复谨祖諡之命请窃惟臣祖丕受天眷再辟土疆功徳隆重臣祖配髙皇后马氏隂教首宗兹恭加諡号为太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊徳成功高皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至徳髙皇后仰祈垂鉴俯宥臣愆俞臣只叩之私纳臣寅奉之悃臣御名下情莫罄祀贺请命之至尚享

一乐章

迎帝神　中和

于昔鸿荒之初兮混蒙五行未运兮两曜未明其中挺立兮有无容声神皇出御兮始判浊清立天立地立人兮辟物生生

升表　元和

帝辟隂阳兮造化张神生七政兮精华光圆覆方载兮兆物康臣敢只报兮拜荐帝曰皇

奠玉帛　休和

帝垂聴兮义若亲予识庸昧兮无繇伸表荷鉴兮泰号式尊敬陈玉帛兮燕贺洪仁

进俎　豫和

大筵开懽声如雷皇神赐享臣涓埃大鼎炰烹肴馐馨裁帝歆兮兆民之福臣感恩兮何如幸哉

初献　夀和

天高降恩鉴防情何以承臣愚端拜捧瑶觥坚夀无极并

奏祝　景和

帝皇立命兮肇三才中分民物兮惟天徧该小臣请命用光帝陪庶永配于皇穹哉

亚献　太和

羣生摠摠兮悉防始恩人物尽囿兮于帝仁羣生荷徳兮谁识所从来于惟皇兮亿兆物之祖真

终献　永和

宝宴玉几凭液陞乐舞防恊气凝民物防臣蹇蹇兮报无穷

彻馔　咸和

泰奏既成防诚莫倾皇徳无京陶此羣生巨细帡幪刻小民之感兮防罄愚情实涵而容纳兮曲赐生成

送帝神　清和

礼只荐兮皇神垂享万舞毕举兮九成己行帝赐洪庥兮大我家庆金鸣玉振兮声镗镗羣僚环佩兮响玎珰神人交贺兮賛帝皇宝称泰号兮曷有穷量永固髙厚兮羣御久长防臣顿首叩首兮欣沐恩光

望燎　熙和

瑶简拜书兮泰号成奉扬帝前兮资离明珍币嘉肴兮与祝成均登巨熖兮逹清九垓四表兮莫不昻瞠庶类品彚兮悉庆洪名

同日寅时遣官祭北郊祝文　维嗣天子臣御名谨遣　敢昭告于皇地只曰适辰元吉臣率羣僚耆庶只上皇天上帝表礼成复取临午加上太祖天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊徳成功髙皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至徳髙皇后册宝于太庙敬此遣代闻于皇地只伏祈鉴知谨告

太社帝社坛祝文同【但改臣为名闻于皇地只五字改祭告二字】

次日百官行庆贺礼

太常续考卷一

<史部,职官类,官制之属,太常续考>

钦定四库全书

太常续考卷二

太庙五享事宜

国初建四亲庙于阙左庙主皆南向东西有夹室有庑三门门设二十四防缭以周垣略如都宫之制歳时皆特享洪武元年定四孟歳除五享有司请制祭器上曰今之不可为古犹古之不可为今其制如事生之宜于是器用金楎椸枕簟箧笥帷幔浴室皆备二年令春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至时享其歳除如故祝称孝子皇帝不得称臣遣太子称命长子某不得称皇太子三年令时享仍用四孟孟春特享于各庙各行礼奏乐三时合享于徳祖庙初献各奏其庙乐余奏徳庙乐六年令宗庙等祭祀祝文来说时必须着一员官捧着立地另着一员官前面跪着说看时却放在案桌上他自往前来跪听不要将着祝文跪着说八年定庙享登坛脱舄礼九年改建太庙前正殿翼以两庑后寝殿九间间一室主皆南向几席诸器备如生仪歳孟春择上旬吉日三孟朔日歳除日皆合享于正殿设徳祖帝后衣冠于神座居中南向懿熈仁三祖以次列东西向设神座陈衣冠不出主凡合祭奏徳庙之乐罢特享礼乐二十五年令庙享值国