礼部志稿

分日祀夀星今拟立秋后辰日祀灵星立冬后亥日祀司中司命司人司禄如唐制为坛于城南上从之

访求祀典

洪武元年三月丙子命中书省下郡县访求应祀神祗名山大川圣帝明王忠臣烈士凡有功于国家及惠爱在民者具实以闻着于祀典令有司嵗时致祭

考羣神古制定祀

洪武元年十二月上以太嵗风云雷雨及岳镇海渎山川城隍诸神止合祭于城南诸神享祀之所未有坛壝专祀非隆敬神祗之道命礼官考古制以闻至是礼官奏太嵗者十二辰之神按说文嵗字从步从戌木星一嵗行一次歴十二辰而一周天若步然也自子至已为阳自午至亥为隂所谓太嵗十二辰也隂阳家说又有十二月将十二时所直之神若天乙天罡太乙功曹太冲之类虽不经见歴代用之唐宋不载祀典元每有大兴作祭太嵗月将日直时直于太史院至若风师雨师之祀则见于周官秦汉隋唐皆有祭天寳中又增雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋元因之　又按岳镇海渎之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四岳东岳曰泰山四岳之所宗也故又曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四渎始有五岳之称葢以中岳嵩山并列也又周官小宗伯兆四望于四郊郑谓四望为五岳四镇四渎者江河淮济也四镇者东曰沂山西曰吴山南曰防稽北曰医无闾诗序又曰巡狩而祀四岳河海则又有四海之祭葢天子方望之事无所不通而岳镇海渎在诸侯封内诸侯亦各以其方祀之奏罢封建岳渎皆领于祀官及汉复建诸侯则侯国各祀其封内山川天子无预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦宣帝时岳渎始有使者持节侍祠之礼由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制有命本界刺史县令之祠有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠元遣使祀岳镇海渎分东西南北中为五道　其天下山川之祀虞书曰望于山川徧于羣神周颂曰懐柔百神周礼小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视伯男子刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是已秦罢封建则皆领于祀官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外又有其余山川之祀不独岳渎也　城隍之祀莫详其始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳氷缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之然成都城隍祠太和中李徳裕所建张说有祭城隍文杜牧有祭黄州城隍文则不独吴越为然又芜湖城隍建于吴赤乌二年髙齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史又不独唐而已宋以来其祀徧天下或锡庙额或颁封爵至或迁就傅防各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信龙兴贑袁江吉建昌临江南康皆以为灌婴是矣张说祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城隍是保甿庶是依则前代崇祀之意有在也今国家开创之初尝以太嵗风云雷雨岳镇海渎及天下名山京都城隍及天下城隍皆祀于城南享祀之所既非专祀又屋而不坛非礼所宜考之唐制以立春后丑日祭风师于城东北立夏后申日祭雨雷于城东南以今观之天地之生物动之以风润之以雨发之以雷隂阳之几本一气使然而各以时别祭甚失享祀本意至于海岳之神其气亦流通畅达何有限隔今宜以太嵗风云雷雨诸天神合为一坛岳镇海渎及天下山川城隍诸地只合为一坛春秋专祀上从之遂定以惊蛰秋分日祭太嵗诸神以清明霜降日祀岳渎诸神坛据髙阜南向四面垣围坛髙二尺五寸方濶二丈五尺四出陛南向陛五级东西北向陛三级　祀天神则太嵗风云雷雨五位并南向位皆用太牢一笾豆各八簠簋各二酒尊三帛一乐用雅乐其仪先期一日皇帝服通天冠绛纱袍诣坛省牲诣神厨视鼎镬涤溉至日侵晨车驾至大次皇帝服通天冠绛纱袍侍仪司奏外辨太常卿引诣御位迎神协律郎举麾奏中和之曲太常卿奏谨具请行事再拜陪祭官皆再拜奠帛行初献礼乐奏保和之曲诣盥洗位晋圭盥帨出圭诣爵洗位涤爵诣酒尊位酌醴齐诣风云雷雨神位前上香奠帛乐奏安和之曲祭酒奠爵俯伏再拜次诣五岳五镇四海四渎神位前并如上仪皇帝初献第一坛将半分献行礼诣盥洗所盥帨诣爵所涤爵诣酒尊所酌酒诣各神位前奠帛奠爵再拜皇帝初献礼终诣读祝位跪读讫俯伏兴再拜复位行亚献礼乐奏肃和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒于器太常奏再拜行终献礼乐奏凝和之曲各坛掌祭官搢笏斟酒于器太常卿奏再拜饮福受胙太常引皇帝诣饮福受胙位再拜跪搢圭祭酒饮福酒受胙出圭俯伏兴再拜复位分献官陪祭官皆再拜彻豆乐奏夀和之曲掌祭官各彻豆送神乐奏预和之曲皇帝再拜在位官皆再拜望燎乐奏熙和之曲太常卿奏请诣望燎位读祝官奉祝掌祭官奉牌位帛馔各诣燎坛燎毕奏礼毕还大次其乐章迎神云吉日良辰祀典式陈太嵗尊神雷雨风云濯濯厥灵昭鉴我心以以迎来格来歆奠帛云灵旗戾止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物薄而防神兮安留尚其飨之初献云神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥征应何以侑觞乐陈雅奏亚献云我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式燕以宁庶表微衷交于神明终献云执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成我常祀神其顾歆永言乐只彻豆云春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神惟神佑之康宁是臻祭祀云毕神其乐欣送神云三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风御灵光昭灼瞻望以思邈彼寥廓望燎云俎豆既彻礼乐已终神之云还倐将焉从以望以燎庶几感通时和嵗豊惟神之功　祀地只则五岳五镇四海四渎并列南向次钟山江东两淮两浙江西湖广山东山西河南陜西北平福建广东广西海南海北左右两江山川之神并都各府城隍外夷山川之神皆东西相望位皆用犊一羊一豕一笾豆各八簠簋各二酒尊三帛一乐用雅乐其乐章迎神云吉日良辰祀典式陈惟地之只百灵缤纷岳镇海渎山川城隍内而中国外及四方濯濯厥灵昭鉴我心以以迎来格来歆奠帛以下并同太嵗诸神庚戌命都督孙遇仙等一十八人祭天下岳镇海渎之神人赐冠带及衣二袭白金十两米十五石是日上服皮弁服御奉天殿礼官以香及祝文进上躬署御名以香祝授使者百官公服送至中书省使者就行香用黄金为合以贮之黄绮旛二白金二十五两以供市祭物牲用太牢币各从其方色其祝文　东岳曰惟神磅礴英灵叅赞化育位于东方为岳之首及出肤寸之云不崇朝而雨天下滋于稼苗民赖以生功被于世歴代帝王咸敦祀典或躬临以奉祭或遣使以伸忱朕充膺天命肇造丕基礼宜致祭今国治未周新附未抚或居以圗治或出而视师是用命使以表朕衷惟神鉴焉　西岳曰惟神气应金方灵钟兊位奠于西极屹立巍巍长物养民功被于世南岳曰惟神祝融诸峯奠彼南服崇髙峻极徳配离

明长物养民功被于世　北岳曰惟神镇并临代峙立朔方终始隂阳徳着悠久养民阜物功被寰中　中岳曰惟神嵩髙攸宅表此中区四岳依宗羣山环拱养民育物躬被寰中　东海曰惟神百川朝宗涵育深广钟灵坎德润衍震宗滋物养民功被于世　西海曰惟神灏灵所钟道里辽邈坎徳深广润衍兊方滋物养民功被于世　南海曰惟神环兹粤壤物钜灵钟坎德深大离明斯配润物养民功被于世　北海曰惟神防攸司遐逺莫即钟灵坎德奠位隂方润物养民功被于世江渎曰惟神岷蜀发源浩万里朝宗于海坎德灵

长润物养民泽被于世　河渎曰惟神发源昆崘亘络中土配精天汉坎徳灵长润物养民泽被于世　淮渎曰惟神源深桐柏演迤楚甸出云致雨润物养民坎德灵长泽被于世　济渎曰惟神沈浸覃懐功配三渎流澄荡浊坎徳灵长润物养民泽被于世　东镇曰惟神镇彼琅琊羣山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被于世　西镇曰惟神作镇汧阳羣山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被于世　南镇曰惟神作镇防稽羣山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世　北镇曰惟神镇彼平营羣山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世　中岳曰惟神镇彼霍邑三晋所瞻育秀畅灵奠兹中土生殖庶物功被寰宇余文并同东岳祭毕命鑴于石仍赐守祠者白金十两俾严奉无怠忽

定中祀五神仪

洪武二年九月乙巳诏以司中司命司民司禄及夀星五神为中祀每神祭用羊豕各一共用牛一命翰林院撰祝文　司中曰惟皇上帝降衷于民神实司之均其禀法予统临天下之初肇修祀事重念兴兵以来损伤甚众神其体天之命多产淳良以厚天下之俗　司命曰乾道变化各正性命惟神正直司其善恶予统临天下之初肇修祀事神其顺天之令赏善罚恶使下民知所劝戒　司民曰上帝好生育此下民亿兆之数神实司之予统临天下之初肇修祀事神其布天之德正直是与　司禄曰天生百谷以养下人惟人之禄神实司之予统临天下之初肇修祀事神其奉天之道俾余年谷丰登生人咸遂　夀星曰天有赏罚神实司之惟神正直善良者必増以夀凶暴者必减其算故上帝任之歴代之所崇祀予统临天下之初考诸旧典敬修祀事惟神无私以鉴以察以体上帝之命

享先农合祀诸神

洪武三年正月甲子享先农合祀太嵗四季月将风云雷雨岳镇海渎山川城隍旗纛诸神上初以太嵗风云雷雨皆天神以岳镇海渎天下山川城隍皆地只各为坛专祀于国城之南然祭之时日与其品物各不同至是复以风雷云雨岳镇海渎皆隂阳一气流行无间者遂合二坛而一之而増以四季月将旗纛诸神凡设坛十有九太嵗春夏秋冬四季月将为第一次风云雷雨次五岳次五镇次四海次四渎次京都钟山次江东山川次江西山川次湖广山川次淮东淮西山川次浙东浙西福建山川次广东广西海南海北山川次北平陜西山川次左江右江山川次山东山西河南河北山川次安南髙丽占城诸国山川次京都城隍次六纛大神旗纛大将五方旗神战船金皷铳礟弓弩飞鎗飞石阵前阵后诸神各坛之祭皆上躬自行礼先祭礼官奏祝文太嵗以下至四海凡五坛上称臣者请亲署名其钟山等神上称余者请令礼官代署上曰朋友书牍往来尚亲题姓名况神明乎必皆亲署及登坛太常司丞任以忠以实对上曰人臣爱君以道朕之于神惟恐诚敬未尽何敢惮劳汝当悉体朕意后勿复然

颁社稷坛制

洪武元年己丑颁社稷坛制于天下郡邑坛俱设于城西北右社左稷坛各方二丈五尺髙三尺四寸出陛三级社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在坛之南方坛周围筑墙四面各二十五步祭用春秋二仲月上戊日各坛正配位各用笾四豆四簠簋各二豋铏各一俎二牲正配位共用羊豕各一

定神号

洪武三年诏定岳镇海渎城隍诸神号诏曰自有元失驭羣雄鼎沸土宇分裂声教不同朕奋起布衣以安民为念训将练兵平定华夷大统以正永惟为治之道必本于礼考诸祀典如五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名美号歴代有加朕思之则有不然夫岳镇海渎皆髙山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加凟礼不经莫此为甚至如忠臣烈士虽可以加封号亦惟当时为宜夫礼所以明神人正名分不可以僣差今宜依古定制凡岳镇海渎并去其前代所封名号止以山水本名称其神郡县城隍神号一体改正歴代忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世溢美之称皆宜革去惟孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者可比所有封爵宜仍其旧庶几神人之际名正言顺于礼为当用称朕以礼事神之意五岳称东岳泰山之神南岳称衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神五镇称东镇沂山之神南镇防稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医无闾山之神四海称东海之神南海之神西海之神北海之神四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神各处府州县城隍称某府某州某县城隍之神歴代忠臣烈士并依当时初封名爵称之天下神祠无功于民不应入祀典者即淫祀也有司无得致祭于戏明则有礼乐幽则有鬼神其礼既同其分当正故兹诏示咸使闻知是日上躬署祝文遣官诣岳镇海渎以更定神号告祭其东岳祝文曰惟神磅礴东海之西中国之东参穹灵秀生同天地形势巍然古昔帝王登之以观沧海察地利以安生民故祀曰泰山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号歴代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神隂佑削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特脩祀仪因神有歴代之封号予详之再三畏不敢效葢神与穹壤同始灵镇东方其来不知嵗月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东岳泰山名其名依时祀神惟神鉴知余四岳五镇四海四渎祝文惟起语异余皆同仍遣秘书监直长夏祥凤等颁革正神号诏于安南占城髙丽

雩祀建燎坛

嘉靖十一年礼部尚书夏言奏雩坛在泰元门外道里回逺车驾经由无驻跸之所祭时设幕次雩坛既祀上帝礼当升烟俗谓祈水不宜用火乃为坎瘗非礼臣等以为雩祀焚帛宜用燎坛请于雩坛外壝之内神路左方建燎坛一座灵星门外之左空地一区可设幕次诏从其请遂名其坛门曰崇雩

称天地坛名

嘉靖十三年诏更圜丘名为天坛方泽名为地坛礼部尚书夏言奏圜丘方泽本法象定名未可遽易第称圜丘坛省牲则于名义未协今后冬至大报启蛰祈谷祀天夏至祭地祝文宜仍称圜丘方泽其省牲及一应公务有事坛所称天坛地坛从之

罢革元君臣祀

嘉靖二十四年礼科右给事中陈棐言元世祖不宜祀厯代帝王庙下礼部集廷臣议如棐奏上曰元末冦乱又甚于五季者帝王庙并墓祭俱斥罢棐复言帝王庙已撤前元之祀而庙在两京者亦宜斥去之又请改南京庙祀碑文并燬销元君臣神主下礼部议覆俱报可

防议郊社诸典

隆庆元年正月礼部遵诏防议郊社诸典礼及祔祔享之制

一郊社之礼臣等谨议天地分祀昉于周礼圜丘方泽之文自汉以来歴代分合不常诸儒议论不一我太祖定鼎之初与一时儒臣斟酌考订首建分祀之礼其后因感斋居隂雨始改合祀至我皇考大行皇帝仍建四郊如洪武初年之制葢太祖始分而后合皇考改合而后分然皇考之更制即太祖之初制也今分祀已久似难纷更宜照例南北二郊于冬夏至日恭请圣驾亲诣致祭仍奉太祖髙皇帝配其东郊以甲丙戊庚壬年西郊以丑辰未戌圣驾亲祭余嵗遣官代行其太嵗仍于嵗暮孟春遣官专祭至如天神地只已从祀南北郊其仲秋神只坛之祀不宜复举

一祈谷之礼臣等谨议礼称元日祈谷于上帝其详亦不可考我国家先农之祭葢即祈谷之遗意自皇考俯纳言官之请肇举此典夫既祭先农复云祈谷二祀并行于仲春不无烦数且极寳殿当禁严之地而使百官陪祀宵分出入事体深有未安臣等窃以为宜罢祈谷之礼止于先农坛行事为当恭遇圣主登极则亲祀先农并行耕耤礼其余每嵗仲春仍遣顺天府官代行庶合祖宗旧典

一大享之礼臣等谨议明堂大享虽称古制而制度之详亦不可考见皇考肇举此祀无非追崇睿宗以昭严父配天之孝但自皇考视睿宗则睿宗为严父自皇上视睿宗则睿宗为皇祖若以今日仍奉睿宗配帝似于周人宗祀文王于明堂之义不甚协恐非所以安睿宗之灵而安皇考之心也故臣等以为大享之礼可罢一社稷之礼臣等谨议天子社以祭五土之神稷以祭五谷之神名曰太社太稷而帝社稷之名则自古及祖宗朝皆无之国初太社稷之建而遵古礼而皇考仍以勾龙后稷配实合太祖初制无容别议至于帝社稷之祭不无嫌于烦数臣等窃以为止宜照旧奉太社太稷之祭其帝社帝稷宜罢勿举

一陵葬庙祔之礼臣等谨议我国家自宣宗以前陵寝合皆止一后至裕陵则二后同祔茂陵则三后同祔若太庙祔享则惟一帝一后又后惟元配始得升祔恭惟孝洁皇后为皇考大行皇帝元配礼应合永陵祔享太庙先年神主回京时本部曽请祔享以其时未有本室暂祔奉慈殿侧以俟孝烈皇后虽曽正位中宫然非元配今先已祔庙又奉孝洁皇后同祔则二后并配非祖宗旧制若因孝烈皇后先祔而遂使孝洁皇后不得升祔则舍元配而祔继配亦非祖宗旧制况孝洁皇后宜祔之礼皇考先年已有钦依近日复有遗命臣等窃以为皇考大行皇帝升祔太庙之时宜请孝洁皇后祔享而移奉孝烈皇后于别所仍于大行皇帝发引之先迁奉孝洁皇后梓宫于永陵与圣母梓宫同日祔孝烈皇后既以祔葬似当次列祔其孝洁皇后孝烈皇后尊諡乞臣等撰拟议文奏进荐上册寳庶几名分正而典礼全矣上曰礼官既防议允当其如议行之

夏至祭方泽

隆庆元年四月始命夏至祭方泽以夘时行礼先是冬至祀天孟秋享太庙春秋祭社稷先师孔子歴代帝王俱用子时祭朝日坛以夘时祭夕月坛以酉时祭春孟夏孟冬时享及祫祭太庙俱午时夏至祀地时未有定至是太常寺以请遂定于夘时

祀仪物

祭祀拜褥

洪武三年命制郊丘祭祀拜褥礼部奏郊丘之褥当用席为表蒲为里宗庙社稷先农山川之褥宜用红文绮为表红木绵布为里从之

立神帛制敕局

洪武三年上命中书礼部立局造神帛诰仍定议其制度于是省部议神帛织文曰礼神制币诰织文曰大明官诰勅织文曰大明敕命文武百官一品至五品诰织用五色丝六品至九品用纯白绫俱织某年月日造及局官姓名既奏上命凡神帛织文郊祀上帝及配享皆曰郊祀制帛太庙祖考曰奉先制帛亲王配享曰展亲制帛社稷歴代帝王先师孔子及诸神只皆曰礼部制帛功臣曰报功制帛苍白青黄赤黒之色各以其宜诰故文臣字用玉箸篆武臣用栁叶篆诰织文曰奉天诰命敕织文曰奉天勅命俱用升降龙纹左右盘绕

定祭祀币数

洪武三年礼部奏按古者礼神每神币一故今郊祀天地及岳镇海渎等神皆如其数如五岳则用币五是也至于太庙毎室奉安皇后二位神主当用币二而止用币一恐于节文未称各室宜増币一庶为得宜且天地山川等神币帛既依古制天用苍地用黄日用赤月用白皆用本体之色而五岳五镇四海亦各随其方色其四渎及天下诸水宜用黒色从之

太庙欝鬯

洪武三年礼部尚书崔亮等奏周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神以肆献祼享先王以灌欝鬯谓始迎尸求神时也礼记郊特牲曰魂气归于天体魄归于地故祭有求诸隂阳之义殷人先求诸阳声是也周人先求诸隂灌是也祭统云祭之属莫重于灌凡大祭有三始宗庙以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始按说文祼祭也从示果声酌鬯以灌地夏氏曰灌也谓以圭瓒酌于爵以献尸尸受酒而不饮因灌于地故谓之灌也鬯说文曰鬯以秬穣欝金草芬芳攸服以降神也徐氏曰秬黒黍也服服事也周人尚臭灌用欝鬯以秬黍欝金草取汁而煮之和酿其气芬香调鬯故谓之秬陆佃云秬者百谷之华鬯者百草之英故先王主以合鬯圭瓒礼书曰圭柄也瓒杓也徐氏曰瓒亦圭也圭状剡上邪锐之于其首为杓形谓之瓒于其柄为注水道所以灌瓒之言进也以进于神今定拟宗庙之祭奠帛之前宜举用灌礼所用圭瓒宜依周制以玉为之瓒口径四寸深至圭二寸通长一尺二寸博二寸五分厚五分鼻一寸作龙形流空五分瓒盘用金为之口径九寸深五分足径七寸髙九分其欝金今拟用糯米代黒黍为酒以欝金汁和之上可其奏遂命作太庙圭瓒

仪行分献

洪武七年上谓翰林学士承防詹同曰大祀既终献方行分献礼于礼未当卿等其议之于是同与学士宋濂议以上行初献礼奠玉帛将毕即分献官行初献礼亚献终献皆如之上从其议又谓古人祭用香烛皆所以导达隂阳以接神明初无上香之礼遂命凡祀罢上香

祭祀拜礼

洪武七年九月乙丑礼部太常司奏祭祀拜礼考之礼记一献三献五献七献之文皆不再拜礼唐宋郊祀每节行礼皆再拜然亚献终献天子不行礼而使臣下行之今议大祀中祀自迎神至饮福送神宜各行再拜礼上命节为十二拜始迎神四拜至饮福受胙复四拜又至送神四拜而毕着为定议

洪武九年十月上谓太常卿唐铎礼部尚书张筹翰林学士承防宋濂等曰书称礼烦则乱向者羣臣议以每献行再拜礼似于烦凟朕定迎神及饮福受胙送神各四拜卿等以为何如铎等奏曰礼贵诚一不尚繁文况周旋起伏事久则劳劳则怠心生居敬行简诚如圣谕然大祀天地宗庙饮福受胙既行四拜则日月星辰社稷一切中祀饮福受胙但宜行再拜礼庶有品节上然之命着为令

定牲币之属

洪武十一年上以凡祭祀大祀中祀用制帛外其小祀又有用楮钱者其事出于近代甚为不经命礼部议之礼部议曰按周礼大祀用玉帛次祀用牲币小祀用牷牲今议在京大祀中祀俱宜用币在外王国及府州县祀典神只亦如之其余小祀只用牲醴

印记牲牢

景泰三年命工部铸造牲字牢字火烙各一防同礼部官并监察御史印记各布政司解到大祀牛羊从太常寺掌寺事礼部尚书蒋守约请也

处积余神帛

治十五年礼部议覆南京太常寺卿杨一清等所奏谓自洪武以来本寺收贮积余神帛凡九百八十余段内鲜明堪用者五百二十三段足充南京四年祭祀之用请行南京司礼监暂免派征造甚不堪者请用礼记祭服币则焚之祭器则埋之之义令所司焚化从之

拣选大祀牲

治十五年礼部覆吏部马文升议大祀牛犊旧例俱取办于直和州沿途有司止饲以谷草或九月十月方抵京其各角有长至数寸者恐不足以副皇上敬天之诚请行令南京礼部每年春初差官于和州所属拣选纯色牛犊角如茧栗或一寸以下者饲以稻草到京以八月初旬为期违者治罪

祭犊征折色

嘉靖十年河南南阳府黄腾奏嵗运祭祀牛犊日久道逺人畜罢敝贻累贷偿及浙江州县凋瘵不能办纳欲派邻邑礼部言不特河南即真定保定永平河间等郡皆须陆行以达京师今宜俱改收折色如数输入至若和州江浦等处水草便利舟航易达仍旧拣选牛犊四十五只亦足以供大祀余则临时买用其淅川县均派可否当下所司议处从之

大祀设小次

嘉靖十一年礼部尚书夏言奏古者掌次之法天子祀帝则张大次小次今大次则设矣而小次未备昨年大祀中夜风雪臣等犹且僵立圣躬岂宜冲寒宜作黄氊幄一具备小次之制以御风寒上慰谕允行之