历代名臣奏议

五帝三王所共不易之道也诗云有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下士诸侯臣等愚以为宗庙在郡国宜无脩臣请勿复脩奏可后月余复诏议立亲庙又曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主蔵乎太祖五年而再殷祭言壹禘壹祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当亲尽而毁成王成二圣之业制礼作乐功德茂盛庙犹不世以行为谥而已礼庙在大门之内不敢逺亲也臣愚以为髙帝受命定天下宜为帝者太祖之庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠孝文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故大司马车骑将军许嘉等一十九人以为孝文皇帝除诽谤去肉刑躬节俭不受献罪人不孥不私其利出美人重絶人賔赐长老收恤孤独德厚侔天地利泽施四海宜为帝者太宗之庙廷尉尹忠以为孝武皇帝改正朔易服色攘四夷宜为世宗之庙谏大夫尹更始等以为皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事依违者一年乃下诏曰髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗世世承祀传之无穷

元帝时丞相韦成奏罢太上皇寝庙园博士平当上书言臣闻孔子曰如有王者必世而后仁三十年之间道德和洽制礼兴乐灾害不生祸乱不作今圣汉受命而王继体承叶二百余年孜孜不怠政令清矣然风俗未和隂阳未调灾害数见意者大本有不立与何德化休征不应之久也祸福不虚必有因而至者焉宜深迹其道而务修其本昔者帝尧南面而治先克眀俊德以亲九族而化及万国孝经曰天地之性人为贵人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也夫孝子善述人之志周公既成文武之业而制作礼乐修严父配天之事知文王不欲以子临父故推而序之上极于后稷而以配天此圣人之德亡以加于孝也髙皇帝圣德受命有天下尊太上皇犹周文武之追王大王王季也此汉之始祖后嗣所宜尊奉以广盛德孝之至也书云正稽古建功立事可以永年传于亡穷上纳其言下诏复太上皇寝庙园

成帝初即位丞相匡衡言甘泉泰畤紫坛八宣通象八方五帝坛周环其下又有羣神之坛以尚书禋六宗望山川徧羣神之义紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉女乐石坛仙人祠瘗鸾路骍驹寓龙马不能得其象于古臣闻郊紫坛飨帝之义埽地而祭上质也歌大吕舞云门以祀天神歌大簇舞咸池以祀地只其牲用犊其席槀稭其噐陶匏皆因天地之性贵诚上质不敢修其文也以为神只功德至大虽修精防而备庶物犹不足以报功唯至诚为可故上质不饰以章天德紫坛伪饰女乐鸾路骍驹龙马石坛之属宜皆勿修衡又言王者各以其礼制事天地非因异世所立而继之今雍鄜宻上下畤本秦侯各以其意所立非礼之所载术也汉兴之初仪制未及定即且因秦故祠复立北畤今既稽古建定天地之大礼郊见上帝青赤白黄黒五方之帝皆毕陈各有位馔祭祀备具诸侯所妄造王者不当常遵及北畤未定时所立不宜复修天子皆从焉及陈寳祠由是皆罢

丞相匡衡御史大夫张谭奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王尽心极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即隂之象也天之于天子也因其所都而各享焉往者孝武皇帝居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫南今行常幸长安郊见皇天反北之泰隂祠后土反东之少阳事与古制殊又至云阳行谿谷中阸陕且百里汾隂则渡大川有风波舟楫之危皆非圣主所宜数乗郡县治道共张吏民困苦百官烦费劳所保之民行危险之地难以奉神灵而祈福祐殆未合于承天子民之意昔者周文武郊于丰鄗成王郊于雒邑由此观之天随王者所居而飨之可见也甘泉泰畤河东后土之祠宜可徙置长安合于古帝王愿与羣臣议定奏可大司马车骑将军许嘉等八人以为所从来久逺宜如故右将军王商博士师丹议郎翟方进等五十人以为礼记曰燔柴于大坛祭天也瘗薶于大折祭地也兆于南郊所以定天位也祭地于大折在北郊就隂位也郊处各在圣王所都之南北书曰越三日丁巳用牲于郊牛二周公加牲告徙新邑定郊礼于雒眀王圣主事天眀事地察天地眀察神眀章矣天地以王者为主故圣王制祭天地之礼必于国郊长安圣主之居皇天所观视也甘泉河东之祠非神灵所飨宜徙就正阳太隂之处违俗复古循圣制定天位如礼便于是衡谭又奏议曰陛下圣德聪眀上通承天之大典览羣下使各悉心尽虑议郊祀之处天下幸甚臣闻广谋从众则合于天心故洪范曰三人占则从二人之言言少从多之义也论当徃古宜于万民则依而从之违道寡与则废而不行今议者五十八人其五十人言当徙之义皆着于经传同于上世便于吏民八人不按经蓺考古制而以为不宜无法之议难以定吉凶太誓曰正稽古建功立事可以永年丕天之大御诗曰毋曰髙髙在上陟降厥士日监在兹言天之日监王者之处也又曰乃眷西頋此维予宅言天以文王之都为居也宜于长安定南北郊为万世基天子从之哀帝即位丞相孔光大司空何武奏言永光五年制书髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗建昭五年制书孝武皇帝为世宗损益之礼不敢有与臣愚以为迭毁之次当以时定臣请与羣臣杂议奏可于是光禄勲彭宣詹事满昌博士左咸等五十三人皆以为继祖宗以下五庙而迭毁后虽有贤君犹不得与祖宗并列子孙虽欲褒大显而立之神不飨也孝武皇帝虽有功烈亲尽宜毁太仆王舜中垒校尉刘歆议曰臣闻周室既衰四夷并侵玁狁最彊于今匈奴是也至宣王而伐之诗人美而颂之曰薄伐猃狁至于太原又曰啴啴推推如霆如雷显允方叔征伐猃狁荆蛮来威故称中兴及至幽王犬戎来伐杀幽王取宗噐【宗庙之噐也】自是之后南夷与北夷交侵中国不絶如线春秋纪齐桓南伐楚北伐山戎孔子曰防管仲吾其被髪左衽矣是故弃桓之过而録其功以为伯首及汉兴冒顿始彊破东胡禽月氏【氏读曰支】并其土地地广兵彊为中国害南越尉佗总百粤自称帝故中国虽平犹有四夷之患且无宁嵗一方有急三面救之是天下皆动而被其害也孝文皇帝厚以货赂与结和亲犹侵暴无巳甚者兴师十余万众近屯京师及四邉嵗发屯备虏其为患久矣非一世之渐也诸侯郡守连匈奴及百粤以为逆者非一人也匈奴所杀郡守都尉略取人民不可胜数孝武皇帝愍中国罢劳无安宁之时乃遣大将军骠骑伏波楼船之属南灭百粤起七郡北攘匈奴降昆邪十万之众置五属国起朔方以夺其肥饶之地东伐朝鲜起菟乐浪以防匈奴之左臂西伐大宛并三十六国结乌孙起敦煌酒泉张掖以鬲婼羌【婼而反】裂匈奴之右肩单于孤特逺遁于幕北四垂无事斥地逺境起十余郡功业既定乃封丞相为富民侯以大安天下富实百姓其防模可见又招集天下贤俊与协心同谋兴制度改正朔易服色立天地之祠建封禅殊官号存周后定诸侯之制永无逆争之心至今累世赖之单于守藩百蛮服从万世之基也中兴之功未有髙焉者也髙帝建大业为太祖孝文皇帝德至厚也为文太宗孝武皇帝功至着也为武世宗此孝宣帝所以发德音也礼记王制及春秋糓梁传天子七庙诸侯五大夫三士二天子七日而殡七月而此丧事尊卑之序也与庙数相应其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故德厚者流光德薄者流卑【流谓流风余福】春秋左氏传曰名位不同礼亦异数自上以下降杀以两礼也七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也茍有功德则宗之不可预为设数故于殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰髙宗周公为无逸之戒举殷三宗以劝成王繇是言之宗无数也然则所以劝帝者之功德博矣以七庙言之孝武皇帝未宜毁以所宗言之则不可谓无功德礼记祀典曰夫圣王之制祀也功施于民则祀之以劳定国则祀之能救大灾则祀之窃观孝武皇帝功德皆兼而有焉凡在于异姓犹将特祀之况于先祖或説天子五庙无见文又説中宗髙宗者宗其道而毁其庙名与实异非尊德贵功之意也诗云蔽芾甘棠勿剪勿伐邵伯所苃思其人犹爱其树况宗其道而毁其庙乎迭毁之礼自有常法无殊功异德固以亲防相推及至祖宗之序多少之数经传无眀文至尊至重难以疑文虚説定也孝宣皇帝举公卿之议用众儒之谋既以为世宗之庙建之万世宣布天下臣愚以为孝武皇帝功烈如彼孝宣皇帝崇立之如此不宜毁上览其议而从之制曰太仆舜中垒校尉歆议可

平帝元始五年大司马王莽奏言王者父事天故爵称天子孔子曰人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天王者尊其考欲以配天縁考之意欲尊祖推而上之遂及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝礼记天子祭天地及山川嵗徧春秋糓梁传以十二月下辛卜正月上辛郊髙皇帝受命因雍四畤起北畤而备五帝未共天地之祀孝文十六年用新垣平初起渭阳五帝庙祭泰一地只以太祖髙皇帝配日冬至祠泰一夏至祠地只皆并祠五帝而共一牲上亲郊拜后平伏诛乃不复自亲而使有司行事孝武皇帝祠雍曰今上帝朕亲郊而后土无祠则礼不荅也于是元鼎四年十一月甲子始立后土祠于汾隂或曰五帝泰一之佐宜立泰一五年十一月癸未始立泰一祠于甘泉二嵗一郊与雍更祠亦以髙祖配不嵗事天皆未应古制建始元年徙甘泉泰畤河东后土于长安南北郊永始元年三月以未有皇孙复甘泉河东祠绥和二年以卒不获祐复长安南北郊建平三年惧孝哀皇帝之疾未瘳复甘泉汾隂祠竟复无福臣谨与大师孔光长乐少府平晏大司农左咸中垒校尉刘歆大中大夫宋阳博士薛顺议郎国由等六十七人议皆曰宜如建始时丞相衡等议复长安南北郊如故后汉光武建武初大议郊祀制多以为周郊后稷汉当祀尧诏复下公卿议议者佥同帝亦然之侍御史杜林独以为周室之兴祚由后稷汉业特起功不缘尧祖宗故事所宜因循定从林议

武始侯张纯以宗庙未定昭穆失序十九年乃与太仆朱浮共奏言陛下兴于匹庶荡涤天下诛鉏暴乱兴继祖宗窃以经义所纪人事众心虽实同创革而名为中兴宜奉先帝恭承祭祀者也元年以来宗庙奉祠髙皇帝为受命祖孝文皇帝为太宗孝武皇帝为世宗皆如旧制又立亲庙四世推南顿君以上尽于舂陵节侯礼为人后者则为之子既事太宗则降其私亲今禘祫髙庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意设不遭王莽而国嗣无寄推求宗室以陛下继统者安得复顾私亲违礼制乎昔髙帝以自受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独羣臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴渉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠以眀尊尊之敬亲亲之恩帝从之二十六年诏张纯曰禘祫之祭不行巳久矣三年不为礼礼必壊三年不为乐乐必崩宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传曰大祫者何合祭也毁庙及未毁庙之主皆登合食乎太祖五年而再殷汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙防始为禘祭又前十八年亲幸长安亦行此礼礼説三年一闰天气小备五年再闰天气大备故三年一祫五年一禘禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月夏者阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月冬者五谷成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年谓可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定

眀帝永平三年八月丁夘公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名东平王苍议以为汉制旧典宗庙各奏其乐不皆相袭以眀功德秦为无道残贼百姓髙皇帝受命诛暴元元各得其所万国咸熈作武德之舞孝文皇帝躬行节俭除诽谤去肉刑泽施四海孝景皇帝制昭德之舞孝武皇帝功德茂盛威震海外开地置郡传之无穷孝宣皇帝制盛德之舞光武皇帝受命中兴拨乱反正武畅方外震服百蛮戎狄奉贡宇内治平登封告成修建三雍肃修典祀功德巍巍比隆前代以兵平乱武功盛大歌所以咏德舞所以象功世祖庙乐名宜曰大武之舞元命包曰縁天地之所杂乐为之文典文王之时民乐其兴师征伐而诗人称有武功枢机铨曰有帝汉出隠洽作乐各与虞韶禹夏汤濩周武无异不宜以名舞叶图征曰大乐必易诗传曰颂言成也一章成篇宜列德故登歌清庙一章也汉书曰百官颂所登御者一章十四句依书文始五行武德昭真修之舞节损益前后之宜六十四节为舞曲副八佾之数十月烝祭始御用其文始五行之舞如故勿进武德舞歌诗曰于穆世庙肃雍显清俊乂翼翼秉文之成越序上帝骏奔来宁建立三雍封禅泰山章眀图防放唐之文休矣惟德罔射协同本支百世永保厥功诏书曰骠骑将军议可进武德之舞如故

章帝初即位东平王苍上言昔者孝文庙乐曰昭德之舞孝武庙乐曰盛德之舞今皆祫食于髙庙昭德盛德之舞不进与髙庙同乐今孝眀皇帝主在世祖庙当同乐盛德之乐无所施如自立庙当作舞乐者不当与世祖庙盛德之舞同名即不改作舞乐当进武德之舞臣愚戆鄙陋庙堂之论诚非所当闻所宜言陛下体纯德之妙奋至谦之意猥归美于载列之臣故不敢隠蔽愚情披露腹心诚知愚鄙之言不可以仰四门賔于之议伏惟陛下以至德当成康之隆天下乂安刑措之时也百姓盛歌元首之德股肱贞良庶事宁康臣钦仰圣化嘉羡盛德危颠之备非所宜称

章帝时有司上奏曰孝眀皇帝圣德淳茂劬劳日昃身御浣衣食无兼珍泽臻四表逺人慕化僬侥儋耳欵塞自至克伐方开道西域威灵广被无思不服以烝庶为忧不以天下为乐备三雍之教躬养老之礼作登歌正雅乐博贯六艺不舍昼夜聦眀渊塞着在圗防至德所感通于神眀功烈光于四海仁风行于千载而深执谦谦自称不德无起寝庙扫地而祭除日祀之法省送终之礼遂藏主于光烈皇后更衣别室天下闻之莫不凄怆陛下至孝烝烝奉顺圣德臣愚以为更衣在中门之外处所殊别宜尊庙曰显宗其四时禘祫于光武之堂间祀悉还更衣共进武德之舞如孝文皇帝祫祭髙庙故事制曰可

梁太后临朝以殇帝防崩庙次宜在顺帝下太常大夫马访奏宜如诏书谏议大夫吕勃以为应依昭穆之序先殇帝后顺帝诏下公卿大鸿胪周举议曰春秋鲁闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖于闵上孔子讥之书曰有事于太庙跻僖公传曰逆祀也及定公正其序经曰从祀先公为万世法也今殇帝在先于秩为父顺帝在后于亲为子先后之义不可改昭穆之序不可乱吕勃议是也诏从之

安帝元初六年司空李郃侍祠南郊不见六宗祠奏曰案尚书肆于上帝禋于六宗六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助隂阳化成万物汉初甘泉汾隂天地亦禋六宗孝成之时匡衡奏立南北郊祀复祠六宗及王莽谓六宗易六子也建武都雒阳制祀不道祭六宗由是废不血食今宜复旧制度制曰下公卿议五官将行等三十一人议可祭大鸿胪庞雄等二十四人议不当祭上从郃议由是遂祭六宗献帝时左中郎将蔡邕上议曰汉承亡秦灭学之后宗庙之制不用周礼毎帝即位世辄立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁元皇帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功德茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武歴称世宗中正大臣夏侯胜等犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据不可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君若此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝眀皇帝圣德聦眀政叅文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗皆方前世得礼之宜自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而巳臣下懦弱莫能执夏侯之直今圣朝尊古复礼以求厥中诚合礼议元帝世在第八光武世在第九故以元帝为考庙尊而奏之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之皆省去五年而再殷合食于太祖以遵先典议遂施行

魏眀帝景初元年夏有司议定七庙冬又奏曰盖帝王之兴既有受命之君又有圣妃协于神灵然后克昌厥世以成王业焉昔髙辛氏卜其四妃之子皆有天下而帝挚陶唐商周代兴周人上推后稷以配皇天追述王初本之姜嫄特立宫庙世世享尝周礼所谓奏夷则歌中吕舞大濩以享先妣者也诗人颂之曰厥初生民时维姜嫄言王化之本生民所由又曰閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不回诗礼所称宗之盛其美如此大魏期运继于有虞然崇帝道三世弥隆庙祧之数实与周同今武宣皇后文德皇后各配无穷之祚至于文昭皇后膺天灵符诞育眀圣功济生民德盈宇宙开诸后嗣乃道化之所兴也寝庙特祀亦姜嫄之閟宫也而未着不毁之制惧论功报德之义万世或焉非所以昭孝示后世也文昭庙宜世世享祀奏乐与祖庙同永着不毁之典以播圣善之风于是与七庙议并勒金策藏之金匮

晋懐帝永嘉元年追复武悼杨皇后尊号别立庙神主不配武帝至成帝咸康七年下诏使内外详议卫将军虞谭议曰世祖武皇帝光有四海元皇后应干作配元后既崩悼后继作至杨骏肆逆祸延大母孝懐皇帝追复谥岂不以鲧殛禹兴义在不替者乎又太宁二年臣忝宗正帝谱泯弃罔所循按时博谘旧齿以定昭穆与故骠骑将军华恒尚书荀崧侍中荀邃因旧谱参论撰次尊之重一无改替今圣上孝思只肃禋祀询及羣司将以恢定大礼臣辄思详伏见惠皇帝起居注羣臣议奏列骏作逆谋危社稷引鲁之文姜汉之吕后臣窃以文姜虽荘公之母实为父雠吕后宠树私戚防危刘氏按此二事异于今日昔汉章帝窦后杀和帝之母和帝即位尽诛诸窦当时议者欲贬窦后及后之亡欲不礼葬和帝以奉事十年义不可违臣子之义务从丰厚仁眀之称表于往代又见故尚书仆射裴頠议悼后故事称继母虽出追服无改是以孝懐皇帝尊崇谥还葬峻陵此则母子道全而废事荡革也于时祭于训之宫未入太庙盖是事之未尽非义典也若以悼后复位为宜则应配食世祖若以复之为非则谱谥宜阙未有位居正而偏祠别室者也若以孝懐皇帝私隆母子之道特为立庙者此茍崇私情有亏国典则国谱帝讳皆宜除弃匪徒不得同祀于世祖之庙也防稽王昱中书监庾氷中书令何充尚书令诸葛恢尚书谢广光禄勲留擢丹杨尹殷融护军将军冯懐散骑常侍邓逸等咸从谭议由是太后配食武帝

东晋元帝时有事于太庙尚书右丞钟雅奏曰陛下继承世数于京兆府君为孙而今祝文称曽孙恐此因循之失宜见改正又礼祖之昆弟从祖父也景皇帝自以功德为世宗不以伯祖而登庙亦宜除伯祖之文诏曰礼事宗庙自曽孙以下皆称曽孙此非因循之失也义取于重孙可歴世共其名无所改也称伯祖不安如所奏

眀帝时宗庙始建旧仪多或以惠懐二帝应各为世则颍川世数过七宜在迭毁事下太常贺循议以为礼兄弟不相为后不得以承代为世殷之盘庚不序阳甲汉之光武不继成帝别立庙寝使臣下祭之此前代之眀典而承继之着义也惠帝无后懐帝承统弟不后兄则懐帝自上继世祖不继惠帝当同殷之阳甲汉之成帝议者以圣德冲逺未便改旧诸如此礼通所未论是以惠帝尚在太庙而懐帝复入数则盈八盈八之理由恵帝不出非上祖宜迁也下世既升上世乃迁迁毁对代不得相通未有下升一世而上毁二世者也惠懐二帝俱继世祖兄弟旁亲同为一世而上毁二为一世今以惠帝之崩已毁豫章懐帝之入复毁颍川如此则一世再迁祖位横析求之古义未见此例惠帝宜出尚未轻论况可轻毁一祖而无义例乎颍川既无可毁之理则见神之数居然自八此盖有由而然非谓数之常也既有八神则不得不于七室之外权安一位也至尊于惠懐俱是兄弟自上后世祖不继二帝则二帝之神行应别出不为庙中恒有八室也又武帝初成太庙时正神止七而杨元后之神亦权立一室永熈元年告世祖諡于太庙八室此是茍有八神不拘于七之旧例也又议者以景帝俱巳在庙则惠懐一例景帝盛德元功王基之本义着祖宗百世不毁故议以特在本庙且亦世代尚近数得相容安神而已无逼上祖如王氏昭穆既满终应别庙也以今方之既轻重义异又七庙七世之亲昭穆父子位也若当兄弟旁满辄毁上祖则祖位空悬世数不足何足于三昭三穆与太祖之庙然后成七哉今七庙之义出于王氏从祢以上至于髙祖亲庙四世髙祖以上复有五世六世无服之祖故为三昭三穆并太祖而七也故世祖郊定庙礼京兆颍川曽髙之亲豫章五世征西六世以应此义今至尊继统亦宜有五六世之祖豫章六世颍川五世俱不应毁今既云豫章先毁又当重毁颍川此为庙中之亲惟从髙祖已下无复髙祖以上二世之祖于王氏之义三昭三穆废其二甚非宗庙之本所据承代又违世祖祭征西豫章之意于一王定礼所不少

武帝太元十二年郎中徐邈议圎丘郊祀继典无二宣皇帝尝辩斯义而检以圣典爰及中兴备加研极以定南北二郊诚非异学所可轻改也谓仍旧为安武皇帝建庙六世祖三昭三穆宣皇帝创基之主寔为太祖而亲则王考四庙在上未及迁也权虚东向之位也兄弟相及义非二世故当今庙祀世数未足而欲太祖正位则违事七之义矣又礼曰庶子王亦禘祖立庙盖谓支授立则亲迎必复京兆府君于今六世宜复立此室则宣皇未在六世之上须前世既迁乃太祖位定耳京兆迁毁宜藏主于石室虽禘祫犹弗及何者传称毁主升合乎太祖升者自下之名不谓可降尊就卑也太子太孙隂室四主储嗣之重升祔皇祖所托之庙世逺应迁然后从食之孙与之俱毁眀堂方圎之制纲领已举不配帝之祀且王者以天下为家未必一邦故周平光武无废于二京也眀堂所祀之神积疑莫辩按易殷荐上帝以配祖考祖考同配则上帝亦为天而严父之义显周礼旅上帝者有故告天与郊祀常祀同周四主故并言之若上帝是五帝经文何不言祀天旅五帝祀地旅四望乎侍中车议同又曰眀堂之制既其难详且乐主于和礼主于敬故质文不同音噐亦殊既茅茨广厦不一其度何必守其形范而不本从俗乎九服咸宁河朔无尘然后眀堂辟雍可崇而修之时朝议多同于是奏行所改

安帝时太庙防尾灾掌祠部臧焘谓著作郎徐广曰昔孔子在齐闻鲁庙灾曰必桓僖也今征西