历代名臣奏议

京兆四府君宜在毁落而犹列庙飨此其征乎乃上议曰臣闻国之大事在祀与戎将营宫室宗庙为首古先哲王莫不致肃恭之诚心尽崇严乎祖考然后能流淳化于四海通幽感于神眀固宜详废兴于古典循情礼以求中者也礼天子七庙三昭三穆与太祖而七自考庙以至祖考五庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享甞乃止去祧为坛去坛为墠有祷然后祭之此宗庙之次亲疎之序也郑以为祧者文王武王之庙王肃以为五世六世之祖寻去祧之言则祧非文武之庙矣周之祖宗何云去祧为坛乎眀逺庙为祧者无服之祖也又逺庙则有享甞之礼去祧则有坛墠之殊眀世逺者其义弥踈也若祧是文武之庙宜同月祭于太祖虽推后稷以配天由功德之所始非尊崇之义毎有差降也又礼有以多贵者故传称德厚者流光德薄者流卑又云自上以下降杀以两礼也此则尊卑等级之典上下殊异之文而云天子诸侯俱祭五庙何哉又王祭嫡殇下及来孙而上祀之礼不过髙祖推隆恩于下流替诚敬于尊属亦非圣人制礼之意也是以泰始建庙从王氏议以礼父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服故上及征西以备六世之数宣皇虽为太祖尚在子孙之位至于敬祭之日未申东向之礼所谓子虽齐圣不先父食者矣今京兆以上既迁太祖始得居正议者以昭穆未足欲屈太祖于卑坐臣以为非礼典之防所与太祖而七自是昭穆既足太祖在六世之外非为须满七庙乃得居太祖也议者又以四府君神主宜永同于殷祫臣又以为不然传所谓毁庙之主陈乎太祖谓太祖以下先君之主也故白虎通云禘祫祭迁庙者以其继君之体持其统而不絶也岂如四府君在太祖之前非继统之主无灵命之瑞非王业之基昔以世近而及今则情礼巳逺而当长飨殷祫永虚太祖之位求之礼籍未见其可昔永和之初大议斯礼于时虞喜范宣并以渊儒硕学咸谓四府君神主无缘永存于百世或欲瘗之两阶或欲藏之石室或欲为之改筑虽所秉小异而大归是同若宣皇既居羣庙之上而四主禘祫不已则大晋殷祭长无太祖之位矣夫理贵有中不必过厚礼与世迁岂可顺而不防故臣子之情虽笃而灵厉之谥弥彰追逺之懐虽切而迁毁之礼为用岂不有心于加厚顾礼制不可逾尔石室则藏于庙北改筑则未知所处虞主所以依神神移则有瘗埋之礼四主若飨祀宜废亦神之所不依也准傍事例宜同虞主之瘗埋然经典难详羣言纷错非臣卑浅所能折中时学者多从焘议竟未施行

宋少帝即位初司空徐羡之尚书令傅亮等上防曰臣闻崇徳眀祀百王之令典宪章天人自昔之所同虽因革殊时质文异世所以本情笃教其揆一也伏惟髙祖武皇帝允协灵只有命自天日静之勤立蒸民之极帝迁眀德光宅八表太和宣被化遐通陛下以圣哲嗣徽道孚万国祭礼久废思光鸿烈飨帝严亲今实宜之髙祖武皇帝宜配天郊至于地只之配虽礼无眀文先代旧章毎所因循魏晋故典足为前式谓武敬皇后宜配北郊盖述懐以追孝跻圣敬于无穷对越两仪允洽幽显者也眀年孟春有事于二郊请宣摄内外详依旧典诏可

文帝元嘉六年太学博士徐道娱上议曰伏见太庙烝尝仪注皇帝行事毕出便坐三公已上献太祝送神于门然后至尊还拜百官賛拜乃退谨寻清庙之道所以肃安神也礼曰庙者貌也神灵所冯依也事亡如存若常在也既不应有送神之文自陈豆荐爼车驾至止竝弗奉迎夫不迎而送送而后辞闇短之情实用未逹按时人私祠诚皆迎送由于无庙庶感降来格因心立意非王者之礼也仪礼虽太祝迎尸于门此乃延尸之仪岂是敬神之典恐于礼有疑谨以议上有司奏下礼官详判博士江邃议在始不迎眀在庙也卒事而送莭孝思也若不送而辞是舎亲也辞而后送是遣神也故孝子不忍违其亲又不忍遣神是以祝史送神以成烝尝之义博士贺道期议乐以迎来哀以送往祭统迎牲而不迎尸诗云钟鼓送尸郑云尸神象也与今仪注不迎而后送若合符契博士荀万秋议古之事尸与今之事神其义一也周礼尸出送于庙门拜尸不顾诗云钟鼓送尸则送神之义其来久矣记曰迎牲而不迎尸别嫌也尸在门外则疑于臣入庙中则全于君君在门外则疑于君入庙则全于臣是故不出者明君臣之义邃等三人谓旧仪为是唯博士陈珉同道娱议参详防等议虽未尽然皆依拟经礼道娱珉所据难从今众议不一宜遵旧体诏可

孝武帝孝建元年六月癸巳八座奏刘义宣臧质于时犯滔天作戾连结淮岱谋危宗社质反之始戒严之日二郊庙社皆已遍陈其义宣为逆未经同告舆驾将发丑徒氷消质既枭悬义宣禽获二防俱殄并宜昭告检元嘉三年讨谢晦之始普告二郊太庙贼既平荡唯告太庙太社不告二郊礼官博议太学博士徐宏孙勃陆澄议礼无不报始既遍告今贼巳禽不应不同国子助教苏瑺生议按王制天子巡狩归假于祖祢又曽子问诸侯适天子告于祖奠于祢命祝史告于社稷宗庙山川告用牲币反亦如之诸侯相见反必告于祖祢乃使祝史告至于前所告者又云天子诸侯将出必以牲帛皮圭告于祖祢反必告寻天子诸侯虽事有大小其礼略均告出告至理不得殊郑云出入礼同其义甚眀天子出征于上帝推其所告者归必告至则宜告郊不复容疑元嘉三年唯告庙社未详其义或当以礼记唯云归假祖祢而无告郊之辞果立此义弥所未逹夫礼记残缺之书本无备体折简败字多所缺略正应推例求意不可动必征文天子反行告社亦无成记何故告郊独当致嫌但出入必告盖孝敬之心既以告归为义本非献防之礼今舆驾竟未出宫无容有告至之文若陈告不行之礼则为未有前准愚谓祝史致辞以昭诚信茍其义舛于礼自可从实而臣等参议以应告为允宜并用牲告南北二郊太庙太社依旧公卿行事诏可

二年正月庚寅有司奏今月十五日南郊寻旧仪庙祠至尊亲奉以太尉亚献又庙祠行事之始以酒灌地送神则不灌而郊初灌同之于庙送神又灌议仪不同于事有疑辄下礼官详正太学博士王祀之议按周礼大宗伯佐王保国以吉礼事神只禋祀昊天则今太常是也以郊天太常亚献又周礼外宗云王后不与则赞宗伯郑元云后不与祭宗伯摄其事又説云君执圭瓉祼尸大宗伯执璋瓉亚献中代以来后不庙祭则应依礼大宗伯摄亚献也而今以太尉亚献郑注礼月令云三王右司马无太尉太尉秦官也盖世代弥乆宗庙崇敬摄后事重故以上公亚献又议履时之思情深于霜露室户之感有懐于容声不知神之所在求之不以一处郑注仪礼有司云天子诸侯祭于祊而绎绎又祭也今庙祠送神之祼将移祭于祊绎眀在于防神未得而杀礼郊庙祭殊故灌送有异太常丞朱膺之议按周礼大宗伯使掌典礼以事神为上职总祭祀而昊天为首今太常即宗伯也又寻袁山松汉百官志云郊祀之事太尉掌亚献光禄掌三献太常毎祭祀先奏其礼仪及行事掌赞天子无掌献事如仪志汉亚献之事专由上可不由秩宗贵官也今宗庙太尉亚献光禄三献则汉仪也又贺循制太尉由东南道升坛明此官必预祭古礼虽由宗伯然世有因革上司亚献汉仪所行愚谓郊祀礼重宜同宗庙且太常既掌賛天子事不容兼又寻灌事礼记曰祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳乐三阕然后迎牲则殷人后灌也周人先求诸隂灌用鬯逹于渊泉既灌然后迎牲则周人先灌也此谓庙祭非谓郊祠案周礼天官凡祭祀賛王祼将之事郑注云祼者灌也唯人道宗庙有灌天地大神至尊不灌而郊未始有灌于礼未详渊儒注义炳然眀审谓今之有灌相承为失则宜无灌通闗八座丞郎博士并同膺之议尚书令建平王宏重参谓膺之议为允诏可

大明二年二月庚寅有司奏皇代殷祭无事于章后庙髙堂隆议魏文思后依周姜嫄庙禘祫及徐邈答晋宣太后殷荐旧事使礼官议正博士孙武议按礼记祭法置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲防多少之数是故王立七庙逺庙为祧郑云天子迁庙之主昭穆合藏于祧中祫乃祭之王制曰祫禘郑云祫合也合先君之主于祖庙而祭之谓之祫三年而夏禘五年而秋祫谓之五年再殷祭又禘大祭也春秋文公二年大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太庙传曰合族以食序以昭穆祭统曰有事于太庙则羣昭羣穆咸在不失其伦今殷祠是合食太祖而序昭穆章太后既屈于上不列正庙若迎主入太庙既不敢配列于正序又未闻于昭穆之外别立为位若徐邈议今殷祠就别庙奉荐则乖禘祫大祭合食序昭穆之义邈云隂室四殇不同祫就祭此亦其义也丧服小记殇与无后从祖祔食祭法王不祭殇郑云祭适殇于庙之奥谓之隂厌既从祖食于庙奥是殇有位于奥非就祭别宫之谓今章太后庙四时飨荐虽不于孙止若太庙禘祫独祭别宫与四时烝甞不异则非禘大祭之义又无取于祫合食之文谓不宜与太庙同殷祭之礼髙堂隆答魏文思后依姜嫄庙禘祫又不辨祫之义而改祫大飨盖有由而然耳守文浅学惧乖礼博士王爕之议按禘小祫大礼无正文求之情例如有推寻祫之为名虽在合食而祭典之重于此为大夫以孝飨亲尊爱同极因殷荐太祖亦致盛祀于小庙譬有事于尊者可以及卑故髙堂隆所谓独以祫故而祭之也是以魏之文思晋之宣后虽并不序于太庙而犹均禘于姜嫄其意如此又徐邈所引四殇不祫就而祭之以为别飨之例斯其证矣愚谓章皇太后庙亦宜殷荐太常丞孙缅议以为祫祭之名义在合食守经据古孙武为详窃寻小庙之礼肇自近魏晋之所行足为前准髙堂隆以祫而祭有附情敬徐邈引就祭四殇以证别飨孙武据殇祔于祖谓庙有殇位寻事虽同庙而祭非合食且七庙同宫始自后汉礼之祭殇各祔厥祖既豫祫则必异庙而祭愚谓章庙殷荐推此可知祠部朱膺之议閟宫之祀髙堂隆赵怡竝云周人祫嵗俱祫祭之魏晋二代取则奉荐名儒逹礼无相讥非不諐不忘率由旧章愚意同王爕之孙缅议诏曰章皇太后追尊极号礼同七庙岂容独殷荐隔兹盛祠閟宫遥祫既行有周魏晋从飨式范无替宜述附前典以宣情敬

五年四月庚子诏曰昔文徳在周明堂崇祀髙烈惟汉汶邑斯尊所以职祭罔諐气令斯正鸿名称首济世飞声朕皇考太祖文皇帝功耀洞元圣灵昭俗内穆四门仁济羣品外薄八荒威憺殊俗南脑劲越西髓刚戎裁礼兴稼穑之根张乐协四气之纪匡饰坟序引无题之外旌延寳臣尽盛德之范训深劭农政髙刑厝万物棣通百神荐祉动协天度下沿地徳故精纬上灵动殖下瑞诸侯轨道河清海夷朕仰凭洪烈入子万姓皇天降祐迄将一纪思奉扬休徳永播无穷便可祥考姬典经始眀堂宗祀先灵式配上帝诚敬克展幽显咸秩惟懐永逺感慕崩心有司奏伏寻眀堂辟雍制无定文经记参差传説乖舛名儒通哲各事所见或以为名异实同或以为名实皆异自汉暨晋莫之能辨周书云清庙明堂路寝同制郑注礼义生于斯诸儒又云眀堂在国之阳丙巳之地三里之内至于室宇堂个戸牖逹向世代湮缅难得该详晋侍中裴頠西都硕学详考前载未能制之以为尊祖配天其义明着庙宇之制理据未分直可为殿以崇严纪其余杂碎一皆除之参详郑之注差有准据裴頠之奏窃谓可安国学之南地实爽垲平畅足以营建其墙宇规范宜拟则太庙唯十有二间以应朞数依汉汶上圗仪设五帝位太祖文皇帝对飨祭皇天上帝虽为差降至于三载恭祀理不容异自郊徂宫亦宜共日礼记郊以特牲诗称明堂羊牛吉蠲虽同质文殊典且郊有燔柴堂无禋燎则鼎爼彛簋一依庙礼班行百司搜材简工权置起部尚书将作大匠量物商程克今秋缮立乃依頠议但作大殿屋雕画而巳无古三十六戸七十二牖之制

九月甲子有司奏南郊祭用三牛庙四时祠六室用二牛眀堂肇建祠五帝太祖文皇帝配未详祭用防牛太学博士司马兴之议案郑注礼记大传称孝经郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝配五帝也夫五帝司方位殊功一牲牢之用理无差降太祖文皇帝躬成天地则道兼覆载左右羣生则化洽四气祖宗之称不足彰无穷之美金石之音未能播勲烈之盛故眀堂聿修圣心所以昭极泛配宗庙先儒所以得礼情愚管所见谓宜用六牛博士虞龢议祀帝之名推五而所生之实常一五徳之帝迭有休王各有所司故有五室宗祀所主要随其王而飨焉主一配一合用二牛祠部郎顔奂议祀之为义并五帝以为言帝虽云五牲牢之用谓不应过郊祭庙祀宜用二牛

南齐髙帝建元元年七月有司奏郊殷之礼未详郊在何年复以何祖配郊殷复在何时未郊得先殷与不眀堂亦应与郊同年而祭不若应祭者复有配与无配不祀者堂殿职僚毁置云何八座丞郎通闗博士议曹郎中裴昭眀仪曹郎中孔逿议今年七月宜殷祠来年正月宜南郊明堂并祭而无配殿中郎司马宪议南郊无配飨祠如旧明堂无配宜殷废祀其殷祠同用今年十月右仆射王俭议案礼记王制天子先祫后时祭诸侯先时祭后祫春秋鲁僖二年祫明年春禘自此以后五年再殷礼纬稽命征曰三年一祫五年一禘经记所论禘祫与时祭其言详矣初不以先殷后郊为嫌至于郊配之重事由王迹是故杜林议云汉业特起不因縁尧宜以髙帝配天魏髙堂隆议以舜配天蒋济云汉时奏议谓尧巳禅舜不得为汉祖舜亦巳禅禹不得为魏之祖今宜以武皇帝配天晋宋因循即为前式又案礼及孝经援神契并云明堂有五室天子毎月于其室聼朔布教祭五帝之神配以有功徳之君大戴礼记曰明堂者所以眀诸侯尊卑也许慎五经异义曰布政之宫故称明堂明堂盛貌也周官匠人职称明堂有五室郑云周人眀堂五室帝一室也初不闻有文王之寝郑志赵商问云説者谓天子庙制如眀堂是为眀堂即文庙邪郑答曰眀堂主祭上帝以文王配耳犹如郊天以后稷配也袁孝尼云明堂法天之宫本祭天帝而以文王配配其父于天位则可牵天帝而就人则非义也泰元十三年孙耆之议称郊以祀天故配之以后稷明堂以祀帝故配之以文王由斯言之郊为皇天之位眀堂即上帝之庙徐邈谓配之为言必有神主郊为天坛则堂非文庙史记云赵绾王臧欲立眀堂于时亦未有郊配汉又祀汾隂五畤即是五帝之祭亦未有郊配议者或谓南郊之日巳旅上帝若又以无配而特祀眀堂则一日再祭于义为黩案古者郊本不共日蔡邕独防曰祠南郊祀毕次北郊又次眀堂髙庙世祖庙谓之五供马融云郊天之祀咸以夏正五气用事有休有王各以其时兆于方郊四时合嵗功作相成亦以此月总旅明堂是则南郊明堂各日之证也近代从省故与郊同日犹无烦黩之疑何者其为祭虽同所以致祭则异孔晁云言五帝佐天化育故有从祀之礼旅上帝是也至于四郊眀堂则是本祀之所譬犹功臣从飨岂复废其私庙且眀堂有配之时南郊亦旅上帝此则不疑于共日今何故致嫌于同辰又礼记天子祭天地四方山川五祀嵗徧尚书尧典咸秩无文诗云昭事上帝聿懐多福据此诸义则四方山川犹必享祀五帝大神义不可略魏文帝黄初二年正月郊天地眀堂明帝太和元年正月以武皇帝配天文皇帝配上帝然则黄初中南郊眀堂皆无配也又郊日及牲色异议纷然郊特牲云郊之用辛周之始郊也卢植云辛之为言自新絜也郑云用辛日者为人当斋戒自新絜也汉魏以来丁巳而用辛常多考之典据辛日为允郊特牲又云郊牲币宜以正色缪袭据祭法云天地骍犊周家所尚魏以建丑为正牲宜尚白白虎通云三王祭天一用夏正所以然者夏正得天之数也魏用异朔故牲色不同今大齐受命建寅创歴郊庙用牲一依晋宋谓宜以今年十月殷祀宗庙自此以后五年再殷来年正月上辛有事南郊宜以共日还祭眀堂又用次辛飨祀北郊而并无配牺牲之色率由旧章诏可眀堂可更详有司又奏眀堂寻礼无眀文唯以孝经为正窃寻设祀之意盖为文王有配则祭无配则止愚谓既配上帝则以帝为主今虽无配不应祀徐邈近代硕儒毎所折衷其云郊为天坛则堂非文庙此实眀据内外百司立议巳定如更询访终无异説傍儒依史竭其管见既圣防惟疑羣下所未敢详废置之宜仰由天鉴诏依旧

四年世祖即位其秋有司奏寻前代嗣位或于前郊年或别始晋宋以来未有画一今年正月巳郊未审眀年应南北二郊祀眀堂与不依旧通闗八座丞郎博士议尚书令王俭议案奏为诸侯杂祀诸畤始皇并天下未有定祠汉髙受命因雍四畤而起北畤始祠五帝未定郊丘文帝六年新垣平议初起渭阳五帝庙武帝初至雍郊见五畤后常三嵗一郊祠雍元鼎四年始立后土祠于汾隂眀年立太一祠于甘泉自是以后二嵗一郊与雍更祠成帝初即位丞相匡衡于长安定南北郊哀平之际又复甘泉汾隂祠平帝元始五年王莽奏依匡衡议还复长安南北二郊光武建武二年定郊祀兆于洛阳魏晋因循率由汉典虽时或参差而多间嵗至于嗣位之君参差不一宜有定制检晋眀帝太宁五年南郊其年九月崩成帝即位眀年改元即郊简文咸安二年南郊其年七月崩孝武即位眀年改元亦郊宋元嘉三十年正月南郊其年二月崩孝武嗣位眀年改元亦郊此则二代眀例差可依放谓眀年正月宜飨祀二郊防祭眀堂自兹厥后依旧间嵗尚书领国子祭酒张绪等十七人并同俭议诏可

厯代名臣奏议巻十四

钦定四库全书

歴代名臣奏议巻十五

明　杨士竒等　撰

郊庙

南齐武帝永眀元年当南郊而立春在郊后世祖欲迁郊尚书令王俭啓案礼记郊特牲云郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也易説三王之郊一用夏正卢植云夏正在冬至后传曰啓蛰而郊此之谓也然则圜丘与郊各自行不相害也郑云建寅之月昼夜分而日长矣王肃曰周以冬祭天于圜丘以正月又祭天以祈糓祭法称燔柴太坛则圜丘也春秋传云啓蛰而郊则祈谷也谨寻礼传二文各有其义卢王两説若有合符中朝省二丘以并二郊即今之郊礼义在报天事兼祈谷既不全以祈农何必俟夫啓蛰史官唯见传义未逹礼防又寻景平元年正月三日辛丑南郊其月十一日立春元嘉十六年正月六日辛未南郊其月八日立春此复是近世眀例不以先郊后春为嫌若防以元日合朔为碍者则晋成帝咸康元年正月一日加元服二日亲祠南郊元服之重百僚备列虽在致斋行之不疑今斋内合朔此即前准若圣心过恭宁在严絜合朔之日散官备防非预斋之限者于止车门外别立幔省若日色有异则列于省前望实为允谓无烦迁日从之二年祠部郎中蔡履议郊与眀堂本宜异日汉东京礼仪志南郊礼毕次北郊眀堂髙庙世祖庙谓之五供蔡邕所据亦然近世存省故郊堂共日来年郊祭宜有定准太学博士王祐议来年正月上辛宜祭南郊次辛有事明堂后辛飨祀北郊兼博士刘蔓议汉元鼎五年以辛巳行事自后郊日略无违异元封元年四月癸夘登封泰山坐明堂五年甲子以髙祖配汉家郊祀非尽天子之县故祠祭之月事有不同后汉永平以来明堂兆于国南而郊以上丁故供修三祀得并在初月虽郊有常日明堂犹无定辰何则郊丁社甲有説则从经礼无文难以意造是以必算良辰而不祭寅丑且礼之奠祭无同共者唯汉以朝日合于报天尔若依汉书五供便应先祭北郊然后明堂则是地先天食所未可也兼太常丞蔡仲熊议郑志云正月上辛祀后稷于南郊还于眀堂以文王配故宋氏创立眀堂郊还即祭是用郑志之説也盖为志者失非意也之言曰未审周明堂以何月于月令则以季秋案元注月令季秋大飨帝云大飨徧祭五帝又云大飨于明堂以文武配其时秋也去啓蛰逺矣又周礼大司乐凡大祭祀宿县寻宿县之防以日出行事故也若日闇而后行事则无假预县果日出行事何得方俟郊还东京礼仪志不记祭之时日而志云天郊夕牲之夜夜漏未尽八刻进熟眀堂夕牲之夜夜漏未尽七刻进熟寻明堂之在郊前一刻而进献奏乐方待郊还魏髙堂隆表九日南郊十日北郊十一日明堂十二日宗庙案隆此言是审于时防制是则周礼二汉及魏皆不共日矣礼以辛郊书以丁巳辛丁皆合宜临时详择太尉从事中郎顾宪之议春秋传以正月上辛郊祀礼记亦云郊之用辛尚书独云丁巳用牲于郊先儒以为先甲三日辛后甲三日丁可以接事天神之日后汉永平二年正月辛未宗祀光武皇帝于眀堂辛既是常郊之日郊又在明堂之前无容不郊而堂则理应郊堂司徒西閤祭酒梁王议孝经郑元注云上帝亦天别名如郑防帝与天亦言不殊近代同辰良亦有据魏泰和元年正月丁未郊祀武皇帝以配天宗祀文皇帝于明堂以配上帝此则巳行之前准骁骑将军江淹议郊旅上天堂祀五帝非为一日再黩之谓无俟厘革尚书陆澄议遗文余事存乎旧书郊宗地近势可共日不共者义在必异也元始五年正月六日辛未郊髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文于明堂以配上帝永平二年正月辛未宗祀五帝于明堂光武皇帝配章帝元和二年巡狩岱宗柴祭翌日祀五帝于明堂柴山祠地尚不共日郊堂直异于例益明陈忠奏事云延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日明堂十六日宗庙十七日世祖庙仲逺五祀绍统五供与忠此奏皆为相符髙堂隆表二郊及明堂宗庙各一日挚虞新礼议明堂南郊间三兆禋天飨帝共日之证也又上帝非天昔人言之巳详今眀堂用日宜依古在北郊后汉唯南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二今祠明堂不应大驾尚书令王俭议前汉各日后汉亦不共辰魏晋故事不辨同异宋立明堂唯据自郊徂宫之议未逹祠天旅帝之防何者郊坛旅天甫自诘朝还祀眀堂便在日昃虽致祭有由而烦黩斯甚异日之议于理为春秋感精符云王者父天母地则北郊之祀应在明堂之先汉魏北郊亦皆亲奉晋泰宁有诏未及遵遂咸和八年甫得营缮太常顾和秉议亲奉康皇之世巳经遵用宋氏因循未遑厘革今宜亲祠北郊眀年正月上辛祠昊天次辛瘗后土后辛祠明堂御并亲奉车服之仪率遵汉制南郊大驾北郊明堂降为法驾衮冕之服诸祠咸用诏可

永眀十年诏故太宰禇渊故太尉王俭故司空栁世隆故骠骑大将军王敬则故镇东大将军陈显逹故镇东将军李安民六人配飨太祖庙庭祠部郎何諲之议功臣配飨累行宋世检其遗事题列坐位具书赠官爵谥及名文不称主便是设板也白虎通云祭之有主孝子以系心也揆斯而言升配庙庭不容有主宋时板度既不复存今之所制大小厚薄如尚书召板为得其衷有司摄太庙旧人亦云见宋功臣配飨坐板与尚书召板相似事见仪注

鬰林王隆昌元年有司奏参议明堂咸以世祖配国子助教谢昙济议案祭法禘郊祖宗并列严祀郑注义亦据兼飨宜祖宗两配文武防祀助教徐景嵩光禄大夫王逡之谓宜以世祖文皇帝配祠部郎何佟之议周之文武尚推后稷以配天谓文皇宜推世祖以配帝虽事施于尊祖亦义章于严父焉左仆射王晏议以为若用郑祖宗通称则生有功徳没垂尊称歴代配帝何止于郊今殷荐上帝允属世祖百代不毁其文庙乎诏可