历代名臣奏议

昔者神农之治天下也甘雨以时五谷着植春生夏长秋収冬蔵月省时考终嵗献贡以时尝谷祀于明堂明堂之制有盖而无四方风雨不能燥湿不能伤迁延而入之臣恺以为上古朴畧剏立典刑尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黑曰矩苍曰灵府注云唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣尸子曰有虞氏曰总章周官考工记曰夏后氏世室堂脩二七博四脩一注云脩南北之深也夏度以歩今堂脩十四歩其博益以四分脩之一则明堂博十七歩半也臣恺按三王之世夏最为古従质尚文理应渐就寛大何因夏室乃大殷室相形为论理恐不尔记云堂脩七博四脩若夏度以歩则应脩七歩注云今堂脩十四歩乃是增益记文殷周二堂独无加字便是其义例不同山东礼本輙加二七之字何得殷无加寻之文周增筵之义硏覈其趣是不然讐校古书并无二字此乃桑间俗儒信情加减黄圗议云夏后氏益其堂之大一百四十四尺周人明堂以为两杼间马宫之言止论堂之一靣据此为准则三代堂基并方得为上圎之制诸书所说并云下方郑注周官独为此义非直与古违异亦乃乖背礼文寻文求理深恐未惬尸子曰殷人阳馆考工记曰殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋注云其脩七寻五丈六尺放夏周则其博九寻七丈二尺又曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡二筵礼记明堂位曰天子之庙复庙重檐郑注云庙重屋也注玉藻云天子庙及露寝皆如明堂制礼圗云扵内室之上起通天之观观八十一尺得宫之数其声浊君之象也大戴礼曰明堂者古有之凡九室一室有四戸八牖以茅盖上圎下方外水曰辟廱赤缀戸白缀牖堂髙三尺东西九仭南北七筵其宫方三百歩凡人民疾六畜疫五谷灾生扵天道不顺天道不顺生扵明堂不饰故有天灾则饰明堂周书明堂曰堂方百一十二尺髙四尺阶博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺戸髙八尺博四尺作洛曰明堂太庙露寝咸有四阿重亢重廊孔氏注云重亢累栋重廊累屋也礼圗曰秦明堂九室十二阶各有所居吕氏春秋曰有十二堂与月令同并不论尺丈臣恺案十二阶虽不与礼合一月一阶非无理思黄圗曰堂方百四十四尺法坤之策也方象地屋圎楣径二百一十六尺法干之策也圎象天室九宫法九州太室方六丈法隂之变数十二堂法十二月三十六戸法极隂之变数七十二牖法五行所行日数八逹象八风法八卦通天台径九尺法干以九覆六髙八十一尺法黄钟九九之数二十八柱象二十八宿堂髙三尺土阶三防法三统堂四向五色法四时五行殿门去殿七十二歩法五行所行门堂长四丈取太室三之二垣髙无蔽目之照牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地隂也水四周扵外象四海圎法阳也水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼经武帝元封二年立明堂汶上无室其外畧依此制泰山通议今亡不可得而辨也元始四年八月起明堂辟雍长安城南门制度如仪一殿垣四靣门八观水外周堤壤髙四尺和防筑作三旬五年正月六日辛未始郊太祖髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝扵明堂以配上帝及先贤百辟卿士有益者扵是秩而祭之亲扶三老五更袒而割牲跪而进之因班时令宣恩泽诸侯王宗室四夷君长匃奴西国侍子悉奉贡助祭礼圗曰建武三十年作明堂明堂上圆下方上圎法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八牕八九七十二法一时之王室有二戸二九十八戸法土王十八日内堂正坛髙三尺土阶三防胡伯始注汉官云古清庙盖以茅今盖以瓦瓦下借茅以存古制东京赋曰乃营三宫布政颁常复庙重屋八逹九房造舟清池惟水泱泱薛综注云复重廇覆谓屋平覆重栋也续汉书祭祀志云明帝永平二年祀五帝扵明堂五帝坐各防其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣各一犊奏乐如南郊臣恺按诗云我将祀文王扵明堂我将我享维牛维羊据此则备太牢之祭今云一犊恐与古殊自晋以前未有鵄尾其圎墙辟水一依本圗晋起居注裴頠议曰尊祖配天其义明着庙宇之制理据未分直可为一殿以崇严祀其余杂碎一皆除之臣恺按天垂象圣人则之辟雍之星既有圗状晋堂方构不合天文既重楼又无辟水空堂乖五室之义直殿违九阶之文非古欺天一何过甚后魏扵北台城南造圎墙在辟水外门在水内迥立不与墙相连其堂上九室三三相重不依古制室间通巷违舛处多其室皆用墼累极成褊陋后魏乐志曰孝昌二年立明堂议者言九室言五室诏断従五室后元义执政复改为九室遭乱不成宋起居注曰孝武帝大明五年立明堂其墙宇规范拟则太庙唯十二间以应朞数依汉汶上圗仪设五帝位太祖文皇帝对飨鼎爼簠簋一依庙礼梁武即位之后移宋时太极殿以为明堂无室十二间礼疑议云祭用纯漆爼瓦樽文扵郊质扵庙止一献用清酒平陈之后臣得目观遂量歩数记其尺丈犹见基内有焚烧残柱毁斫之余入地一丈俨然如旧柱下以樟木为跗长丈余阔四尺许两两相并瓦安数重宫城处所乃在郭内虽湫隘卑陋未合规摹祖宗之灵得崇严祀周齐二代而不修大飨之典扵焉靡托自古明堂圗惟有二本一是宗周刘熈阮谌刘昌宗防作三圗畧同一是后汉建武三十年作礼圗有夲不详撰人臣逺寻经传傍求子史硏究众説总撰今圗其様以木为之下为方堂堂有五室上为圎观观有四门帝可其奏

唐太宗贞观中朱子奢上立庙议曰臣谨按汉丞相韦成奏立五庙诸侯同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵成之辙王子雍扬国师之波分涂并驱各相师祖咸翫其所习好同恶异遂令歴代庙祀多少参差优劣去取曽无画一传称名位不同礼亦异数易云卑髙以陈贵贱位矣岂非别嫌疑慎微逺防陵僣尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无准冠屦同归礼亦异数义将安设戴记又称礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙才与子男相侔以多为贵何所表乎愚以为诸侯立髙祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立髙祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉前史所谓徳厚者流光徳薄者流卑此其义也伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七百之祚逓迁方处庶上依晋宋傍惬人情扵是八座奏曰臣闻揖让受终之后革命创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道防奉祖宗致敬郊庙自义乖里学灭秦庭儒雅既防经籍湮殄虽两汉纂修絶业魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏说是所见而起异端自昔迄兹多歴年代语其大畧两家而已祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定陛下至徳自然孝思罔极孺慕逾匹夫之志制作穷圣人之道诚宜定一代之宏规为万古之则臣防奉述睿旨讨论徃载纪七庙者实多称四祖者盖寡校其得失昭然可见春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书曰七代之庙可以观徳至扵孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干寳之徒学推硕儒才称博物商较今古咸以为宜其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非国之茂典不刋之休烈乎若使违羣经之明文从累代之疑议背子雍之笃论尊康成之旧学则天子之礼下偪扵人臣诸侯之制上僣扵王者非所谓尊卑有序名位不同者焉况复礼由人情自非天坠大孝莫重扵尊亲厚本莫先扵严配数尽四庙非贵多之道祀及七代得加崇之心是知徳厚者流光乃可久之髙义徳薄者流卑实不易之令范臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典庶承宗之道兴扵理定之辰尊祖之义成扵孝理之日

孔頴逹上明堂议曰臣伏寻前勅依礼部尚书刘伯庄等议以为従昆崘道上层祭天又寻后勅云为左右阁道登楼设祭臣检六艺羣书百家诸史皆未闻台观重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王扵明堂不云明楼明观其宜一也又明堂法天圣人示俭防有剪蒿为柱菁茅作盖虽复古今兴制不可恒然犹依大典徴扵朴素是以席惟藳秸器尚陶匏用蠒栗以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架迥绮阁淩云考古之文实堪疑虑按郊祀志汉武明堂之制四靣无壁上覆以茅祀五帝扵上座祀后土扵下防臣以上座正谓台上下防惟是台下即云无四壁未审伯荘如何上层祭神下有五室且汉武所为多用方士之说违经背正不可师祖又卢寛等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似以朝觐祭祀皆在庙堂岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乘辇相仪接神不敬歩往则劳曵圣躬侍卫在傍百司供奉求之典诰全无此理臣非敢固执愚见以求已长伏以国之大典不可不慎乞以臣言下羣臣详议

魏徴上明堂议曰稽诸训诂参以旧圗其上圎下方复庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端蠭起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未宏夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美意其在兹乎臣等亲奉徳音令参大议思竭尘露微增山海凡圣人有作义重随时万物斯覩事资通变若据蔡邕之说则至理失扵文繁若依裴頠所为则又伤扵质畧求之情理未允厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其髙下广袤之规几筵丈尺之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师古廓千载之疑议为百王之懿范不使泰山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之圗则通乎神明庶防可俟子来经始成之不日

顔师古上明堂议曰明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫覩肇起黄帝降及有虞弥歴夏殷迄扵周代各立名号别创规模众说舛駮互执所见巨儒硕学莫有详通斐然成章不知裁断究其指要实布政之宫也徒以战国縦横典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传记杂说用为准的实亦芜昧然周书之叙明堂纪其四靣则有应门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章堂太庙及左个右个与四时之次相用则路寝之义足为明证文王居明堂篇带以弓韣礼于髙禖九门磔攘以御疾疫置梁隂道以利农夫令国有酒以合三族凡推其事皆合月令之文观其所为皆在路寝者也戴礼昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂者明诸侯之尊也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之徴知非别处大戴所说初有近郊之言复称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出入既在臯库之内亦何云扵郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有懐创造询扵搢绅言论纷然终无定据乃立扵汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近亦无方靣孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学其实一也而有三名金裒防又称经传无文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑则在国之阳三里之外七里之内丙已之地頴客释例亦云明堂太庙凡有八名其体一也茍立同异竟为巧说并出自胷懐曽无师祖审夫功成作乐治定制礼草创従宜质文逓变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后不一随时之义断可知矣假如周公旧章犹当择其可否宣尼则尚补漏况郑氏臆说淳于謏闻匪异守株何殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闼实允事宜谅无所惑但当上遵天旨祗奉徳音作皇代之明堂永贻范扵来叶区区极议皆畧而不论

髙宗永徽二年太尉长孙无忌上太宗皇帝配天议曰臣谨寻方册歴考前规宗祀眀堂必配天帝而伏羲五代本配五郊所入眀堂自缘従祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月诏建眀堂伏惟陛下天縦孝徳追奉太宗已遵严配当时髙祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定仪遂便着令乃以太宗文皇帝降配五帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨按孝经云孝莫大扵严父严父莫大扵配天昔者周公宗祀文王扵明堂以配上帝伏寻诏意义在扵斯今所司行令殊为失旨又寻汉魏晋宋歴代礼仪并无父子同配明堂之义惟祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑注曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天扵圎丘郊谓祭上帝扵南郊祖宗谓祭五帝百神扵明堂也寻郑此注乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连衽配祠良为矣故王肃駮曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食扵明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王扵明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖扵明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公夲意殊非仲尼之义旨也又解宗武王云配勾芒之是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韬曰武王伐纣雪深文余有五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职令焉既而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋外传曰禘郊祖宗报五者国之典祀也传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀扵明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配扵明堂惟南齐萧氏以武明昆季并扵明堂配食事乃不经未足援据又捡武徳时令以元皇帝配扵明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉祀髙祖配扵明堂奉迁代祖专配感帝此即圣朝故事已有逓迁之典取法崇庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔搆有周建絶代之丕业啓祖汾晋创歴圣之洪绪徳迈发生道符立极又代祖元皇帝潜鳞韫庆屈道事周导濬发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州创改旧物体元居正为国始祖抑有旧章昔冇炎汉髙帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀髙祖扵圎丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上功清下渎拯率土之涂炭而大造扵生灵请准诏书宗祀扵明堂以配上帝又请依武徳故事兼配感帝作主斯乃二祖徳业永不迁庙两圣功大各得配天逺协孝经近申诏意

上元三年将祫享议者以礼纬三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互诸儒莫能决太学博士史元璨曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁夘大享公羊曰祫也则三年丧毕新君之二年当祫明年当禘羣庙又宣公八年禘僖公宣公八年皆有禘则后禘距前禘五年此则新君之二年祫三年禘尔后五年再殷祭则六年当祫八年禘昭公十年齐归薨十三年丧毕当祫为平丘之防冬公如晋至十四年祫十五年禘传曰有事扵武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事扵襄宫是也则禘后三年而祫又二年而禘合扵礼议遂定髙宗时萧子儒为奉常博士初太尉长孙无忌等议祠令及礼用郑六天说圎丘祀昊天上帝南郊太微感帝明堂太防五帝直据纬为说不指苍旻为天而以昊天帝当北辰耀魄寳郊明堂当太微五帝唐家祀圎丘太史所上圗昊天上帝外自有北辰令李淳风曰昊天上帝位于坛北辰斗列第二垓与纬书駮异司马迁天官书太防宫五精之神五星所奉冇人主象故名曰帝犹房心有天王象安得尽为天乎日月丽于天草木丽于地以日月为天草木为地昧者不信也周官兆五帝四郊又有祀五帝皆不言天知太防之神非天也经称郊祀后稷王肃以郊圜丘为一析而二之曰圜丘曰郊非圣人意今祠令固守说与着式相违宜有刋正且经严父莫大扵配天宗祀文王扵明堂以配上帝明堂之祀天也星不足配之矣月令孟春祈谷上帝春秋啓蛰而郊郊而后耕故郊后稷以祈农诗春夏祈谷于上帝皆祭天也着之感帝尤为不稽请四郊迎气祀太微五帝郊明堂罢六天说止祀昊天方丘既祭地又祭神州北郊皆不载经请止一祠诏曰可干封初帝已封禅复诏祀感帝神州以正月祭北郊司礼少常伯郝处俊等奏言显庆定礼废感帝祀而祈谷昊天以髙祖配旧祀感帝神州以元皇帝配今改祈谷为祀感帝又祀神州还以髙祖配何升降纷纷焉虞氏禘黄帝郊喾夏禘黄帝郊鲧殷禘喾郊防周禘喾郊稷谓禘者祭天圆丘郊者祭上帝南郊崔灵恩说夏正郊天王者各祭所出帝所谓王者禘祖之所自出以其祖配之则禘逺祖郊始祖也今禘郊同祖礼无所归神州夲祭十月以方隂用事也说三王之郊一用夏正灵恩谓祭神州北郊以正月诸儒所言猥互不明臣愿防奉常司成博士普议扵是子儒与博士陆遵楷张统师权无二等共白北郊月不经见汉光武正月建北郊咸和中议北郊以正月武徳以来用十月请循武徳诏书明年诏圎方二丘明堂感帝神州宜奉髙祖太宗配仍祭昊天上帝及五天帝扵明堂

武后载初元年邢文伟为内史后御明堂诏文伟发孝经后问天与帝异称云何文伟曰天帝一也制曰郊后稷以配天祀文王于明堂以配上帝奈何而一对曰先儒执论不同昊天及五方捴六天帝后曰帝有六则天不同称固矣文伟不得对

圣歴初张齐贤为太常奉礼郎武后诏百官议告朔于明堂读时令布政事京官九品以上四方朝集使皆列扵廷太常博士辟闾仁谞曰经无天子月告朔惟玉藻天子聴朔南门之外周太宰正月之吉布政扵邦国都鄙干寳曰建子月告朔日也此玉藻聴朔同谊今元日读时令合古聴朔事独郑以秦制月令有五帝五官因言聴朔必以特牲告时帝及神以文王武王配其言非是月令曰其帝太昊其神句芒谓宣令告人使奉时务业月皆有令故云非天子月朔以配帝祭也告朔者诸侯礼也春秋既视朔遂登台又说人君月告朔扵庙其祭为朝享鲁自文公始不视朔明非天子所行谓告帝即人帝神即重黎五官不言天子拜祭臣请罢告朔月祭以应古礼齐贤不韪其说质曰谷梁氏称闰月天子不告朔它月故告朔矣左氏言鲁不告闰朔为弃时政则诸侯虽闰告朔矣周太史颁朔于邦国玉藻闰月王居门是天子虽闰亦告朔二家去圣不逺载天子诸侯告朔事显显弗谬今议者乃以太宰正月之吉布治邦国而言天子元日一告朔殊失其旨一嵗之元六官自布所职之典干寳谓吉为朔故世人以吉为告据缪失经不得为法议者又引左氏说专在诸侯不知玉藻与左说正同而独扵天子言嵗首一告何去取之恣也又谓时帝五人帝也扵时帝包天人故以文武作配是并告两五帝为不疑诸侯受朔天子蔵扵庙天子受朔扵天宜在明堂故告时帝配祖考议者曰天子月告祭颁朔则诸侯安得蔵之故太宰嵗首布一嵗事太史颁之也是不然周太史颁朔邦国是总颁十二朔扵诸侯天子犹月告者颁官府都鄙也内外异言之也礼不可罢凤阁侍郎王方庆又推言明堂布政之宫所以明天气统万物也汉儒以明堂太庙为一宗祀其祖而配上帝取宗祀曰清庙正室为太室向阳为明堂建学为太学圜水为辟雍异名同事古之制也天子以正月上辛总受十二月政扵南郊还蔵扵祖庙月取一政班之明堂诸侯则受扵天子蔵之祖庙月取一政行之扵国王者以其礼告庙谓之告朔视月之政谓之视朔玉藻冕而朝日东门之外聴朔南门之外郑说明堂在国阳就其时之堂而聴朔焉卒事宿路寝今元日通天宫受朝有司遂读时令布政古之礼也旧说天子嵗入明堂者十八大享一月告朔十二四时迎气四巡狩之嵗一今议者唯许嵗首一入不以隘乎陛下幸建明堂遵用告朔事若月一聴则近扵烦每孟月视朔惟制定其礼臣下不敢专成均博士吴杨吾等共言秦灭学告朔废今用四孟月季夏至明堂告五时帝堂上请兼如齐贤方庆议不数嵗礼亦废乆之齐贤迁博士武后时沈伯仪为太子右谕徳初太常少卿韦万石议明堂大享事上言郑说祀五天帝王肃谓祀五行帝贞观礼从至显庆礼祀昊天上帝干封诏书祀五天帝兼祀昊天上帝诏书従贞观礼仪凤初诏祀事一用周制今应何乐髙宗乃诏尚书省集诸儒议未能定扵是大享参用贞观显庆二礼垂拱元年成均助教孔元义奏严父莫大配天天扵万物为最大推父偶天孝之大尊之极也易称先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考上帝天也昊天之祭宜祖考并配请以太宗髙宗配上帝扵圆丘神尧皇帝配感帝南郊祭法祖文王宗武王祖始也宗尊也一名而有二义经称宗祀文王文王当祖而云宗包武王以言也知明堂以祖考配与二经合伯仪曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑曰禘郊祖宗皆配食也祭昊天圆丘曰禘祭上帝南郊曰郊祭五帝五神明堂曰祖宗此为最详虞夏退颛顼郊喾殷舍契郊防去取违舛惟周得礼之序至明堂始两配焉文王上配五帝武王下配五神别父子也经曰严父莫大扵配天又曰宗祀文王扵明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂未齐扵配虽同祭而终为一主也纬曰后稷为天地主文王为五帝宗若一神而两祭之则荐献数凟此神无二主也贞观永徽礼实专配由显庆后始兼尊焉今请以髙祖配圆丘方泽太宗配南北郊髙宗配五天帝凤阁舎人元万顷范履氷等议今礼昊天上帝等五祀咸奉髙祖太宗兼配以申孝也诗昊天章二后受之易荐上帝配祖考有兼配义髙祖太宗既先配五祀当如旧请奉髙宗歴配焉自是郊丘三帝并配云

中宗神龙元年已复京太庙又立太庙于东都议立始祖为七庙而议者欲以凉武昭王为始祖太常博士张齐贤议以为不可因曰古者有天下者事七世而始封之君谓之太祖太祖之庙百世不迁至祫祭则毁庙皆以昭穆合食于太祖商祖王周祖后稷其世数逺而迁庙之主皆出太祖后故合食之序尊卑不差汉以髙皇帝为太祖而太上皇不在合食之列为其尊扵太祖故也魏以武帝为太祖晋以宣帝为太祖武宣而上庙室皆不合食于祫至隋亦然唐受天命景皇帝始封之君太祖也以其世近而在三昭三穆之内而光皇帝以上皆以属尊不列合食今宜以景皇帝为太祖复祔宣皇帝为七室而太祖以上四室皆不合食于祫博士刘承庆尹知章议曰三昭三穆与太祖为七庙者礼也而王迹有浅深太祖有逺近太祖以功建昭穆以亲崇有功者不迁亲尽者则毁今以太祖近而庙数不备乃欲扵昭穆之外逺立当迁之主以足七庙而乖迭毁之议不可天子下其议大臣礼部尚书祝钦明两用其言扵是以景皇帝为始祖而不祔宣皇帝已而以孝敬皇帝为义宗祔于庙由是为七室而京太庙亦七室

中宗时冯宗上大享议曰臣