历代名臣奏议

庙至子孙五殷五庙至子孙七见夏无始祖待禹而五殷人郊契得汤而六周有后稷及文王至武王而七言夏即大禹之身言子谓唘诵之世言孙是迭迁之时禹受命不毁亲汤为始君不迁五主文武为二祧亦不去三昭三穆三昭三穆谓通文武若无文武亲不过四观逺祖汉侍中植所説云然郑马昭亦皆同尔且父子逆加二祧得并为七诸侯预立太祖何为不得为五乎今始封君子之立祢庙颇似成王之于二祧孙卿曰有天下者事七世有一国者事五世假使八世天子乃得事七六世诸侯方通祭五推情准理不其谬乎虽王侯用礼文节不同三隅反之自然昭灼且文宣公方为太祖世居子孙今立五庙窃谓为是礼纬又云诸侯五庙亲四始封之君或上或下虽未居正室无废四祀之亲小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙此实殷汤时制不为难也聊复标牓畧引章条愚戅不足以待大问侍中太傅清河王怿议太学博士王延业及卢观等各率异见案礼记王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五并是后世追论备庙之文皆非当时据立神位之事也良由去圣久逺经礼残缺诸儒注记典制无因虽稽考异闻引证古然用舍从世通塞有时折取正固难详矣今相国秦公初构国庙追立神位唯当仰祀二昭二穆上极髙曽四世而巳何者秦公身是始封之君将为不迁之祖若以功业隆重越居正室恐以卑临尊乱昭穆也如其权立始祖以备五庙恐数满便毁非礼意也昔司马懿立功于魏为晋太祖及至子晋公昭乃立五庙亦祀四世止于髙曽太祖之位虚俟宣文待其后裔数满乃止此亦前代之成事方今所殷鉴也又礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七明知当时太祖之神仍依昭穆之序要待子孙世世相推然后太祖出居正位耳逺稽礼纬诸儒所説近循晋公之庙故事宜依博士王延业议定立四主亲止髙曽且虚太祖之位以待子孙而备五庙焉又延业卢观前经详议并据许慎郑之觧谓天子诸侯作主大夫及士则无意谓此议虽出前儒之事实未允情礼何以言之原夫作主之礼本以依神孝子之心非主莫依今铭旌纪柩设重凭神祭必有尸神必有庙皆所以展事孝敬想象若存上自天子下逮于士如此四事并同其礼何至于主准谓王侯礼云重主道也此为理重则立主矣故王肃曰重未立主之礼也士丧礼亦设重则士有主明矣孔悝反祏载之左史馈食设主着于逸礼大夫及士既得有庙题纪祖考何可无主公羊传君有事于庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而徃今以为摄神敛主而已不暇待彻祭也何休云宗人摄行主事而往也意谓不然君闻臣丧尚谓之不怿况臣闻君丧岂得安然代主终祭也又相国立庙设主依神主无贵贱纪座而已若位拟诸侯者则有主位为大夫者则无主便是三神有主一位独求诸情礼实所未安宜通为主以铭神位怿又议曰古者七庙庙堂皆别光武以来异室同堂故先朝祀堂令云庙皆四袱五架北厢设坐东昭西穆是以相国构庙唯制一室同祭祖考比来诸王立庙者自任私造不依公令或五或一参差无准要须议行新令然后定其法制相国之庙已造一室寔合朝令宜即依此展其享祀诏依怿议

孝明帝时议建眀堂多有同异卫尉卿贾思伯上议曰按周礼考工记云夏后氏世室殷重屋周明堂皆五室郑注云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其制同也若然则夏殷之世已有明堂矣唐虞以前其事未闻戴徳礼记云明堂凡九室十二堂蔡邕云明堂者天子太庙飨功养老教学选士皆于其中九室十二堂按戴徳撰记世所不行且九室十二堂其于规制恐难得厥周礼营国左祖右社眀堂在国之阳则非天子太庙明矣然则礼记月令四堂及太室皆谓之庙者当以天子暂配享五帝故耳又王制云周人养国老于东胶郑注云东胶即辟雍在王宫之东又诗大雅云邕邕在宫肃肃在庙郑注云宫谓辟雍宫也所以助王养老则尚和助祭则尚敬又不在明堂之验矣按孟子云齐宣王谓孟子曰吾欲毁明堂若明堂是庙则不应有毁之问且蔡邕论明堂之制云堂方一百四十尺象坤之策屋圆径二百一十六尺象干之策方六丈径九丈象阳隂九六之数九室以象九州屋髙八十一尺象黄钟九九之数二十八柱以象宿外广二十四丈以象气按此皆以天地隂阳气数为法而室独象九州何也若立五室以象五行岂不快也如此蔡氏之论非为通典九室之言或未可従窃寻考工记虽是补之书相承巳乆诸儒注述无言非者方之后作不亦优乎且孝经援神契五经要义旧礼图皆作五室及徐刘之论同考工者多矣朝廷若独絶今古自为一代制作者则所愿也若犹祖述旧章规摹前事不应舍殷周成法袭近代妄作且损益之极极于三王后来疑议难可准信郑云周人明堂五室是帝各有一室也合于五行之数周礼依数以为之室施行于今虽有不同时説然耳寻郑此论非为无当按月令亦无九室之文原其制置不乖五室其青阳右个即眀堂左个明堂右个即总章左个总章右个即堂左个堂右个即青阳左个如此则室犹是五而布政十二五室之理谓为可安其方圆髙广自依时量戴氏九室之言蔡子庙学之议子干灵防之説裴逸一屋之论及诸家纷纭并无取焉学者善其识

侍中领军将军江阳王继表言臣功缌之内太祖道武皇帝之后于臣始是曽孙然道武皇帝传业无穷四祖三宗功徳最重配天郊祀百世不迁而曽之孙烝甞之荐不预拜于庙庭霜露之感阙陪奠于阶席今七庙之后非直隔归胙之灵五服之孙亦不霑出身之叙校之坟史则不然验之人情则未允何者礼云祖迁于上宗易于下臣曽祖是帝世数未迁便踈同庶族而孙不预祭斯之为屈今古罕有昔尧敦九族周隆本枝故能磐石维城御侮于外今臣之所亲生见隔弃岂所以植干根本隆建公族者也伏见髙祖孝文皇帝着令铨衡取曾祖之服以为资防至今行之相传不絶而况曽祖为帝而不见録伏天鉴有以照临令皇恩洽穆宗人咸叙请付外博议永为定准灵太后令曰付八座集礼官议定以闻四眀小学博士王僧竒等议案孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝然则太祖不迁者尊王业之初基二祧不毁者旌不朽之洪烈其旁枝逺胄岂得同四庙之亲哉故礼记婚义曰古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室又文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽庶人冠娶必告死必赴不忘亲也亲未絶而列于庶人贱无能也郑注云赴告于君也实四庙言五者容显考为始封君子故也郑注别其四庙理协二祭而四庙者在当世服属之内可以与于子孙之位若庙毁服尽岂得同于此例乎敢竭愚昧请以四庙为防国子博士李琰之议按祭统曰有事于太庙羣昭羣穆咸在郑氏注昭穆咸在谓同宗父子皆来古礼之制如是其广而当今仪注唯限亲庙四愚窃疑矣何以眀之设使世祖之子男于今存者既身是戚藩号为重子可得賔于门外不预碑鼎之事哉又因宜变法礼有其説记言五庙之孙祖庙未毁为庶人冠娶必告死必赴注曰实四庙而言五者容显考始封之君子今因太祖之庙在仍通其曽侍祠与彼古记甚相符防且国家议亲之律指取天子之孙乃不旁准于时后至于助祭必谓与世主相伦将难均一夀有短长世有延促终当何时可得齐同谓宜入庙之制率従议亲之条祖祧之裔各聴尽其孙使得骏奔堂坛肃承禘礿则情理差通不宜复各为例令事事舛駮侍中司空公领尚书令任城王澄侍中尚书左仆射元晖奏臣等参量琰之等议虽为始封君子又祭统曰有事于太庙羣昭羣穆咸在而不失其伦郑注云昭穆谓同宗父子皆来也言未毁及同宗则共四庙之辞云未絶与父子眀崇五属之称天子诸侯继立无殊吉凶之赴同止四庙祖祧虽存亲级弥逺告赴拜荐典记无文斯由祖迁于上见仁亲之义疎宗易于下着五服之恩防江阳之于今帝也计亲而枝宗三易数世则庙应四迁吉凶尚不告闻拜荐寕容辄预髙祖孝文皇帝圣徳览师古立政陪拜止于四庙哀恤防自缌宗即之人情防然符一推之礼典事在难违此所谓明王相沿今古不革者也太常少卿元端议礼记祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙逺庙为祧有二祧而祖考以功重不迁二祧以盛徳不毁失迁之义其在四庙也祭统云祭有十伦之义六曰见亲疎之杀焉夫祭有昭穆昭穆者所以别父子逺近长防亲踈之序而无乱也是故有伦注云昭穆咸在同宗父子皆来指谓当庙父子为羣不繋于昭穆也若一公十子便为羣公子岂待数公而立祢乎文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽为有所援引然与朝议不同如依其议匪直太祖曽诸庙子孙悉应预例既无正据窃谓太广臣等愚见请同僧竒等议灵太后令曰议亲律注云非为当世之属籍歴谓先帝之五世此乃眀亲亲之义笃骨肉之恩重尚书以逺及诸孙太广致疑百僚助祭可得言狭也祖庙未毁曾不预坛堂之敬便是宗人之昵反外于附庸王族之近更疎于羣辟先朝旧仪草剏未定刋制律宪垂之不朽琰之援据甚允情理可依所执

孝明帝不亲视朝过崇佛法郊庙之事多委有司谏议大夫张普恵上疏曰臣闻明徳卹祀成汤充六伯之祚严父配天孔子称周公其人也故能馨香上闻福传遐世伏惟陛下重晖纂统钦明文思天地属心百神伫望故能敦崇祀礼咸秩无文而告朔朝庙不亲于明堂甞禘郊祀多委于有司观射逰苑跃马骋中危而非典岂清跸之意殖不思之防业损巨费于生民减禄削力近供无事之僧崇饰云殿逺邀未然之报昧爽之臣稽首于外寂之众遨逰于内愆礼忤时人灵未穆愚谓従朝夕之因求秪劫之果未若先万国之忻心以事其亲使天下和平灾不生者也伏愿淑慎威仪万邦作式躬致郊庙之防亲纡朔望之礼释奠成均竭心千畆眀发不寐絜诚禋祼孝悌可以通神明徳教可以光四海则一人有喜兆民赖之然后精进三寳信心如来道由礼深故诸漏可尽法随礼积故彼岸可登量撤僧寺不急之华还复百官久折之秩已兴之构务从简成将来之造权令停息仍旧亦可何必改作庶节用爱人法俗俱赖臣学不经逺言多孟浪忝职其忧不敢黙尔孝荘帝时追崇武宣王为文穆皇帝庙号肃祖母李妃为文穆皇后将迁神主于太庙以髙祖为伯考尚书令拓防彧表谏曰汉祖创业香街有太上之庙光武中兴南顿立舂陵之寝元帝之于光武疏为絶服犹尚身奉子道入继大宗髙祖之于圣躬亲实犹子陛下既纂洪绪岂宜加伯考之名且汉宣之继孝昭斯乃上后叔祖岂忘宗承考妣盖以大义斯夺及金徳将兴宣王受寄自兹而降世秉威权景王意存毁冕文王心规裂冠虽祭则魏主而权归晋室昆之与季实倾曺氏且子元宣王冢文王成其大业故晋武继文祖宣景王有伯考之称以今古恐或非俦又臣子一例义彰旧典禘祫失序着讥前经髙祖徳溢寰中道超无外肃祖虽勲格宇宙犹曾奉贽称臣穆皇后禀徳坤元复将配享干位此乃君臣并筵嫂叔同室歴观坟籍未有其事

歴代名臣奏议巻十五

<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>

钦定四库全书

歴代名臣奏议巻十六

明　杨士竒等　撰

郊庙

陈文皇帝天嘉中大中大夫太常卿许亨奏曰昔梁武帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内并祭五祀臣按周礼以血祭社稷五祀郑云隂祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行扵地故与埋沈疈辜同为隂祀既非烟柴无闗阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圎丘不宜重设制曰可亨又奏曰梁武帝议箕毕自是二十八宿之名风师雨师自是箕毕下非即星也故郊雩之所皆两祭之臣按周礼大宗伯之职云槱燎祀司中司命风师雨师郑众云风师箕也雨师毕也诗云月离于毕俾滂沱矣如此则风伯雨师即箕毕星矣而今南郊祀箕毕二星复祭风伯雨师恐乖祀典制曰若郊设星位任即除之亨又奏曰梁仪注曰一献为质三献为文事天之事故不三献臣按周礼司尊所言三献施扵宗祧而郑注一献施扵羣小祀今用小祀之礼施扵天神大帝梁武此义为不通矣且尊俎之物依扵质文拜献之礼主扵防敬今请凡郊丘祀事准扵宗祧三献为允制曰依议

隋文帝时礼部尚书牛请依古制修立明堂上议曰窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有徳孝经曰宗祀文王扵明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸侯孝也黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治由来尚矣周官考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一郑注云脩十四歩其广益以四分脩之一则堂广十七歩半也殷人重屋堂脩七寻四阿重屋郑云其脩七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也马融王肃干寳所注与郑亦异今不具出汉司徒马宫议云夏后氏世室室显扵堂故命以室殷人重屋屋显扵堂故命以屋周人明堂堂大扵夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑之说则夏室大扵周堂如依马宫之言则周堂大扵夏室后王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久逺礼文残缺先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云宗庙路寝与明堂同制王制曰寝不逾庙明大小是同今依郑注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有余若以宗庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六王及君北靣行事扵二丈之堂愚不及此若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则賔及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上卿言皆侍席止扵二筵之间岂得行礼若以明堂论之总享之时五帝各扵其室设青帝之位须扵太室之内少北西靣大昊従食坐扵其西近南北靣祖宗配享者又扵青帝之南稍退西靣丈八之室神位有三加以簠簋笾豆牛羊之爼四海九州美物咸设复须席工升歌出罇反坫揖譲升降亦以隘矣据兹而说近是不然按刘向别录及马宫蔡邕防所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂圗明堂大圗明堂隂阳太山通义魏文侯孝经传防并说古明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令者郑云是吕不韦着春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令苐五十三即此也各有证明文多不载束晳以为夏时之书刘瓛云不韦鸠集儒者寻扵圣王月令之事而记之不韦安然独为此记今案不得全称周书亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂内曰太室圣人南面而聴向明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺坤之策也屋圎楣径二百一十六尺干之策也太庙明堂方六丈通天屋径九丈隂阳六九之变且圎盖方覆九六之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九宫之数也戸皆外设而不闭示天下以不蔵也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也髙三尺以应三统四向五色各象其行水濶二十四丈象二十四气扵外以象四海王者之大礼也观其模范天地则象隂阳必据古文义不虚出今若直取考工不叅月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用汉代二京所建与此说悉同建安之后海内大乱京邑焚烧宪章泯絶魏氏三方未平无闻兴造晋则侍中裴頠议曰尊祖配天其义明着而庙宇之制理据未分宜可直为一殿以崇严父之祀其余杂碎一皆除之宋齐已还咸率兹礼此乃世乏通儒时无思术前王盛事扵是不行后魏代都所造出自李冲三三相重合为九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无可取及迁宅洛阳更加营构五鬼纷竞遂至不成宗配之事扵焉靡托今皇猷遐阐化覃海外方建大礼垂之无穷防不以庸虚谬当议限今检明堂必须五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黒曰矩苍曰灵府郑注曰五府与周之明堂同矣且三代相沿多有损益至扵五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四无所用布政视朔自依其辰郑司农云十二月分在青阳防左右之位不云居室郑亦云每月扵其时之堂而聴政焉礼圗画个皆在堂偏是以须为五室明堂必须上圎下方者何孝经援神契曰明堂者上圎下方八窓四逹布政之宫礼记盛徳篇曰明堂四戸八牖上圎下方五经异义称讲学大夫淳于登亦云上圎下方郑同之是以须为圎方明堂必须重屋者何案考工记夏言九阶四旁两夹窓门堂三之二室三之一殷周不言者眀一同夏制殷言四阿重屋周承其后不言屋制亦尽同可知也其人重屋之下本无五室之文郑注云五室者亦据夏以知之明周不云重屋因则有灼然可见礼记明堂位曰太庙天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙与周之明堂同又曰复庙重檐刮楹逹向天子之庙饰郑注复庙重屋也据庙既重屋明堂亦不疑矣春秋文公十三年太室屋壊五行志曰前堂曰太庙中央曰太室屋其上重者也服虔亦云太室太庙太室之上屋也周书作洛篇曰乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反坫重亢重廊孔晁注曰重亢累栋重廊累屋也依黄圗所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以须为重屋明堂必须为辟廱者何礼记盛徳篇云明堂者明诸侯尊卑也外水曰辟廱明堂隂阳录曰明堂之制周圜行水左旋以象天内有分室以象紫宫此明堂有水之明文也然马宫王肃以为明堂辟廱太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台辟廱太学同实异名邕云明堂者取其宗祀之清貌则谓之清庙取其正室则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圜如璧则曰璧廱其实一也其言别者五经通义曰灵台以望气明堂以布政辟廱以养老教学三者不同袁准郑亦以为别歴代所疑岂能辄定今据郊祀志云欲治明堂未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂圗一殿无壁盖之以茅水圜宫垣天子従之以此而言其来则久汉中元二年起明堂璧廱灵台扵洛阳并别防然明堂亦有璧水李尤明堂铭云流水洋洋是也以此须有辟廱夫帝王作事必师古昔今造明堂须以礼经为本形制依扵周法度数取扵月令遗之处防以余书庶使该详沿革之理其五室九阶上圎下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经説堂方一百四十四尺屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九丈八闼二十八柱堂髙三尺四向五色依周书月令论殿垣方在内水周如外水内径三百歩依太山盛徳记觐礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗风布教作范扵后矣等学不稽古辄申所见可否之宜伏聴裁择

炀帝大业元年帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼礼部侍郎摄太常少卿许善心与博士褚亮等议曰谨案礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑注云此周制曰七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已又据王者禘其祖之所自出而立四庙案郑义天子惟立四亲庙并始祖而为五周以文武为受命之祖特立二祧是为七庙王肃注礼记尊者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊功异徳非太祖而不毁不在七庙之数案王肃以为天子七庙是通百代之言又据王制之文天子七庙诸侯五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙又立髙祖之父髙祖之祖并太祖而为七周有文武姜嫄合为十庙汉诸帝之庙各立为迭毁之义至元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五庙惟刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七者其正法可常数也宗不在数内有功徳则宗之不可预毁为数也是以班固称考论诸儒之议刘博而笃焉光武即位建髙庙扵洛阳乃立南顿君以上四国就祖宗而为七至魏初髙堂隆为郑学议立亲庙四太祖武帝简在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待従代至景初乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋武帝禅博议宗祀自文帝以上六世祖西府君而宣帝亦序扵昭穆未升太祖故祭止六也江左中兴贺循知礼至扵寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为王依诸侯立亲庙四即位之后増祀五世祖相国掾府君六世祖右北平府君止扵六庙逮身没主升従昭穆犹太祖之位也降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违旧臣等又案姬周自太祖以下皆别立庙至扵禘祫俱令食扵太祖是以炎汉之初诸庙各立嵗时尝享亦随处而祭所用庙乐皆象功徳而歌儛焉至光武乃总立一堂而羣主共室斯则新承寇乱欲従约省自此以来因循不变伏惟髙祖文皇帝睿哲元览神武应期受命开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼且损益不同沿袭异趣时王所制可以垂法自歴代以来杂用王郑立二义若寻其指归校以优劣康成止论周代非谓通经子雍总贯皇王事兼长逺今请依据古典崇建七庙受命之祖宜别立庙祧百代之后为不毁之法至扵銮驾亲奉申孝享扵髙庙有司行事竭诚敬扵羣主俾夫规模可则严祀易遵表有功而彰明徳大复古而贵能变臣又案周全立庙亦无处置之文据冢人防隔而言之先王居中以昭穆为左右阮忱撰礼圗亦従此议汉京诸庙既逺又不序禘祫今若依周制理有未安杂用汉仪事难合采谨详立庙圗附之议末其圗太祖髙祖各一殿准周文武二祧与始祖而三余并分室而祭始祖及二祧之外従迭毁之法诏可

炀帝时工部尚书宇文恺上言曰自永嘉之乱眀堂废絶隋有天下将复古制议者纷然皆不能决博考羣籍奏明堂议表曰臣闻在天成象房心为布政之宫在地成形景午居正阳之位观云告月顺生杀之序五室九宫统人神之际金口木舌发令兆民玉瓉黄琮式严宗祀何尝不矜荘扆宁尽妙思扵规摹凝晬冕旒致子来扵矩矱伏惟皇帝陛下提衡握契御极乘干咸五登三复上皇之化流凶去暴丕下武之绪用百姓之异心驱一代以同域康哉康防民无能而名矣故使天符地寳吐醴飞甘造物资生澄源反朴九围清谧四表削平我衣冠齐其文轨茫茫上陈珪璧之敬肃肃清庙感霜露之诚正金奏九韶六茎之乐定石渠五官三雍之礼乃卜瀍西爰谋洛食辨方靣势仰禀神谋敷土濬川为民立极兼聿遵先言表置明堂爰诏下臣占星揆日扵是采崧山之秘简披汶水之灵圗访通议扵残亡购冬官扵散逸总集众论勒成一家昔张衡浑象以三分为一度裴秀舆地以二寸为千里臣之此圗用一分为一尺推而演之冀轮奂有序而经搆之议者殊途或以绮井为重屋以圎楣为隆栋各以臆说事不经见今录其疑难为之通释皆出证据以相发明议曰臣恺谨按淮南子曰