历代名臣奏议

大中祠位二升小祠位一升止一尊酌献一尊饮福宜诏酒官依法制齐酒分实之坛殿上下尊罍有司毋设空噐并如唐制以井水代明水明酒正配位酌献饮福酒用酒二升者各増二升从祀神位用旧升数公绰又言歴代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封禅圗曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐盖皇地只次之今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之意每郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼临时择一未尝考定廼诏南郊祖宗之配并以东方西向为定

三年太常博士余靖言周礼司服之职掌王之吉服大裘而冕无旒以祀昊天上帝祀五帝亦如之衮冕十有二旒其服十有二章以享先王鷩冕八旒其服七章以享先公亦以飨射毳冕七旒其服五章以祀四望山川絺冕六旒其服三章以祭社稷五祀冕五旒其服无章以祭小祀此皆天子亲行祀事所服冕服悉因所祀大小神以为制度今大祠中祠所遣献官并用上公九旒九章冕服以为初献其余公卿亦皆七旒冕服全无等降小祠则公服行事乖戾旧典宜详周礼因所祭神以为献官冕服之制诏下礼官议奏曰圣朝之制唯皇帝亲祀郊庙及防朝大礼服衮冕外余冕皆不设其每嵗常祀遣官行事摄公则服一品九旒冕摄卿则服三品七旒冕自从品制为服不以祠之大小为差至于小祠献官旧以公服行事则有违典礼按衣服令五旒冕衣裳无章皁绫绶铜装劒佩四品以下为献官则服之今小祠献官既不摄公卿则尽属四品以下当有祭服请除公卿祭服仍旧从本品外小祠所遣献官并依今文祭服行事若非时告祭用香币礼噐行事之防亦皆准此

皇祐初同知太常礼院邵必上言曰伏见监祭使监礼各冠五旒冕衣裳无章色以紫檀按周礼六冕之制凡有旒者衣裳皆有章惟大裘冕无旒衣裳无章一命大夫之冕无旒衣裳亦无章今监祭监礼所服冕五旒侯伯之冕也而衣无章深所不称色以紫檀又无经据窃详监祭监礼既非祠官则御史博士尔而服用五等盖非所宜而且有旒无章况国家南郊大礼大常卿止服朝服前导皇帝明祠官也今后监祭者请冠獬豸监礼者冠进贤为称诏不允

二年判太常寺宋祁上明堂路寝议曰凡明堂路寝其名虽异其制一也昔神农氏祀于明堂有其盖而无四方至黄帝谓明堂为合宫唐虞谓明堂为五府夏后氏谓明堂为世室商人谓路寝为重屋周人谓五府为明堂黄帝合宫义也唐虞五府府聚也言五帝之神聚祭乎此夏后氏名世室者取世世不毁也商人名重屋者商于虞夏稍文加以重檐四阿之制故取名焉周人谓明堂者以其明政教之法常于此堂也天子布十二月政令每月就其时之堂而听朔焉若闰月则阖门左扉而施其政故于文王在门为闰又曰在国之阳居离之地有明义焉故谓之明堂夏之世室深盖八丈四尺广十丈五尺匠人职所谓堂修一者也基髙一尺夏氏堂上五室以法五行木室防东北火室防东南金室防西南水室防西北每室深丈八尺广二丈一尺土室防中深二丈四尺广二丈八尺然五室居堂之上深六丈广七丈又匠人职所谓堂上五室三四歩四三尺也有九阶三面二阶南面三阶法阳数也五室有四户八窓户法四时窓法八节一堂者法地载五行云商人四重屋者正寝也正寝则路寝也其制堂深五丈六尺广七丈二尺堂上亦为五室室方一丈六尺基髙三尺重屋四阿四阿者霤也周人明堂如寝庙法九尺为筵东西九筵南北七筵基髙一筵上亦五室室深广二筵或曰宫盖方三百歩在近郊三十里或曰七里之郊郑康成曰此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也汉马宫曰夏后世室室显于堂故命以室商人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂大于夏室故命以堂夏氏益其堂之广四百四十四尺周人明堂以为两序间大夏氏七十二尺云汉武帝始以公玉带所上黄帝时明堂圗作之汶上黄圗中一殿四面无壁以茅盖通水水环室垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑帝始祠太一五帝于上座至后汉光武帝又营明堂上圎下方八窓四闼九室十二坐室四户凡三十六八牖凡七十二沿周制也晋议营明堂裴頠曰尊祖配天其义明着庙宇之制礼据未分宜可直为一殿以崇严父之祀其余杂碎一皆除之由是宋齐以后咸率兹礼故宋作明堂止为大殿十二楹无古户牖但文饰雕画而巳梁仍宋制以中六楹安六天帝坐悉南向五人帝位阼阶上堂后为小殿五楹为五佐室焉唐明皇帝始以东都乾元殿为眀堂参用周法开元二十年以行享礼臣按眀堂天子布政之所因得祀上帝者盖以地非防近可以交飨人神欤至三代弥文故制为户牖有所法象所以尊大而神眀之也要之在讲礼事神布扬法度而巳后之王者所以班大政朝羣臣何尝无其所哉其谓之宣室谓之大极皆眀堂比也沿革称谓有不同耳而诸儒限局闻见抱残册争空言据巳是之槩见抗必信之实论以为一事一物不如古制则为非礼推尊上古殆不可及然殊不知圣人便世制宜兴至治安天下通灵心虽无明堂犹无损扵有道嫌于行礼者也今之大庆则古之路寝即明堂也以之奉天以之布政何不可邪国朝以来非朝防斋宿未尝临御故其栋宇闳廷堂华敞与燕寝自不相连固非常幸防近者也今有请即为明堂于礼便甚

祁又议五室奏曰眀堂所以有五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黒曰矩苍曰灵府郑康成曰五府与周明堂同自夏以来五室之制不改周家以木室在东北象木生于寅火室在东南象火生于巳金室在西南象金起于申水室在西北象水起于土室居中者象土总御五行寄治四方不専一隅之义也其名木室曰青阳火室曰明堂土室曰太室金室曰总章水室曰堂青阳者言春之色与阳之气明堂者夏为朱明是其体之明也太室者太大也土功最大余行比之为小以其含广大也总章者总法也章明也至秋万物巳成光明洁鲜云堂者黒也冬杀为隂故取黒义秦更制九室其法不传后汉之营明堂遂改周制张衡所谓庙重屋八达九房者或曰九室十二坐以象九州十二月宋营明堂止为十二大屋无户牖之制齐从王俭议更复五室梁武帝欲有述作乃下制与羣臣大议曰堂准大戴礼九室八牖三十六户以茅盖屋上圆下方郑康成据援神契亦曰上圆下方曰八窓四达明堂之义本是祭五帝神而九室之数未见其理若以五堂而言虽当五帝之数面南则背汁光纪面北则背赤熛怒东面西面又亦如之于事殊未可安且眀堂之祭议五帝则是总议在郊之祭五帝则别宗祀所配复应有室若専配一室则是义非配五若皆配五则便成五位以理而言明堂本无有室朱异以为月令天子居明堂左个右个听朔之礼既在明堂今若无室则于义成阙制曰若于郑义听朔必在明堂于此则人神混淆恭严之道有废春秋云个居二大国之间此言眀堂左右个者谓所祀五帝堂之南又有小室亦号明堂分为三防听朔既三防则有左右之义在营域之内明堂之外则有个名故曰明堂左右个也以此而言听朔之防自在五帝堂之外神有别理无相干议遂不能定天监十二年虞防建言周礼明堂九尺之筵以为髙下修广之数堂一筵故阶髙九尺汉家制度犹遵此礼故张衡引度堂以筵者也郑康成以庙寝三制既同俱应以九尺为度制曰可于是毁宋太极殿以其材构明堂十二楹基准太庙以中央六楹安六坐悉南向由东第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黒帝配帝总配享五帝在阼阶东上西向大殿后又为小殿五楹以为五佐室焉后周采三辅黄圗欲建九室不能成隋牛里仁建言三代相沿咸有损益至于五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四庑所用布政视朔自依其辰郑司农谓十二月分在十二月阳等左右之位不云居室康成亦言每月于其时之堂而听政焉礼圗画个皆在堂偏是以须为五室唐髙宗与羣臣杂议以五室为宜故设昊天上帝于太室中央南向配帝于东南西向青帝于木室西向赤帝于火室北向黄帝于太室南户之西北向白帝于金室东向黒帝于水室南向其太昊炎帝轩辕少昊髙辛之坐各于五方帝之左内向差退勾芒祝融后土蓐收防坐于明堂廷中各于其方俱内向故国朝从唐制仪存通礼臣按古谓明堂为五府似五室之制权舆于此上世圗籍沦闇不得搢绅先生所能道者又皆大较而言不能纎细推防故夏周止云大享帝明堂不言帝别一室后世诸儒推而合之分主五行遂设神位其有兴之莫可废也然汉制本为九室薛综曰堂后有九室所以异周制云若然室在堂后不为享帝之位明矣故向背之间梁武致疑筵几之度逺而难质今有司请以大庆殿即为明堂仿古宜今最为合礼周礼书曰清庙明堂与路寝同制此其验也其五室权以幔幄为之以眀六天五帝絶位于礼无嫌

祁又议规蔡邕明堂奏曰蔡邕曰明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配上帝者也夏曰世室商曰重屋周曰明堂东为青阳南为明堂西为总章北为堂中曰太室易曰离也者明也南方之卦也圣人南面而听天下向明而治人君之位莫正于此故虽有五名而主以明堂也其中正焉皆曰太庙谨承天随时之令昭令徳宗祀之礼明前功百辟之劳起尊老恭长之义显教幼诲稚之学朝诸侯选造士于其中以度制生者乗其能而至死者论其功而祭故为大教之宫而四学具焉譬如北辰居其所而众星拱之万象翼之所由生専受作之所自来明一统也故言明堂事之大义之深也取其宗祀之清貌则曰清庙取其政室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圎如壁则曰辟雍异名而同事其实一也春秋因鲁取宋之奸赂则显之太庙以明圣王建清庙明堂之义经曰取郜大鼎于宋纳于太庙非礼也君人者将昭徳塞违故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋昭其俭也夫徳俭而有度升降有数文物以纪之声名以发之以临照百官百官于是戒惧而不敢易纪律所以大明教之也周清庙鲁太庙皆明堂也鲁褅祀周公于太庙眀堂犹周宗祀文王于清庙明堂也礼记檀弓曰王斋褅于清庙明堂也孝经曰宗祀文王于明堂礼记明堂位曰太庙天子明堂又曰成王幼弱周公践天子位以治天下朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世禘祀周公太庙以天子礼乐升歌清庙下管象舞所以广鲁于天下取用清庙之歌歌于鲁太庙明堂之庙犹周清庙也皆所以昭文王周公之徳以示子孙者也易传大初篇曰天子旦入东学昼入南学暮入西学夕入北学在中央曰太学天子之所自学也礼记保傅篇曰帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵徳入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道与易传同魏文侯孝经传曰太学者中学明堂之位也礼记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见九侯门子日侧出西闱视五国之事日闇出北闱视帝节犹尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别隂阳门南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也知掌教国子与易传保傅王居明堂之礼参相发明为四学焉文王世子篇曰凡大合乐则遂养老天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉始之养也适东序释奠于先老遂设三老位焉春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序凡祭与养老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序又曰大司成论说在东序然则诏学皆在东序东序东之堂也学者诏焉故称太学仲冬之月令祀百辟卿士之有徳于民者礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭于太学礼记昭穆篇曰祀先贤于四学所以教诸侯之徳也即以显行国礼之防也太学明堂之东序也皆在明堂辟雍之内月令记曰明堂者所以明天气统万物明堂上通于天象日辰故下十二宫象日辰也水环四周言王者动作法天地徳广及四海方此水也名曰辟雍王制曰天子出位执有罪反释奠于学以讯馘告乐记曰武王伐商为俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘亰也太室辟雍之中明堂太室也与诸侯泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘告者也礼记曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也孝经曰孝悌之至通于神明光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合以为一义而称镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟雍太学通合之义也其制度数合有所法堂方百四十四尺坤之策也屋圎径二百一十六尺干之策也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变且圎盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三丈亦应三统四乡五色者象其行外广二十四丈应一嵗二十四气四周以水象四海王者之大礼也晋袁准著论非之曰明堂太庙太学三者事义不同各有所施而论者合为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而同之其失逺矣夫宗庙之中人所致礼幽隐清静神所居而使众学防焉飨射其中人慢黩死生交错囚俘截耳创痍流血以干神非其理也又茅茨采椽至质之物建日月乗玉辂以防其中非其也礼记先儒云明堂四面东西八丈南北六丈与七庙非一体也夫宗庙神所居祭天而扵人之室非其防也王者五门宗庙在一门之内若在其庙而张三侯又辟雍在内非宗庙之中所能容也周人立三代之学非立三代宗庙者也周养老于东胶非三老也文王世子养老乞言于东序又皆于学也灵台以望气清庙以训俭既非一体安有宗庙之中而以之燕射戯谑乎明堂在国之阳而宗庙在左又宗庙不应在外也齐宣王问孟子曰可毁眀堂乎若眀堂是庙岂容有此问哉诸儒言明堂各未有证蔡邕等遂言异名同实方之北辰居所取其防中不移旁运三光非是一物而备其体以悟人意耳臣按蔡邕为汉大儒当时去圣人未逺然而以眀堂清庙辟雍灵台合为一物何据寜其博见异蓺有所述乎将以独识取髙当世也自孔子殁诸儒锋奋或言鲁礼或论周制或道夏商家自为书决不相通又纬防诡异附经造说谊无足据而邕信其所疑是愚谓不可行而言是诬合诬与愚邕必有一焉宜为后人之诋也故魏晋而下邕说不复施行

祁又议上帝五帝奏曰郑康成以上天之神凡六昊天者天皇大帝五帝者太防五帝王肃曰昊天惟一神以五帝为次神而诸儒附郑者多故据而为说云凡合祭五帝一嵗有二祀龙见之月祭于南郊谓之大雩一也九月大飨于明堂宗祀文王以配二也祭明堂者诸儒之言不同或说周家祭五天帝皆明堂中以五人帝及文王配五官神坐廷中以武王配号曰祖宗礼所谓祖文王而宗武王者也施设神位准五行相向以为法威仰在邜西面熛怒在午北面枢纽在未北面招拒在酉东面汁光纪在子南面太皥炎帝黄帝少皥髙辛各在其位少退勾芒祝融后土蓐收防皆在人帝下少后文王坐太皥之南位如主人武王少退或曰合祭之日五精之帝皆西面其牲则天帝各一犊合同十牲文王之牲用太牢以诗我将篇曰我将我享维牛维羊文王武王而用太牢者以五人帝各配一天为之主足为外神依止则文王泛配五帝矣以不専配则所用牲得从尽物之享云汉武帝祠太一五帝于明堂上坐牲以太牢礼毕燎堂下晋武帝初议明堂羣臣曰五帝即天也王气时异故殊其号虽名有五其实一明堂南郊宜除五帝坐五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一位而巳诏可时韩阳建言古建明堂咸秩五帝无祭一天者帝下诏曰往者众议除明堂五帝位考之礼文不正其复之挚虞议以为汉魏故事明堂祀五帝之神新礼五帝即上帝上帝即天也明堂除五帝之位惟祭上帝按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝周礼祀天旅上帝祀地旅四望四望非地则上帝非天断可识矣郊丘之祀扫地而祭牲用茧栗噐用陶匏事反其始故配以逺祖明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以近考郊堂兆位居然异体牲牢品物质文殊趣且祖考同配非谓尊严之美三日再祀非谓不黩之义其非一神亦足明矣昔在上古生为明王没配五行故太昊配木神农配火少昊配金髙辛配水黄帝配土此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂祀天大裘而冕祀五帝亦如之或以为五精之帝佐天育物者也前代相因莫之或废前韩阳上书宜如旧祀五帝诏巳施用请改定新礼从之唐礼部尚书许恭宗议祠令新礼并用郑氏六天之说圜丘祀昊天上帝南郊祀太防感帝明堂祀太防案郑氏唯据防纬以说六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍其注月令周官以昊天上帝为北辰曜魄寳注孝经明堂为太防五帝案易日月丽于天百谷草木丽于地在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛苌传曰元气浩大则称昊天逺视苍苍则称苍天此则苍昊为体不入星例且天地各一是曰两仪天尚无二帝焉有六是以王肃羣儒咸非其义起居舍人王仲丘又以贞观礼季秋祀五帝明堂显庆礼祀昊天上帝于明堂准孝经说先儒以为天是感精之帝上帝即太防五帝且上帝之号本属昊天周礼王将旅上帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次由此言之上帝之与五帝自有差等不可混而为一郑注孝经上帝者天之别名神无二主故异其防以避后稷孔安国曰帝亦天也然则禋享上帝有合经义而五方皆祀行之巳久请二礼并行以成月令大享帝之义诏可自是不改国朝因之臣案诸儒之说上帝及五帝纷然不一王肃以为上帝即昊天郑康成谓昊天为皇大帝五帝为太防五帝王郑二说既显学者争为执辩虽天子亦不能果定其文然臣以为就经言之仲尼之意傥可见也孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝周颂我将篇曰祀文王也我将我享维牛维羊惟天其右之伊嘏文王既右享之孝经言配天而后言上帝诗当言帝右而云天右是天为上帝上帝为天互文以见义也天之所以为五帝者先儒之议多矣近大儒孙奭建言天虽一神以其至尊故有多名亦犹人君称皇王后辟天王天子皇帝县官臣民曰陛下史臣曰上服用曰乗舆出入曰车驾各随徳义而称亦以至尊故也以天帝之神迭王五时故圣人制礼谓之五帝非五帝各一神也以谓儒不怪诗传天有五名而独怪帝有五号奭又以嵗九祭皆主于天至日圜丘正月祈谷五时迎气孟夏雩季秋飨凡九惟至日其礼最大故称曰昊天上帝昊天者以体称上帝者以徳兼举礼大故也其余则否至于大雩祈百谷之雨大享报百谷之成以五帝者有生成之功祈谷之礼阙一不可虽止一神并陈五位不知神之于彼乎于此乎奭言如是是其得也然而欲去昊天上帝一位止设五帝臣以为礼有未然号昊天者以其元气魁然乗五行王气普临万物因时显功人强以名故春曰青帝夏曰赤帝犹春为苍天冬为上天耳唐以来二家之说兼行故今享礼有六帝位虽然奭许于彼于此而求之矣何独是五而非六乎故兼存之则示圣人尊天奉神不敢有所裁抑云祁又上议配帝奏曰祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑氏曰禘郊祖宗谓祭昊天于圜丘曰禘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者自夏以下稍用其姓代先后之次郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众礼之杀也诸儒据郑此说由是推而广之以眀文武有俱配之义臣案孝经曰孝莫大扵严父严父莫大扵配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王扵明堂以配上帝然则孔子着经以美周公者则自周以上未有能以父之尊而进配上帝者也惟周公能之则自商及虞安得祖而宗之之说耶礼记多出秦汉诸儒之家郑即据而为觧以违孔经以未之思耳崔灵恩曰五帝皆在明堂中以五人帝及文王配之五神坐廷中以武王配之或非之曰不然五官之神生为上公死为贵神其生也帝王之飨皆预升堂今为贵神独坐于下屈武王之尊下坐同之义为不允当谓合祭五帝明堂惟有一祭五帝及神俱坐堂上以文武二祖泛配五帝及神欤以文王配祭五帝则谓之祖以武王配祭五神则谓之宗二王同时并配故祭法所谓祖文王宗武王也祖始也宗尊也名祭为尊且始者明一祭之中有二义焉以始而言谓合祭五帝于大雩之时为百谷祈嵗功始求之义也以尊而言季秋之月得其成功尊而祀之以报其徳明二王配祭既有此义故分为二名郑康成所谓祖宗通言者谓称祖不得无尊严之心言尊不得无始求之理而孝经及诗但云祀文王于明堂不云武王者祖宗之祭其体同故举一足以明不待两见云宗祀文王于明堂文王当言祖而云宗者亦通武王之义汉武帝初祠太一五帝于眀堂上坐以髙皇帝对之至明帝乃以光武配五帝在青帝之南少退西面自是歴章安而下不敢輙易齐明帝有事明堂有请以武帝配谢昙济曰按法禘郊祖宗并列严祠郑氏注义亦据兼飨宜祖宗两配文武防祀左仆射王晏曰若用郑说祖宗通言则生有功徳没垂尊称歴代配帝何止于二今盛荐上帝允属武考百代不改其文庙乎诏可唐太宗始以髙祖配享明堂髙宗又奉太宗配祀有司遂以髙祖配五天帝太宗配五人帝太尉长孙无忌建言永徽二年七月诏书奉太宗以尊严配时髙祖当迁礼司乃以太宗降配五人帝虽同在明堂不得对越天帝非明诏奉亲之意谨按孝莫大于严父严父莫大于配天伏寻诏意义在于此又寻汉魏晋宋歴代之礼无父子同配之义唯祭法称周人帝喾而郊稷祖文王而宗武王郑康成谓祖宗者通言祭五帝五神于明堂也寻郑之意乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连袵配祀良为巨谬故王肃曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食者也审如郑义则经当言祖祀文王不得言宗祀也又曰武王配勾芒之是谓五神位在堂下天子降位失君叙矣故春秋传禘郊祖宗报五者国之典祀也知各一事非祖宗合祀于明堂矣南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经不足为法武徳令以元帝配于明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉髙祖配明堂延世祖専配感帝有逓迁之典髙祖请配昊天上帝太宗请配明堂五帝从之唐垂拱元年有司议严配之礼孔元义曰孝莫大于严父严父莫大于配天明配尊大之者昊天是也请奉太宗髙宗配天上帝于圜丘髙祖配感帝于南郊昔宗祀文王于明堂文王当祖而云宗者通武王之义请太宗髙宗配祭于明堂沈伯义曰有虞禘黄帝而郊喾祖髙辛而宗尧夏后亦禘黄帝而郊鲧祖髙辛而宗禹商人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王伏寻严配之文于此最备徳礼