孔子改制考

）

李斯议曰：周文、武所封子弟同姓甚众，然后属疏远，相攻击如仇雠，诸侯相诛伐，周天子弗能禁止。今海内赖陛下神灵一统，皆为郡县，诸子弟功臣以公赋税重赏赐之，甚足易制。天下无异意，则安宁之术也。置诸侯不便。（《史记秦始皇本纪》）

（《春秋》开端发大一统之义，孟、荀并传之。李斯预闻斯义，故请始皇罢侯为郡县，固《春秋》义也。有列侯则有相争，故封建诚非圣人意也。）

──右孔子定削封建、大一统之制。

河阳冬言狩，获麟春言狩者，盖据鲁变周之春以为冬，去周之正而行夏之时。（《公羊》哀公十四年何注）

（何氏言，春言狩者，变周之春以为冬，去周之正而行夏之时，此说与《论语》颜渊问为邦之说同。苟非改制以为百王法，不几圣人为悖理之尤哉？然则历学亦孔子所改定者。）

孔子承周之弊，行夏之时，知继十一月正者，当用十三月也。天道左旋，改正者右行，何也？改正者非改天道也，但改日月耳。日月右行，故改正亦右行也。（《白虎通三正》）

──右明授时乃孔子之制。

圣人制井田之法，而口分之。一夫一妇受田百亩，以养父母妻子，五口为一家。公田十亩，即所谓什一而税也；庐舍二亩半。凡为田一顷十二亩半。八家而九顷，共为一井，故曰井田。庐舍在内，贵人也。公田次之，重公也。私田在外，贱私也。（《公羊》宣公十五年何注）

季康子欲以田赋，使冉有访诸仲尼。仲尼不对，私于冉有曰：“求来，汝不闻乎？先王制土，籍田以力，而砥其远迩；赋里以入，而量其有无；任力以夫，而议其老幼。于是乎有鳏寡孤疾，有军旅之出，则征之，无则已。其岁，收田一井，出稯禾、秉刍、缶米，不是过也，先王以为足。若子季孙，欲其法也，则有周公之籍矣；若欲犯法，则苟而赋，又何访焉？”（《国语》）

（鲁为秉礼之国，季为世禄之家。先祖周公之籍尚不能守，季虽不道，当不如是，此必无之事也。盖制土籍田，实为孔子定制。但世多是古而非今，故不得不托先王以明权，且以远祸矣。井田，孔子之制也。）

──右明孔子制土籍田之制。

当春秋时，废选举之务，置不肖于位，辄退绝之以生过失，至于君臣忿争出奔，国家之所以昏乱，社稷之所以危亡，故皆录之。录所奔者，为受义者，明当受贤者，不当受恶人也。（《公羊》隐公元年何注）

“夏四月辛卯，尹氏卒。”《传曰》：其称尹氏何？贬。曷为贬？讥世卿。世卿，非礼也。（《公羊》隐公三年）

（世卿之制，自古为然，盖由封建来者也。孔子患列侯之争，封建可削，世卿安得不讥？读《王制》选士、造士、俊士之法，则世卿之制，为孔子所削，而选举之制，为孔子所创，昭昭然矣。选举者，孔子之制也。）

──右明选举为孔子之制。

杀人者死，伤人者刑，是百王之所同，未有知其所由来者也。（《荀子正论》）

（舜命皋陶，明于五刑，宥过无大，刑故无小，《虞书》详言之。成王命康叔，敬明乃罚，杀越人于货，愍不畏死，罔不憝，《康诰》详言之。而《议兵》篇引帝尧之治天下也，盖杀一人，刑二人，而天下治。《正论》篇引《书》曰：“刑罚世轻世重。”恶得谓未有知其所由来者哉？况说者谓治古者无肉刑，有象刑，以为治古如是，又恶得谓是百王之所同哉？此实为孔子托先王以明改制之证也。）

──右明孔子定刑罚之制。

孔子曰：丘吹律定姓，一言得土曰宫，三言得火曰征，五言得水曰羽，七言得金曰商，九言得木曰角。（《乐纬篇》）孔子吹律，自知殷后。（《论衡奇怪》）

（《繁露三代改制质文》篇：“知殷德为阳德，以子为姓”；“周德为阴德，以姬为姓”。又曰：“非圣人其谁知之？”然则姓者，孔子所定也。不然，吹律而定，虽师旷之聪所不能，盖圣人托言之耳。姓者，孔子之制也。）

孔子生不知其父，若母匿之。吹律自知殷宋大夫子氏之世也。不按图书，不闻人言，吹律精思，自知其世，圣人前知千岁之验也。（《论衡实知》）

（孔子创姓，故托于吹律耳。岂有吹律能定世乎？）──右明孔子定姓之义。

子曰：吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。（《论语子罕》）（《诗》、《乐》皆作于归鲁之后，时孔子六十二岁矣。）

子曰：先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。（《论语先进》）

（野人，质家也；君子，文家也。孔子作《春秋》，改周之文，从殷之质，故从先进。）孔子曰：丘援律而吹，命阴，得羽之宫。（《乐纬》）孔子谓子夏曰：礼以修外，乐以制内，丘已矣夫。（《礼纬》）

（礼者所以治人之魄也，乐者所以治人之魂也，魂魄治则内外修，而圣人之能事毕矣。礼乐为孔子之制作，故曰“丘已矣夫”。）──右明孔子定礼乐之义。

六经所以明君父之尊，天地之开辟，皆有教也。（《春秋纬说题辞》）

孔子论经，有鸟化为书。孔子奉以告天，赤雀集书上，化为黄玉，刻曰“孔提命，作应法，为赤制”。（《春秋纬演孔图》）五经之兴，可谓作矣。（《论衡对作》）

孔子作法五经，运之天地，稽之图像，质于三王，施于四海。（同上）（此为孔子作《六经》之明证。）

《孝经》者，篇题就号也，所以表恉，括意序中，书名出义，见道日箸。（《孝经钩命诀》）

孔子在庶，德无所施，功无所就，志在《春秋》，行在《孝经》。（同上）

孔子制作《孝经》，使七十二弟子，向北辰而磬折，使曾子抱《河》、《洛》事北向，孔子簪缥笔，衣绛单衣，向北辰而拜。（《孝经援神契》）

孔子曰：欲观我褒贬诸侯之志，在《春秋》；崇人伦之行，在《孝经》。（《孝经纬》）

徐子以告夷子。夷子曰：儒者之道，古之人若保赤子，此言何谓也？（《孟子滕文》）

（“古之人如保赤子”，为《书康诰》文。此为文、武之道。《墨子》诸篇莫不称说文、武，安肯尽割以归儒者？取《墨子》一读可见。而夷子乃归之于儒，可知《康诰》为孔子之《书》，而二十八篇之《书》，亦皆出孔子矣。若墨子所引之《书》，乃墨子所定，与孔子之经各别。其或辞亦略同，而义必相反。可知其它篇名之同异多寡，亦必不同。其《书》之同者，当亦采之先王，而附以己意，各定其《书》以行其教。今《墨子》中所引《书》篇，如《相年》，皆二十八篇之所无，盖墨子之诵《墨经》指此，与吾孔子之经不相关。其它经亦类此，故谓六经皆孔子所作。以此推之，若王鸣盛、孙星衍之徒，引墨子之《书》以解百篇之逸伪，彼未知学术之源，固不足责。此幸出孟子，尤可信据也。）

恤由之丧，哀公使孺悲之孔子学士丧礼。《士丧礼》于是乎书。（《礼记杂记》）

（刘歆变乱后，咸以礼为周公之制。然恤由丧之前，未有士丧礼，《士丧礼》由此出。则礼为孔子之所制作，此条可为证据。）

王道缺而《诗》作。周室废，礼义坏，而《春秋》作。《诗》、《春秋》，学之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教导于世，岂若三代之盛哉？（《淮南子泛论训》）

（以《诗》、《春秋》为衰世之造，儒者所教，不若三代之盛，则《诗》亦非三代之文可知。盖皆为孔子所作，汉人皆知之。）《王制》是孔子之后大贤所记先王之事。（《五经异义》）

（此尚知《王制》为孔门大贤之记，异于以为文帝博士刺取者矣。）

孔子所以定五经者何？以为孔子居周之末世，王道凌迟，礼乐废坏，强陵弱，众暴寡，天子不敢诛，方伯不敢伐，闵道德之不行，故周流应聘，冀行其道德。自卫反鲁，自知不用，故追定五经以行其道。故孔子曰：“《书》曰‘孝乎，惟孝友于兄弟，施于有政，是亦为政’也。”孔子未定五经如何？周衰道失，纲散纪乱，五教废坏，故五常之经咸失其所。象《易》失理，则阴阳万物失其性而乖，设法谤之言，并作《书》三千篇，作《诗》三百篇，而歌谣怨诽也。（《白虎通五经》）

（五经皆出于孔子，所以不云“作”者，以《盘庚》、《周诰》诸篇之类，实有旧文，故云“定”也。）仲尼不遇，故论六经以俟来辟。（《后汉张衡传》）

（张衡是古学，尚知六经为孔子所论定。）

孔子不得富贵矣，周流应聘，行说诸侯，智穷策困，还定《诗》、《书》。（《论衡问孔》）

六经之文，圣人之语，动言天者，欲化无道、惧愚者。之言非独吾心，亦天意也。（《论衡谴告》）

孔子之门讲习五经。五经皆习，庶几之才也。（《论衡别通》）

（秦、汉诸子，无不以六经为孔子所作者。《书》言“稽古”，使为当时之史笔，则无古可稽。中国开于大禹，当夏时必有征伐之威，加于外夷者，故世以中国为中夏，亦如秦、汉、唐之世，交涉于外国者多，故号称中国为“大秦”、为“汉人”、为“唐人”也。当舜之时，禹未立国，安得有夏？而《舜典》有“蛮夷猾夏”之语。合此二条观之，《书》非圣人所作，何人所作哉？然则诸经亦莫不然矣。）

──右明孔子作经以改制。

孔子改制考 卷10

○六经皆孔子改制所作考（孔子为教主，为神明圣王，配天地，育万物。无人无事无义，不围范于孔子大道中，乃所以为生民未有之“大成至圣”也。而求孔子之大道，乃无一字，仅有弟子所记之语录，曰《论语》，据赴告策书钞誊之断烂朝报，曰《春秋》耳。若《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，皆伏羲、夏、商、文王、周公之旧典，于孔子无与，则孔子仅为后世之贤士大夫，比之康成、朱子，尚未及也，岂足为生民未有、范围万世之至圣哉？章实斋谓集大成者周公也，非孔子也，其说可谓背谬极矣！然如旧说，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，皆周公作，孔子仅在明者述之之列，则是说岂非实录哉？汉以来皆祀孔子为先圣也。唐贞观乃以周公为先圣，而黜孔子为先师。孔子以圣被黜，可谓极背谬矣。然如旧说，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，皆周公作，孔子仅在删赞之列，孔子之仅为先师而不为先圣，比于伏生、申公，岂不宜哉？然以《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，为先王周公旧典，《春秋》为赴告策书，乃刘歆创伪古文后之说也。歆欲夺孔子之圣，而改其圣法，故以周公易孔子也。汉以前无是说也。汉以前咸知孔子为改制教主，知孔子为神明圣王。庄生曰：“《春秋》经世先王之志。”荀子曰：“孔子明智且不蔽，故其术足以为先王也。”故宰我以为贤于尧、舜，子贡以为生民未有也。孔子之为教主，为神明圣王，何在？曰：在六经。六经皆孔子所作也，汉以前之说莫不然也。学者知六经为孔子所作，然后孔子之为大圣，为教主，范围万世而独称尊者，乃可明也。知孔子为教主、六经为孔子所作，然后知孔子拨乱世、致太平之功，凡有血气者，皆日被其殊功大德，而不可忘也。汉前旧说犹有存者，披录而发明之，拯坠日于虞渊，洗雺雾于千载，庶几大道复明，圣文益昭焉。

孔子所作谓之“经”。弟子所述谓之“传”，又谓之“记”。弟子后学辗转所口传，谓之“说”。凡汉前传经者无异论。故惟《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六艺，为孔子所手作，故得谓之“经”。如释家，佛所说为“经”，禅师所说为“论”也。弟子所作，无敢僭称者。后世乱以伪古，增以传记。《乐》本无文。于是南朝增《周礼》、《礼记》，谓之七经。唐又不称《春秋》，增三传，谓之九经。宋明道时增《孟子》，甚至增伪训诂之《尔雅》，亦冒经名，为十三经。又增《大戴记》为十四经。僭伪纷乘，经名谬甚。朱子又分《礼记大学》首章为经，余章为传，则又以一记文分经传，益更异矣。皆由不知孔子所作，乃得为“经”之义。今正定旧名，惟《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》为六经。而于经中，虽《系辞》之粹懿，《丧服》之敦悫，亦皆复其为传。如《论语》、《孟子》，大、小《戴记》之精粹，亦不得不复其为传，以为经佐。而《尔雅》、伪《左》咸黜落矣。今正明于此。六经文辞，虽孔子新作，而书名实沿旧俗之名。盖无征不信，不信民弗从，欲国人所共尊而易信从也。《诗》，旧名。有三千余篇。今三百五篇，为孔子作，齐、鲁、韩三家所传是也。

《诗》皆孔子作也。古诗三千，孔子间有采取之者。然《清庙》、《生民》，皆经涂改，《尧典》、《舜典》，仅备点窜，既经圣学陶铸，亦为圣作。况六经同条，《诗》、《春秋》表里，一字一义，皆大道所托。观墨氏所攻及儒者所循，可知为孔子之辞矣。）

子墨子谓公孟子曰：丧礼：君与父母、妻、后子死，三年丧服；伯父、叔父、兄弟，期；族人，五月；姑、姊、舅、甥，皆有数月之丧。或以不丧之间，诵《诗》三百，弦《诗》三百，歌《诗》三百，舞《诗》三百。若用子之言，则君子何日以听治？庶人何日以从事？（《墨子公孟》）

（墨子开口便称禹、汤、文、武，而力攻丧礼三年期月之服。《非儒》篇称为其礼，以此礼专属之儒者，而儒在当时，与杨、墨对举，为孔子教号。（见《儒为孔子创教》及《儒墨对举》。）篇则此礼及《诗》，非孔子所作而何？三百之数，亦符弦诵歌舞，与《礼记王制》、《世子》，学礼学《诗》，可兴可立，乃孔门雅言。而墨子攻之，以为君子无暇听治，庶人无暇从事。反而观之，则《诗》三百为孔子所作，至明据矣。）

《诗》、《春秋》，学之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教导于世，岂若三代之盛哉？以《诗》、《春秋》为古之道而贵之，又有未作《诗》、《春秋》之时。（《淮南子泛论训》）

（《春秋》之为孔子作，人皆知之，《诗》亦为孔子作，人不知也。儒者多以二学为教，盖《诗》与《春秋》，尤为表里也。儒者乃循之，以教导于世，则老、墨诸子不循之以教，可知也。《诗》作于文、武、周公、成、康之盛，又有商汤、伊尹、高宗，而以为衰世之造，非三代之盛，故以为非古，非孔子所作而何？）

──右《诗》为孔子所作。

（《书》，旧名。旧有三千余篇，百二十国。今二十八篇，孔子作，伏生所传本是也。

《尧典》、《皋陶谟》、《弃稷谟》、《禹贡》、《洪范》，皆孔子大经大法所存。其文辞自《尧典》光被四表，格于上下，九族既睦，平章百姓，协和万邦；旸谷、幽都，南讹、朔易；《禹贡》之既修太原，至于岳阳，覃怀底绩，至于衡、漳；九山刊旅，九川涤源，九泽既陂，四海会同，六府孔修，四事交正；皆整丽谐雅，与《易》乾坤卦辞“云行雨施，品物流形，大明终始，六位时乘”，“云从龙，风从虎，圣人作，万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下”略同，皆纯乎孔子之文也。况《尧典》制度巡狩语辞，与《王制》全同，《洪范》五行与《春秋》灾异全同，故为孔子作也。其殷《盘》周《诰》、《吕刑》聱牙之字句，容据旧文为底草，而大道皆同，全经孔子点窜，故亦为孔子之作。）

问说《书》者：“钦明文思”以下，谁所言也？曰：篇家也。篇家谁也？孔子也。然则孔子鸿笔之人也。自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所也。鸿笔之奋，盖斯时也。（《论衡须颂》）

（说《书》自“钦明文思”以下，则自《尧典》直至《秦誓》，言全书也。直指为孔子，称为鸿笔，著作于自卫反鲁之时，言之凿凿如此。仲任颇杂古学，何以得此？盖今学家所传授，故微言时露。今得以考知《书》全为孔子所作，赖有此条，仲任亦可谓有非常之大功也。存此，可谓《尚书》为孔子所作之铁案。）

夷子曰：儒者之道古之人“若保赤子”，此言何谓也？（《孟子滕文公》上）

（古之人“若保赤子”，在今《书康诰》中。考墨子动称三代圣王文武，动引《书》，则《康诰》亦墨者公有之物，断不肯割归之于儒。夷子欲援儒入墨，以其道治其身，以彼教之《书》说人，必不见听，引儒书以折儒乃能相服。然则二十八篇之中《康诰》，夷子称为儒者之道，与彼墨教无关，虽为文武之道，实是儒者之道。以此推之，二十八篇皆儒《书》，皆孔子所作，至明。若夫墨子所引之《书》，乃墨子所删定，与孔子虽同名，而选本各殊；即有篇章辞句，取材偶同，而各明其道，亦自大相反。如《墨子兼爱》篇：“周诗曰：王道荡荡，不偏不党，王道平平，不党不偏，其直如矢，其易若底。君子之所履，小人之所视。”孔子于“王道”四语，乃采之为《洪范》，“其直如矢”四语，采之为《大雅》，而墨子则以为诗。今无从考其是诗是书，要孔、墨之各因旧文，剪裁为《书》，可见矣。若《七患》篇所引：“禹七年水”，“汤七年旱”。皆今《书》所无。若孔《书甘誓》，《墨子明鬼》则作《禹誓》，其中有曰“日中，今予与有扈氏争一日之命。且尔卿大夫庶人，予非尔田野葆士之欲也，予共行天之罚也”五语，皆孔《书》所无，盖墨子所定也。若《汤誓》则作《汤说》，是又篇名互岐。若《非乐》所引《武观》曰：“启乃淫溢康乐，野于饮食，将将铭苋磬以力，湛浊于酒，渝食于野，万舞翼翼，章闻于天，天用弗式。”《非命》篇所引《禹之总德》有之曰：“允不着，惟天民不而葆，既防凶心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆？”此皆篇名与辞，皆今《书》所无者。又《非乐》所引汤之《官刑》有之曰：“其恒舞于宫，是谓巫风。其刑，君子出丝二卫，小人否。似二伯黄径。乃言曰：呜呼！舞佯佯，黄言孔章，上帝弗祥，九有以亡，上帝不顺，降之百殃，其家必坏丧。”《尚同》引先王之《书》，《术令之道》曰：“惟口出好兴戎。”又引先王之《书》，《相年之道》曰：“夫建国设都，乃作后王君公，否用泰也，轻大夫师长，否用佚也，维辩使治天均。”皆今《书》所无。惟王肃伪古文采其辞，而亦不敢用其篇名。其它《秦誓》、《仲虺之告》皆然。可知孔、墨之引《书》虽同，其各自选材成篇绝不相同。知墨子之自作定一《书》，则知孔子之自作定一《书》矣。对勘可明。）

──右《书》为孔子所作。

《礼》，旧名。三代列国旧制，见予所著《旧制考》。今十七篇，孔子作，高堂生传本是也，即今《仪礼》。今文十七篇皆完好，为孔子完文。汉前皆名为《礼》，无名《仪礼》，亦无名《士礼》者。自刘歆伪作《周官》，自以为“经礼”，而抑孔子十七篇为“仪礼”，又伪《天子巡狩》等礼三十九篇，今目为《逸礼》，而抑《仪礼》为“士礼”。辨详《伪经考》。

文王见礼坏乐崩，道孤无主，故设礼经三百，威仪三千。（《礼纬稽命征》）（王愆期谓文王即孔子。）

恤由之丧，哀公使孺悲之孔子，学士丧礼。《士丧礼》于是乎书。（《礼记杂记》）

（《士丧礼》在《仪礼》中，后世皆以为周公旧礼。然既是大周通礼，鲁为秉礼之邦，哀公为周藩侯；恤由之丧，哀公命礼官开具典礼仪注，可矣。何待问之孔子？何待专人诣孔子受学？且《士丧礼》既为大周通礼，则行之天下，颁之邦国，家有其书，缀学之士皆能知之，何待孔子？又何为至此于是乎书也？《士丧礼》出于孔子，至孺悲而后学，恤由之丧而后书，非孔子所作而何？孔子制作已久，至哀公使孺悲来学，乃写授之以为国礼，自此始也。《士丧礼》一盥执事者四人。故晏婴、墨翟讥孔子盛容饰，繁登降，又谓穷年积财不能殚其礼，墨翟讥厚葬久丧，皆与今《士丧礼》合。墨子日称禹、汤、文、武，而取肆意攻击，故知丧礼为孔子所制作，而非禹、汤、文、武之制作也。）

宰我问三年之丧：“期，已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火。期，可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰“安”。“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母？”（《论语阳货》）

（宰我为圣门高弟大贤。若三年之丧，是当时国制，天下人人皆已服从，今日虽极不肖之人，不能守礼，亦必勉强素服，从未闻有发言吐论，以为应改短为期丧者，岂有圣门高弟大贤，而背谬恶薄若此？即使背谬恶薄，亦不过私居失礼而已，奚有公然与师长辨攻时王之制，以为只可服期，不应三年之久者？且此事既是时王之制，与孔子辨亦无益；即孔子从之，亦当上书时王言之。而二千年来乱篡弑贼之人，踵接肩望，亦未闻有人敢改短丧者；匪特不敢改，亦未有人敢言短丧者，但日益加隆，如舅姑加三年，妾母加期，嫂叔加大功而已。而高弟大贤，乃敢犯大不韪，为必不可之举，以攻时王之制，有是理乎？盖三年丧为孔子所改，故宰我据旧俗服期，以与孔子商略，谓孔子何必增多为三年？