滹南遗老集引

左传记石碏之言，云陈桓公方有宠于王。刘子玄谓陈侯尚存，未当称谥，当矣。如鲁世家云，公子挥欲为隐公杀桓公，隐公不从，挥反譛隠公于桓公，曰：隐公欲遂立去子，子其图之，请为子杀隐公。其病犹左氏也。

春秋荘公七年夏四月辛夘，夜中星陨如雨。夫如雨云者，直言其状之多若雨，故以为异而记之。后世史书五行志亦时有载此者，左氏乃谓与雨偕而下，杜预遂以如训而盖失之矣。至史记宋世家则并举之，曰宋地霣星如雨，与雨偕下，岂不愈缪哉。

鲁荘公七年四月辛夘，夜中星陨如雨。僖公十六年正月戊申陨石于宋五，是月六鹢退飞过宋都。左氏云陨石于宋，陨星也。史记世家乃谓宋襄公七年，宋地霣星如雨，与雨偕下，六鶂退蜚。按春秋星陨如雨，初不指其在宋，且荘公七年之四月，与僖公十六年之正月相去亦逺矣，安得并为宋地同时之事乎。盖见左氏释陨石为陨星，故误志焉。而陨石之事反遗而不书，荒疎甚矣。

据左氏传注，鲁僖公为闵公庶兄，故夏父弗忌曰：新鬼大，故鬼小。而史记乃云，愍公被弑，季友自邾奉愍公弟申入，立之，是为厘公，厘公亦荘公少子，未知孰是。

左氏云，季文子卒，无衣帛之妾，无食粟之马，无蔵金玉，无重器偹，君子是以知季文子之忠于公室也。相三君矣，而无私积，可不谓忠乎。史记则云，家无衣帛之妾，廐无食粟之马，府无金玉，以相三君，于文为悖。

卫世家云，蒯瞶与浑良夫盟，曰免子三死无所。与按左氏但云三死无与，无与即免也，今更加免子二字，不亦赘乎。

吴世家云，季札自卫如晋，将舍于宿，闻钟声，曰异哉。吾闻之，辨而不徳，必加于戮。夫子获罪于君以在此，惧犹不足，而又可以畔乎。夫子之在此，犹燕之巢于幕也；君在殡而可以乐乎，遂去之。文子闻之，终身不听琴瑟。卫世家云，季子过宿，孙文子为击磬，曰不，乐音大悲，使卫乱乃此矣。一以为钟，一以为磬，此未足深病。然如前说则是文子自作乐，而季子适闻之也；如后说则是文子为札而作也。前说则罪其不自愧惧，而安于误乐；后说则以音声之悲，而知其为乱之惩，是何乖异而不同邪。按前说本于左氏，当以为是；后说正有他?亦相矛盾，而不应取也。且左氏但言又何乐，而史记改之云可以畔乎，其义亦乖。盖获罪于君，即所谓畔也，而何在于击钟邪。司马贞既知其非矣，而曰畔字当读为乐，亦强为之说也。

史记称宰予与田常为乱，夷其族。前人辨之，曰齐相阚止亦字子我，故迁误以为然。考之左氏，先书阚止而后称子我，注言子我即阚止也。今齐世家亦然。而田完世家乃云，子我者，阚止之宗人，则其谬误，岂独宰予之事哉。

齐世家书子我为阚止，而田完世家作监止；楚世家称昭王名珍，而伍员传作轸；卫世家称荘公名蒯瞶，而仲由传作蒉瞶；卫世家云孟黡敌子路，而仲由传作壶黡，是不当从一乎。

滹南遗老集卷之十 史记辨惑二 采摭之误辨下

左传昭公二十年十月，齐景公疥，遂痁，期而不瘳。梁邱据与裔欵言于公，曰：吾事鬼神豊于先君有加矣，今君疾病，是祝史之罪也，盍诛祝史？晏子不可，曰：民人若病，夫妇皆诅，祝有益也，诅亦有损，虽其善祝，岂能胜亿兆人之诅。十二月，晏子侍公于遄台，梁邱据驰而造焉，饮酒乐公，曰：古而无死其乐若何？晏子曰：古而无死，则古之乐也，君何得焉。昔爽鸠氏始居此地，季前因之，有逄伯陵因之，蒲姑氏因之，而后太公因之，古若无死，爽鸠氏之乐非君所愿也。二十六年冬，齐有彗星，齐侯使禳之，晏子曰，无益也，祇取诬焉，天道不谄，不贰其命，若之何禳之。齐侯与晏子坐于路寝，公叹曰：羙哉室，其谁有此乎？晏子曰：敢问何谓也。公曰：吾以为在德。对曰：如君之言，其陈氏乎？列子曰：景公游于牛山，临其国城，而流涕曰：羙哉国乎，郁鬰芉芉，若何去此国而死乎？使古无死者，寡人将去斯而之何？史孔、梁邱据从而泣，晏子独笑于旁，公曰：寡人今日之逰悲，孔与据皆从而泣，子之独笑，何也？对曰：使贤者而常守之则太公、桓公常守之矣；使有勇者而常守之则荘公、灵公常守之矣。

数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，惟事之恤，何暇念死乎？则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之，迭去之，至于君也而独为之流涕，是不仁也。见不仁之君，见谄谀之臣，臣所为独窃笑也。史记齐世家杂取二书之说，云鲁昭公三十二年彗星见，景公坐柏寝，叹曰：堂堂谁有此乎？群臣皆注，晏子笑，公怒，晏子曰：臣笑群臣谀甚。景公曰：彗星出东北，当齐分野，寡人以为忧。晏子曰：君髙台深池，赋敛如弗得，刑罚恐不胜，茀星将出，彗星何惧乎？公曰：可禳否？晏子曰：使神可祝而来，亦可禳而去也，百姓苦怨以万数，而君令一人禳之，安能胜众口乎？呜呼，此一事也，而差互不同如是，其余谬妄，可胜道哉！

左传介之推荅母之言，曰：身将隠焉用，文之是求显也。史记重下文之二字，或言如此意乃足，因疑左氏脱误。予谓不然。古人语简有如此者：礼记云，晋献公将杀世子申生，公子重耳谓之，曰：盍言子之志于公乎？世子曰：不可。君安丽姬，是我伤公之心也。孟子辨百里奚事，曾不知以食牛干秦缪公之为污也，可谓智乎？亦是类也。且迁记汉文之语，云吾独不得亷颇、李牧为吾将，吾岂忧匈奴哉。此复何异而独疑，推之言也，虽然亦不可为法也。

周纪云，晋文公召襄王，襄王会之河阳践土。书讳曰：天王狩于河阳。按左传仲尼言以臣召君不可以训，故书曰狩。今直云书讳，谁得而知也。

左传称晋灵公欲攻赵盾，其右提弥明死之。又谓初，盾田于首山，舎于翳桑，见灵輙饿而食之，后輙为公介，御公徒而免，盾问其名居，不告而亡。夫言其职，则明为右而輙为介；言其所终，则明死輙亡，其为二人明矣。而史记云桑下饿人即提弥明，且又以为宰夫，何耶？左氏之说未必皆可信，然迁之所记寔以是为据焉，则其舛误不得不辨也。

晋世家云，赵盾尝田首山，食桑下饿人，饿人舍其半日。宦三年未知母之存否，愿遗母。夫存否且不知，愿安所遗乎？左传有今近焉三字于理乃通，迁卤莽而失之耳。

晋赵盾弟穿弑君，董狐书盾弑以示于朝。盾不伏，狐曰：子为正卿，亾不越竟，反不讨贼，非子而谁？仲尼称狐为良史。左氏云尔，晋世家既从之矣，而赵世家复云：君子讥盾为正卿，亡不出境，反不讨贼，故太史书之如此。是先出于士论，太史因之而书也。文既冗复，而意又矛盾，无乃不当乎？

左氏记鉏麑事，云盾盛服将朝，坐而假寐，麑曰：不忘恭敬，民之主也，贼民之主，不忠；弃君之命，不信，触槐而死。公羊以为见盾闺门无人，且食鱼飱，嘉其易而俭。故尔史记则云，盾闺门开居处节。麑曰：杀忠臣，弃君命，罪一也，乃死。吾不知闺门开居处节，何以为忠也？

郄克耻为齐母所笑，誓曰：所不此报，无能渉河。左传云尔，齐世家曰：不是报，不复渉河。意既异矣。至晋世家则又云，不报齐者，河伯视之。记一事而差殊若是，失之不精也。

左氏曰：郄克聘于齐，既登，妇人笑于房，郄克怒，故有鞌之役。杜注云，跛而登阶，故笑之。谷梁子曰：季孙行父秃，却克眇，卫孙良夫跛，曹公子手偻，同时聘于齐。公羊曰：却克、臧孙许聘于齐，或眇或跛。而史记复云，却克偻，鲁使蹇，卫使眇。然则果谁可信乎？三传之不同，各记所闻，固无足怪。史记因传而出者也，不从此则从彼，乃又乖异如此，何也？

左传曰：白公胜在吴，子西召而用之，后以救郑之故，欲杀子西，子西闻之，曰：胜如卵，余翼而长之。此盖恃其有思也。而史记云，胜如卵耳，何能为也，则是忽其脆弱而已，不亦异乎？

左氏曰：吴王阖庐将伐齐，越子率其众以朝，王及列士皆有馈赂，吴人皆喜。惟子胥曰：是豢吴也。史记改为弃吴，此何意邪？

左氏曰：呉王赐子胥死，子胥将死，曰：树吾墓槚，槚可材也，吴其亡乎，此言时之不久耳。史记则云，树吾墓上以梓，令可为噐，吾不知何意也。

吴世家云，越王击吴于檇李，使死士挑战三行，造吴师，呼自刭，吴师观之，越因伐吴败之。越世家亦同。贾逵曰：死罪人也。郑众曰：欲以死报恩者。其说皆不安。按左氏云，使死士再禽焉，不动；使罪人三行，属剑于颈而辞曰：二君有治臣奸，旗鼓不敏于君之行，前无所逃，刑敢归死，遂自刭。盖死士者，敢死勇士也，与罪人之事自是两节，而迁混并之，故义理不明，而说者妄为云云耳。

左传云，句践与吴战于檇李，大败吴师，阖闾还卒于陉，夫差使人立于庭，茍出入，必谓已曰：夫差而忘越王之杀而父乎？则对曰：唯不敢忘。盖阖闾既殁，夫差使人问已耳。而史记曰：阖闾将死，立子夫差，谓曰：尔忘句践杀尔父乎？何其不同也。

秦穆公伐郑之役，考之左传，其谏而止之，哭而送其子者，独蹇叔而已，故晋原轸曰：秦违蹇叔而以贪勤民。穆公曰：孤违蹇叔以辱二三子，何尝有百里奚预其间哉。而司马迁记此以为二老同辞，不知其何据也。左氏云，父召孟明、西乞术、白乙丙使出师。又云蹇叔之子与师，蹇叔谓孟子曰：孟子见吾师之出，而不见其入也。哭送其子，曰，吾收尔骨焉。盖孟明軰自为将帅，而蹇叔之子则士卒之属也，此亦不相渉，而迁以孟明为百里奚子，西乞、白乙为蹇叔子，又何邪？或曰：孔疏引世族谱云，或谓西乞术、白乙丙为蹇叔子，安知子长别无所据，而必以左氏为质乎？曰：此或有之。然是役也，主其谋者，孟明也。再败不沮，卒以得逞，使果为百里奚子，何奚能苦諌其君，而无一言以罪其子也。以书观之穆公自殽败归，即作秦誓以自悔，而迁以为取王官封殽尸之后，不亦异乎。又云君子闻之，皆为垂涕，曰：嗟乎，秦穆之与人，周也。按左氏云，君子是以知秦穆之为君也，举人之周也，与人之壹也。至于孟明、子桑皆有赞美之辞。凡左氏所谓君子者，盖假之以为褒贬之主，而非指乎当时之士也。安有所谓闻之垂涕者哉。

左氏：华督遇孔父妻，目逆而送之。其言甚文。史记乃曰，目而观之，不成语矣。服虔曰，目者极视，睛不转也，殆是妄说。

公羊传：宋南宫万弑闵公，大夫仇牧手剑叱之万榝不，杀之碎其首，齿着乎门阖。注谓侧手曰榝。盖槶碎其首，故齿迸门阖耳。而史记但云，万抟仇牧，齿着门阖死，恐先无意。（有疑）

楚荘王围宋，城中无食，华元夜见子反而告其情，子反勉之，曰：我军亦有七日之粮，尽此将去而归。王闻而责子反，子反曰：宋犹有不欺之臣，可以楚而无乎？荘王不得已，乃引师去。此公羊之说也。史记乃谓，荘王喜华元之诚，自发此言而罢兵，岂别有所据耶。

谷梁曰：季孙行父秃，晋郄克眇，卫孙良夫跛，曹公子手偻，同时聘于齐，齐使秃者御秃者，眇者御眇者，跛者御跛者，偻者御偻者，所以有鞌之战。公羊畧同。啖助以为似街谈巷议，故削之。刘知几论省字法，云当作各以其类者逆之，此亦可矣。史记乃谓，令人如之以导客，则是伪效其状，而非真疾也。

吕氏春秋云，管仲有疾，桓公问之，仲请逺易牙、竖刁、公子启方。公曰：易牙烹其子，以慊寡人，尚可疑邪？对曰：人之情，非不爱其子也，其子之忍，又将何有于君。公曰：竖刁自宫以近寡人，尚可疑耶？对曰：人之情非不爱其身也，其身之忍，又将何有于君。公又曰：公子启方事寡人十五年，其父死不敢归哭，尚可疑耶？对曰：人之情非不爱其父也，其父之忍，又将何有于君。史记亦载之，而但云杀子以适君，非人情不可；自宫以适君，非人情难亲；倍亲以适君，非人情难近，谁得而知其事邪？

滹南遗老集卷之十一 史记辨惑三 取舍不当辨

迁史之例，惟世家最无谓。颜师古曰：世家者，子孙为大官不絶也；诸侯有国称君，降天子一等耳，虽不可同乎帝纪，亦岂可谓之世家。且既以诸侯为世家，则孔子、陈渉、将相、宗室、外戚等复何预也。抑又有大不安者，曰纪，曰传，曰表，曰书，皆篇籍之目也。世家特门第之称，犹强族大姓云尔，乌得与纪传字为类也。然古今未有知其非者，亦可怪矣。然则列国宜何称，曰国志、国语之类，何所不可。在识者定之而已。

史记诸世家，往往随年附见他国大事。至于列传亦或有之，徒乱其文，无关义理。夫左氏编年夲纪诸国之事，或先经以始事，或后经以终义，互相发明，故可也。如迁史者，各有传记，足以自见，何必尔耶？近代苏子容尝自言其强记之法，云吾每以一岁中大事为目，欲记当年事则不忘矣，如某年改元，其年有某事，某年命相，其年有某事，则记事之一法也。太史公书恐亦此意。呜呼，史书法言也，岂徒偹强记而已哉。苏氏之说不足信。鲁世家有云，往年冬，晋杀其君厉公。孔子世家有云，明岁子路死于卫。子路传有云，是时子贡为鲁使于齐。魏世家有云，其后十四岁而孔子相鲁。夫当年事且不宜附，而又及徃年、明岁、同时、十数年之后者何耶。

禹之平水土，箕子之作洪范，史但言其事目足矣，而全载二书，甚无谓。盖圣经自传不待表出，徒増冗滞耳。刘子元（玄）唯知孟坚地理志，全写禹贡之非，而不讥迁史之谬，何耶？

迁采摭异闻小说，习陋传疑，无所不有。许由之事既知其非矣，而又惑于箕山之冢，殆是胸中全无一物也。

史记老子传：训诲孔子如门弟子，而孔子叹其犹龙者，盖出于荘周寓言，是何足信，而遂以为寔録乎？至于成王剪叶以封唐叔，周公吐握以待士，孔子不假盖于子夏，曽子以蒸梨而出妻，皆委巷之谈，战国诸子之所记，非圣贤之事，而一切信之。子由为古史，迁之妄谬去之殆尽矣，而犹有此等，盖可恨云

伯夷传云，余悲伯夷之意，睹轶诗可异焉，传曰云云。传曰二字，吾所不暁。索隐云，谓吕氏春秋、韩诗外传也，信如是说，则迁所记古人事，孰非摭诸前书者，而此独称传乎？

新城三老董公遮说汉王，以为兵出无名，故不成，明其为贼敌，乃可服者，此殊切于义理。故孟坚全载其说，而迁但云说以义帝死故，太简而不偹矣，且止于义帝死故，则谓之告可也，何必云说哉。

吕后之名既列于本纪，其事迹始末亦随处具见，而外戚世家又云吕娥姁为髙祖正后，男为太子，及戚姬等事，恐不湏也。若唐武氏事迹猥多，记中所不可悉，故再入后妃传，其例自别。

吕后纪末云，代王立为天子，二十三年崩，谥为孝文皇帝。按此言代王为天子但，以终诛吕之事耳。其崩与谥，则本纪自具，何必及之耶？

吕后纪先云，封吕嬃为临光侯，不言嬃之为谁，而后乃云太后女弟吕嬃，失其次矣，岂前所称者别为一人耶？

汉文诸诏，班固皆书诏而迁称上曰，按其文意当以诏字为是。

窦婴传云，景帝欲用婴，婴固辞。上曰：天下方有急，王孙寕可让耶？王孙，婴之字也。班氏着之传首，是矣。今迁不着，读者何以知之，始既不着，则当云字谓耳。然婴贵戚大臣，非他附见者，亦不宜用此法也。

义纵传云宁成家居，上欲以为郡守，御史大夫弘曰：臣居山东为小吏时，宁成为济南都尉，其治如狼牧羊，成不可使治民。上乃拜成为关都尉，岁余，关东吏隶郡国，号曰：寕见乳虎，无值宁成之怒。此正当入本传，而书于纵传，何耶？虽下有破碎其家事，亦不湏也。

张汤传云，赵禹为人亷倨，为吏以来，舍无食客，公卿相造请禹，禹终不报谢，务在絶知友宾客之请，孤立行一意而已。见文法輙取，亦不覆案求官属阴罪。此叚与汤事非必相湏，亦止当并于禹传。至亷颇、赵奢、张苍、周昌、魏其、武安等传，皆是类也。

律书之首，以为律为万事根本，而其于兵械尤重。武王伐纣，吹律听声，推孟春以至于季冬，杀气相并而音尚宫，同声相从，乃物之自然，此固可矣。乃复偹论帝王以来用兵之事，而终于汉文献共百姓乐业，几七百言，何关于律意哉？斯寔无谓之甚，而邵氏极称之，以为此其髙古雄深，非他人拘窘所能到者。呜呼，文章必有规矩凖绳，虽六经不能废，頋乃以疎阔为髙深，致宻为拘窘，何等谬论也。又有谓此本为兵书者，若果兵书，复安用许多律吕事，大都皆出于畏迁，而不敢议其非，故妄云云耳。

史之立传，自忠义、孝友、循吏、烈女、儒学、文苑与夫酷吏、佞幸、隐逸、方术之类，或以善恶示劝戒，或以技能偹见闻，皆可也至。于滑稽、游侠、刺客之属，既已几于无谓矣。若乃货殖之事，特市井鄙人所为，是何足以污编録而迁特记之乎？班固徒讥迁之称述，崇势利而羞贱贫，然亦不知其传之不必立也。是故袭而存之，范晔而下皆无此目，得其体矣。

史记索隐谓，司马相如传不宜在西南夷下；大宛传不宜在酷吏、游侠之间，此论固当。然凡诸夷狄当以类相附，则匃奴亦岂得在李广、卫青之间乎？循吏、儒林而下，一节之人皆居列传之末，盖得体矣。及至刺客乃独第之李斯之上，循吏则第之汲郑之上，复何意哉。

滹南遗老集卷之十二 史记辨惑四 议论不当辨

史氏之评，因人事之善恶而正其是非，以示劝戒，而禆教化，故可贵也。迁之赞田完，徒谓易术幽明，非通人逹才，孰能注意，此固不必道者。而又云田乞及常，所以比犯二君，专齐国之政，非必事势之渐然也。盖若遵厌兆祥云，则乱臣贼子皆得以天命自觧，而无所惩矣。岂史氏之所宜言乎。

孔子世家赞云，余读孔氏书，想见其为人。夫圣人道徳，光被万世，虽鄙夫孺子皆知之矣。而迁因读书，始想见其为人之大概，非所宜言。

仲尼弟子传赞云：学者多称七十二子之徒，誉者或过其寔，毁者或损其真，钧之未覩厥容貌，则论语弟子籍出孔氏，古文近是，余以弟子名姓文字，悉取论语弟子问，并次为篇，疑者阙焉。予谓论人者亦据其行事而已，岂必容貌之覩，以貌取人，孔子或失之，而迁顾以为准平。且迁所引雑说鄙事，有不足信者，又岂皆论语之所载耶？

魏世家赞云，说者皆曰魏以不用信陵君，故国削弱至于亡。余以天方令秦平海内，其业未成，魏虽得阿衡之佐，曷益乎？此大谬之说也。魏之亡，既廹于秦兴，而非人谋之所能救，则秦之亡亦廹于汉兴，而无可为者也。而迁于本纪乃取贾生之论，以不任忠贤罪二世，何哉？夫无忌之徒固未足以益国，然迁之失言不得为罪也。

循吏传赞云，孙叔敖出一言郢市复，子产病死，郑民号哭，公仪子见好布而家妇逐，石奢縦父而死，椘昭君立李离，过杀而伏剑，晋文以正国法，无乃少评论総结之语乎？

吕不韦赞曰：孔子之所谓闻者，其吕子乎？按孔子所谓闻者似逹而非者也，虽不取于君子，然不韦亦不足当之也。

项羽传赞云，吾闻之周生，舜目盖重瞳子，又闻项羽亦重瞳子，羽岂其苗裔耶，何兴之暴也陋哉。此论人之形貌，容有偶相同者，羽出舜后千有余年，而独以此事遂疑其为苗裔，不亦迂乎。商均，舜之亲子，遗体在焉，然不闻其亦重瞳也，而千余年之逺裔乃必重瞳耶？周生何人，所据何书，而上知古帝王之形貌，正复有据，亦非学者之所宜讲也。夫舜以元徳升闻，四岳荐之，帝尧试之，上当天心，下允众望，然后践天子之位，其得之固有道矣，岂专以异相之故而暴兴者哉，使舜果由此而兴，则羽之成功亦应畧等，奚其不旋踵而剿灭也。迁轻信爱竒，初不知道，故其谬妄每如此，后世状人君之相者，类以舜瞳为羙谈，皆史迁之所启。而后梁朱友敬自恃重瞳，当为天子，因作乱而伏诛，亦本此之误也，悲夫。

司马迁赞萧何云，与闳夭散宜生争烈；赞韩信则云，可以比周召、太公之徒；赞周勃则云，伊尹、周公何以加。夫史氏儗人必于其伦，不可不慎也。以何、信等軰而上方三代圣贤，谈何容易哉。至论张耳、陈余则又讥其异于太伯、季子，迁之品藻陋矣。

迁论壶遂云，天子方倚以为相，会遂卒，不然，壶遂之内亷行修，斯鞠躬君子也，夫鞠躬，特折身耳，而以为君子之盛徳，何也，且天子以辅相期之，而充其所有，纔止于是乎？

李广传云，其射见敌，急度不中不发，发即应弦而倒，用此其将兵数困辱，其射虎亦多为索伤，此在阴里，容或有之，然亦失之意料，非史氏所可必者也。