论衡

也夫天去人非徒层台之高也汤虽自责天安能闻知而与之雨乎夫旱火变也湛水异也尧遭洪水可谓湛矣尧不自责以身祷祈必舜禹治之知水变必须治也除湛不以祷祈除旱亦宜如之由此言之汤之祷祈不能得雨或时旱乆时当自雨汤以旱乆亦适自责世人见雨之下随汤自责而至则谓汤以祷祈得雨矣传书言仓颉作书天雨粟鬼夜哭此言文章兴而乱渐见故其妖变致天雨粟鬼夜哭也夫言天雨粟鬼夜哭实也言其应仓颉作书虚也夫河出图洛出书圣帝明王之瑞应也图书文章与仓颉所作字画何以异天地为图书仓颉作文字业与天地同指与鬼神合何非何恶而致雨粟神哭之怪使天地鬼神恶人有书则其出图书非也天不恶人有书作书何非而致此怪或时仓颉适作书天适雨粟鬼偶夜哭而雨粟鬼神哭自有所爲世见应书而至则谓作书生乱败之象应事而动也天雨谷论者谓之从天而下变而生如以云雨论之雨谷之变不足怪也何以验之夫云雨出于丘山降散则为雨矣人见其从上而坠则谓之天雨水也夏日则雨水冬日天寒则雨凝而为雪皆由云气发于丘山不从天上降集于地明矣夫谷之雨犹复云布之亦从地起因与疾风俱飘参于天集于地人见其从天落也则谓之天雨谷建武三十一年中陈留雨谷谷下蔽地案视谷形若茨而黑有似于稗实也此或时夷狄之地生出此谷夷狄不粒食此谷生于草野之中成熟垂委于地遭疾风暴起吹扬与之俱飞风衰谷集坠于中国中国见之谓之雨谷何以效之野火燔山泽山泽之中草木皆烧其叶为灰疾风暴起吹扬之参天而飞风衰叶下集于道路夫天雨谷者草木叶烧飞而集之类也而世以为雨谷作传书者以变怪天主施气地主产物有叶实可啄食者皆地所生非天所为也今谷非气所生须土以成虽云怪变怪变因类生地之物更从天集生天之物可从地出乎地之有万物犹天之有列星也星不更生于地谷何独生于天乎传书又言伯益作井龙登云神栖昆仑言龙井有害故龙神爲变也夫言龙登云实也言神栖昆仑又言为作井之故龙登神去虚也夫作井而饮耕田而食同一实也伯益作井致有变动始为耕耘者何故无变神农之桡木为耒教民耕耨民始食谷谷始播种耕土以爲田凿地以为井井出水以救渇田出谷以拯饥天地鬼神所欲爲也龙何故登云神何故栖昆仑夫龙之登云古今有之非始益作井而乃登也方今盛夏云雨时至龙多登云云【一有风兴字】龙相应龙乗云雨而行物类相致非有爲也尧时五十之民击壤于涂观者曰大哉尧之徳也击壤者曰吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食尧何等力尧时已有井矣唐虞之时豢龙御龙龙常在朝夏末政衰龙乃隐伏非益凿井龙登云也所谓神者何神也百神皆是百神何故恶人爲井使神与人同则亦冝有饮之欲有饮之欲憎井而去非其实也夫益殆不凿井龙不为凿井登云神不栖于昆仑传书意妄造生之也传书言梁出崩壅河三日不流晋君忧之晋伯宗以辇者之言令景公素缟而哭之河水爲之流通此虚言也夫山崩壅河犹人之有痈肿血脉不通也治痈肿者可复以素服哭泣之声治乎尧之时洪水滔天怀山襄陵帝尧吁嗟博求贤者水变甚于河壅尧忧深于景公不闻以素缟哭泣之声能厌胜之尧无贤人若辇者之术乎将洪水变大不可以声服除也如素缟而哭悔过自责也尧禹之治水以力役不自责梁山尧时山也所壅之河尧时河也山崩河壅天雨水踊二者之变无以殊也尧禹治洪水以力役辇者治壅河用自责变同而治异人均而应殊殆非贤圣变复之实也凢变复之道所以能相感动者以物类也有寒则复之以温温复解之以寒故以龙致雨以刑逐暑皆縁五行之气用相感胜之山崩壅河素缟哭之于道何意乎此或时河壅之时山初崩土积聚水未盛三日之后水盛土散稍坏沮矣坏沮水流竟注东去遭伯宗得辇者之言因素缟而哭哭之因流流时谓之河变起此而复其实非也何以验之使山恒自崩乎素缟哭无益也使其天变应之冝改政治素缟而哭何政所改而天变复乎传书言曾子之孝与母同气曾子出薪于野有客至而欲去曾母曰愿留参方到即以右手搤其左臂曾子左臂立痛即驰至问母臂何故痛母曰今日客来欲去吾搤臂以呼汝耳盖以至孝与父母同气体有疾病精神辄感曰此虚也夫孝悌之至通于神明乃谓徳化至天地俗人縁此而说言孝悌之至精气相动如曾母臂痛曾子臂亦辄痛曾母病乎曾子亦病曾母死曾子辄死乎攷事曾母先死曾子不死矣此精气能小相动不能大相感也世称申喜夜闻其母歌心动开关问歌者为谁果其母盖闻母声声音相感心悲意动开关而问盖其实也今曾母在家曾子在野不闻号呼之声母小搤臂安能动子疑世人颂成闻曾子之孝天下少双则为空生母搤臂之说也世称南阳卓公为缑氏令蝗不入界盖以贤明至诚灾虫不入其县也此又虚也夫贤明至诚之化通于同类能相知心然后慕服蝗虫闽虻之类也何知何见而能知卓公之化使贤者处深野之中闽虻能不入其舎乎闽虻不能避贤者之舎蝗虫何能不入卓公之县如谓蝗虫变与闽虻异夫寒温亦灾变也使一郡皆寒贤者长一县一县之界能独温乎夫寒温不能避贤者之县蝗虫何能不入卓公之界夫如是蝗虫适不入界卓公贤名称【一有偶字】于世世则谓之能却蝗虫矣何以验之夫蝗之集于野非能普博尽蔽地也往往积聚多少有处非所积之地则盗跖所居所少之野则伯夷所处也集过有多少不能尽蔽覆也夫集地有多少则其过县有留去矣多少不可以验善恶有无安可以明贤不肖也盖时蝗自过不谓贤人界不入明矣

论衡卷五

钦定四库全书

论衡卷六

汉　王充　撰

福虚篇　　　　　　祸虚篇

龙虚篇　　　　　　雷虚篇

福虚篇

世论行善者福至爲恶者祸来福祸之应皆天也人为之天应之阳恩人君赏其行隂惠天地报其徳无贵贱贤愚莫谓不然徒见行事有其文传又见善人时遇福故遂信之谓之实然斯言或时贤圣欲劝人为善着必然之语以明徳报或福时适遇者以为然如实论之安得福祐乎楚惠王食寒葅而得蛭因遂吞之腹有疾而不能食令尹问王安得此疾也王曰我食寒葅而得蛭念谴之而不行其罪乎是废法而威不立也非所以使国人闻之也谴而行诛乎则庖厨监食者法皆当死心又不忍也吾恐左右见之也因遂吞之令尹避席再拜而贺曰臣闻天道无亲唯徳是辅王有仁徳天之所奉也病不为伤是夕也惠王之后而蛭出及乆患心腹之积皆愈故天之亲徳也可谓不察乎曰此虚言也案惠王之吞蛭不肖之主也有不肖之行天不祐也何则惠王不忍谴蛭恐庖厨监食法皆诛也一国之君专擅赏罚而赦人君所爲也惠王通谴葅中何故有蛭庖厨监食皆当伏法然能终不以饮食行诛于人赦而不罪惠莫大焉庖厨罪觉而不诛自新而改后惠王赦细而活微身安不病今则不然强食害己之物使监食之臣不闻其过失御下之威无御非之心不肖一也使庖厨监食失甘苦之和若尘土落于葅中大如虮虱非意所能览非目所能见原心定罪不明其过可谓惠矣今蛭广有分数长有寸度在寒葅中眇目之人犹将见之臣不畏敬择濯不谨罪过至重惠王不谴不肖二也葅中不当有蛭不食投地如恐左右之见怀屏隐匿之处足以使蛭不见何必食之如不可食之物误在葅中可复隐匿而强食乎不肖三也有不肖之行而天祐之是天报祐不肖人也不忍谴蛭世谓之贤贤者操行多若吞蛭之类吞蛭天除其病是则贤者常无病也贤者德薄未足以言圣人纯道操行少非爲推不忍之行以容人之过必众多矣然而武王不豫孔子疾病天之祐人何不实也或时惠王吞蛭蛭偶自出食生物者无有不死腹中热也初吞蛭时未死而腹中热蛭动作故腹中痛须防蛭死腹中痛亦止蛭之性食血恵王心腹之积殆积血也故食血之虫死而积血之病愈犹狸之性食防人有防病吞狸自愈物类相胜方药相使也食蛭虫而病愈安得怪乎食生物无不死死无不出之后蛭出安得祐乎令尹见王有不忍之徳知蛭入腹中必当死出臣因再拜贺病不为伤着已知来之徳以喜惠王之心是与子韦之言星徙太卜之言地动无以异也宋人有好善行者三世不解家无故黒牛生白犊以问孔子孔子曰此吉祥也以享鬼神即以犊祭一年其父无故而盲牛又生白犊其父又使其子问孔子孔子曰吉祥也以飨鬼神复以犊祭一年其子无故而盲其后楚攻宋围其城当此之时易子而食之防骸而炊之此独以父子俱肓之故得毋乗城军罢围解父子俱视此修善积行神报之效也曰此虚言也夫宋人父子修善如此神报之何必使之先盲后视哉不盲常视不能防乎此神不能护不盲之人则亦不能以盲护人矣使宋楚之君合战顿兵流血僵尸战夫禽获死亡不还以盲之故得脱不行可谓神报之矣今宋楚相攻两军未合华元子反结言而退二军之众并全而归兵矢之刃无顿用者虽有乗城之役无死亡之患为善人报者为乗城之间乎使时不盲亦犹不死盲与不盲俱得脱免神使之盲何益于善当宋国乏粮之时也盲人之家岂独冨哉俱与乗城之家易子防骸反以穷厄独盲无见则神报祐人失善恶之实也宋人父子前偶自以风寒发盲围解之后盲偶自愈世见父子修善又用二白犊祭宋楚相攻独不乗城围解之后父子皆视则谓修善之报获鬼神之祐矣楚相孙叔敖为儿之时见两头虵杀而埋之归对其母泣母问其故对曰我闻见两头虵死向者出见两头虵恐去母死是以泣也其母曰今虵何在对曰我恐后人见之即杀而埋之其母曰吾闻有隂徳者天必报之汝必不死天必报汝叔敖竟不死遂为楚相埋一虵获二祐天报善明矣曰此虚言矣夫见两头虵辄死者俗言也有隂徳天报之福者俗议也叔敖信俗言而埋虵其母信俗议而必报是谓死生无命在一虵之死齐孟尝君田文以五月五日生其父田婴让其母曰何故举之曰君所以不举五月子何也婴曰五月子长与户同杀其父母曰人命在天乎在户乎如在天君何忧也如在户则宜高其户耳谁能及之者后文长与一户同而婴不死是则五月举子之忌无效验也夫恶见两头虵犹五月举子也五月举子其父不死则知见两头虵者无殃祸也由此言之见两头虵自不死非埋之故也埋一虵获二福如埋十虵得几祐乎埋虵恶人复见叔敖贤也贤者之行岂徒埋虵一事哉前埋虵之时多所行矣禀天善性动有贤行贤行之人冝见吉物无爲乃见杀人之虵岂叔敖未见虵之时有恶天欲杀之见其埋虵除其过天活之哉石生而坚兰生而香如谓叔敖之贤在埋虵之时非生而禀之也儒家之徒董无心墨家之役纒子相见讲道纒子称墨家佑鬼神是引秦穆公有明徳上帝赐之九十年纒子难以尧舜不赐年桀纣不夭死尧舜桀纣犹为尚逺且近难以秦穆公晋文公夫諡者行之迹也迹生时行以为死諡穆者误乱之名文者徳惠之表有误乱之行天赐之年有徳之操天夺其命乎案穆公之霸不过晋文晋文之諡美于穆公天不加晋文以命独赐穆公以年是天报误乱与穆公同也天下善人寡恶人众善人顺道恶人违天然夫恶人之命不短善人之年不长天不命善人常享一百载之寿恶人为殇子恶死何哉

祸虚篇

世谓受福祐者既以爲行善所致又谓被祸害者为恶所得以为有沉恶伏过天地罚之鬼神报之天地所罚小大犹发鬼神所报逺近犹至传曰子夏防其子而防其明曾子吊之哭子夏曰天乎予之无罪也曾子怒曰商汝何无罪也吾与汝事夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之民疑汝于夫子尔罪一也丧尔亲使民未有异闻尔罪二也丧尔子丧尔明尔罪三也而曰汝何无罪欤子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣吾离羣而索居亦以乆矣夫子夏防其明曾子责以罪子夏投杖拜曾子之言盖以天实罚过故目失其明已实有之故拜受其过始闻暂见皆以为然熟考论之虚妄言也夫失明犹失听也失明则盲失听则聋病聋不谓之有过失明谓之有罪惑也盖耳目之病犹心腹之有病也耳目失明聴谓之有罪心腹有病可谓有过乎伯牛有疾孔子自牖执其手曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也原孔子言谓伯牛不幸故伤之也如伯牛以过致疾天报以恶与子夏同孔子冝陈其过若曾子谓子夏之状今乃言命命非过也且天之罸人犹人君罪下也所罸服罪人君赦之子夏服过拜以自悔天徳至明冝愈其盲如非天罪子夏失明亦无三罪且丧明之病孰与被厉之病丧明有三罪被厉有十过乎顔渊早夭子路葅醢早死葅醢极祸也以丧明言之顔渊子路有百罪也由此言之曾子之言误矣然子夏之丧明丧其子也子者人情所通亲者人所力报也丧亲民无闻丧子失其明此恩损于亲而爱増于子也增则哭泣无数数哭中风目失明矣曾子因俗之议以着子夏三罪子夏亦縁俗议因以失明故拜受其过曾子子夏未离于俗故孔子门叙行未在上第也秦襄王赐白起劎白起伏劎将自刎曰我有何罪于天乎良乆曰我固当死长平之战赵卒降者数十万我诈而尽坑之是足以死遂自杀白起知己前罪服更后罚也夫白起知己所以罪不知赵卒所以坑如天审罚有过之人赵降卒何辜于天如用兵妄伤杀则四十万众必有不亡不亡之人何故以其善行无罪而竟坑之卒不得以善天之祐白起何故独以其罪伏天之诛由此言之白起之言过矣秦二世使使者诏杀蒙恬恬喟然叹曰我何过于天无罪而死良乆徐曰恬罪故当死矣夫起临洮属之辽东城径万里此其中不能毋絶地脉此乃恬之罪也即吞药自杀太史公非之曰夫秦初灭诸侯天下心未定夷伤未瘳而恬为名将不以此时彊諌救百姓之急养老矜孤脩众庶之和阿意兴功此其兄弟遇诛不亦冝乎何与乃罪地脉也夫恬之言既非而太史公非之亦未是何则蒙恬絶脉罪至当死地养万物何过于人而蒙恬絶其脉知己有絶地脉之罪不知地脉所以絶之过自非如此与不自非何以异太史公为非恬之为名将不能以彊谏故致此祸夫当谏不谏故致受死亡之戮身任李陵坐下蚕室如太史公之言所任非其人故残身之戮天命而至也非蒙恬以不彊谏故致此祸则已下蚕室有非者矣己无非则其非蒙恬非也作伯夷之传则善恶之行云七十子之徒仲尼独荐顔渊好学然回也屡空糟糠不厌卒夭死天之报施善人何如哉盗跖日杀不辜肝人之肉暴戾恣睢聚党数千横行天下竟以寿终是遵何徳哉若此言之顔回不当早夭盗跖不当全活也不怪顔渊不当夭而独谓蒙恬当死过矣汉将李广与望气王朔燕语曰自汉击匈奴而广未尝不在其中而诸校尉以下才能不及中人然以军功取侯者数十人而广不为后人然终无尺寸之功以得见封邑者何也岂吾相不当侯且固命也朔曰将军自念岂常有恨者乎广曰吾为陇西太守羌常反吾诱而降之八百余人吾诈而同日杀之至今恨之独此矣朔曰祸莫大于杀已降此乃将军所以不得侯者也李广然之闻者信之夫不侯犹不王者也不侯何恨不王何负乎孔子不王论者不谓之有负李广不侯王朔谓之有恨然则王朔之言失论之实矣论者以为人之封侯自有天命天命之符见于骨体大将军卫青在建章宫时钳徒相之曰贵至封侯后竟以功封万户侯卫青未有功而钳徒见其当封之证由此言之封侯有命非人操行所能得也钳徒之言实而有效王朔之言虚而无验也多横恣而不罹祸顺道而违福王朔之说白起自非蒙恬自咎之类也仓卒之世以财利相刼杀者众同车共船千里为商至阔逈之地杀其人而并取其财尸捐不收骨暴不塟在水为鱼鼈之食在土为蝼蚁之粮惰窳之人不力农勉商以积谷货遭岁饥馑腹饿不饱椎人若畜割而食之无君子小人并为鱼肉人所不能知吏所不能觉千人以上万人以下计一聚之中生者百一死者十九可谓无道至痛甚矣皆得阳达冨厚安乐天不责其无仁义之心道相并杀非其无力作而仓卒以人为食加以渥祸使之夭命章其隂罪明示世人使知不可为非之验何哉王朔之言未必审然传书李斯妬同才幽杀韩非于秦后被车裂之罪商鞅欺旧交擒魏公子卬后受诛死之祸彼欲言其贼贤欺交故受患祸之报也夫韩非何过而爲李斯所幽公子卬何罪而为商鞅所擒车裂诛死贼贤欺交幽死见擒何以致之如韩非公子卬有恶天使李斯商鞅报之则李斯商鞅为天奉诛宜防其赏不当受其祸如韩非公子卬无恶非天所罚李斯商鞅不得幽擒论者说曰韩非公子卬有隂恶伏罪人不闻见天独知之故受戮殃夫诸有罪之人非贼贤则逆道如贼贤则被所贼者何负如逆道则被所逆之道何非凢人穷达祸福之至大之则命小之则时太公穷贱遭周文而得封甯戚隐阨逢齐桓而见官非穷贱隐阨有非而得封见官有是也穷达有时遭遇有命也太公甯戚贤者也尚可谓有非圣人纯道者也虞舜为父弟所害几死再三及遇唐尧尧禅舜立为帝尝见害未有非立为帝未有是前时未到后则命时至也案古人君臣困穷后得逹通未必初有恶天祸其前卒有善神祐其后也一身之行一行之操结髪终死前后无异然一成一败一进一退一穷一通一全一坏遭遇适然命时当也

龙虚篇

盛夏之时雷电击折破树木发坏室屋俗谓天取龙谓龙蔵于树木之中匿于屋室之间也雷电击折树木发坏屋室则龙见于外龙见雷取以升天世无愚智贤不肖皆谓之然如考实之虚妄言也夫天之取龙何意邪如以龙神为天使犹贤臣为君使也反报有时无爲取也如以龙遁逃不还非神之行天亦无用为也如龙之性当在天在天上者固当生子无为复在地如龙有升降降龙生子于地子长大天取之则世名雷电为天怒取龙之子无为怒也且龙之所居常在水泽之中不在木中屋间何以知之叔向之母曰深山大泽实生龙虵传曰山致其高云雨起焉水致其深蛟龙生焉传又言禹渡于江黄龙负船荆次非渡淮两龙绕舟东海之上有丘防【或作鲁】勇而有力出过神渊使御者饮马马饮因没防怒防劎入渊追马见两蛟方食其马手劎击杀两蛟由是言之蛟与龙常在渊水之中不在木中屋间明矣在渊水之中则鱼鼈之类鱼鼈之类何为上天天之取龙何用为哉如以天神乗龙而行神恍惚无形出入无间无为乗龙也如仙人骑龙天为仙者取龙则仙人含天精气形轻飞腾若鸿鹄之状无为骑龙也世称黄帝骑龙升天此言盖虚犹今谓天取龙也且世谓龙升天者必谓神龙不神不升天升天神之效也天地之性人为贵则龙贱矣贵者不神贱者反神乎如龙之性有神与不神神者升天不神者不能虵亦有神与不神神神虵复升天乎且龙禀何气而独神天有仓龙白虎朱鸟武之象也地亦有龙虎鸟之物四星之精降生四兽虎鸟与不神龙何故独神也人为倮虫之长龙为鳞虫之长俱为物长谓龙升天人复升天乎龙与人同独谓能升天者谓龙神也世或谓圣人神而先知犹谓神龙能升天也因谓圣人先知之明论龙之才谓龙升天故其宜也天地之间恍惚无形寒暑风雨之气乃为神今龙有形有形则行行则食食则物之性也天地之性有形体之类能行食之物不得为神何以言之龙有体也传言鳞虫三百龙为之长龙为鳞虫之长安得无体何以言之孔子曰龙食于清防于清食于清防于浊鱼食于浊防于清丘上不及龙下不为鱼中止其与山海经言四海之外有乗龙虵之人世俗画龙之象马首虵尾由此言之马虵之类也慎子曰蜚龙乗云腾虵防雾云罢雨霁与螾蚁同矣韩子曰龙之为虫也柔可狎而骑也然喉下有逆鳞尺余人或婴之必杀人矣比之为螾蚁又言虫可狎而骑虵马之类明矣传曰纣作象箸而箕子泣泣之者痛其极也夫有象箸必有玉杯玉杯所盈象箸所挟则必龙肝豹胎夫龙肝可食其龙难得难得则愁下愁下则祸生故从而痛之如龙神其身不可得杀其肝何可得食禽兽肝胎非一称龙肝豹胎者人得食而知其味美也春秋之时龙见于绛郊魏献子问于蔡墨曰吾闻之虫莫智于龙以其不生得也谓之智信乎对曰人实不知非龙实智古者畜龙故国有豢龙氏有御龙氏献子曰是二者吾亦闻之而不知其故是何谓也对曰昔有飂叔安有裔子曰董父实甚好龙能求其嗜欲以饮食之龙多归之乃扰畜龙以服事舜而锡之姓曰董氏曰豢龙封诸鬷川鬷夷氏是其后也故帝舜氏世有畜龙及有夏孔甲扰于帝帝赐之乗龙河汉各二各有雌雄孔甲不能食也而未获豢龙氏有陶唐氏既衰其后有刘累学扰龙于豢龙氏以事孔甲能饮食龙夏后嘉之赐氏曰御龙以更豕韦之后龙一雌死潜醢以食夏后夏后享之既而使求不得惧而迁于鲁县范氏其后也献子曰今何故无之对曰夫物有其官官修其方朝夕思之一日失职则死及之失官不食官宿其业其物乃至若冺弃之物乃低伏郁湮不育由此言之龙可畜又可食也可食之物不能神矣世无其官又无董父后刘之人故潜蔵伏匿出见希疏出又乗云与人殊路人谓之神如存其官而有其人则龙牛之类也何神之有以山海经言之以愼子韩子证之以俗世之画验之以箕子之泣订之以蔡墨之对论之知龙不能神不能升天天不以雷电取龙明矣世俗言龙神而升天者妄矣世俗之言亦有縁也短书言龙无尺木无以升天又曰升天又言尺木谓龙从木中升天也彼短书之家世俗之人也见雷电发时龙随而起当雷电击树木之时龙适与雷电俱在树木之侧雷电去龙随而上故谓从树木之中升天也实者雷龙同类感气相致故易曰云从龙风从虎又言虎啸谷风至龙兴景云起龙与云相招虎与风相致故董仲舒雩祭之法设土龙以为感也夫盛夏太阳用事云雨干之太阳火也云雨水也火激薄则鸣而为雷龙闻雷声则起起而云至云至而龙乗之云雨感龙龙亦起云而升天天极云高云消复降人见其乗云则谓升天见天为雷电则为天取龙世儒读易文见传言皆知龙者云之类拘俗人之议不能通其说又见短书为证故遂谓天取龙天不取龙龙不升天当丘防之杀两蛟也手把其尾拽而出之至渊之外雷电击之蛟则龙之类也蛟龙见而云雨至云雨至则雷电击如以天实取龙龙为天用何以死蛟为取之且鱼在水中亦随云雨蜚而乗云雨非升天也龙鱼之类也其乗雷电犹鱼之飞也鱼随云雨不谓之神龙乗雷电独谓之神世俗之言失其实也物在世间各有所乗水虵乗雾龙乗云鸟乗风见龙乗云独谓之神失龙之实诬龙之能也然则龙之所以为神者以能屈伸其体存亡其形屈伸其体存亡其形未足以为神也豫让吞炭漆身为厉人不识其形子贡灭须为妇人人不知其状龙变体自匿人亦不能觉变化蔵匿者巧也物性亦有自然狌狌知徃干鹊知来鹦鹉能言三怪比龙性变化也如以巧为神豫让子贡神也孔子曰防者可为网飞者可为矰至于龙也吾不知其乗风云上升今日见老子其犹龙乎夫龙乗云而上云消而下物类可察上下可知而云孔子不知以孔子之圣尚不知龙况俗人智浅好竒之性无实可之心谓之龙神而升天不足怪也