越缦堂读书记

又上而为鬼，则有荐，（郑君祭法注云，凡鬼者荐而不祭。）袷则皆合食，是虽远而百世未尝不致孝飨也。东汉以后，称宗始滥，至唐而无帝不宗。然亲庙以三昭三穆为限，庙以九为定法，周之文百世而不易者也。（晋至康帝时庙已十一室，而世仍限以七。唐玄宗始准周制为九室，至宣宗时庙已十一室，而昭穆仍各限以三，盖以景帝当后稷为太祖，高祖太宗当文武世室，庙准乎九而世仍限以七也。）

光绪丁丑（一八七七）六月十七日

殷以前亲庙皆四，后世自晋汔明，开国之君皆立四亲庙，国朝亦止追尊肇兴景显四祖，是固谓百王之成宪不可易也。太祖创业，世祖定鼎，圣祖混壹华夏，故皆称祖。诚以称祖者百世不祧，称宗者亲尽则祧，义万世之成法也。世祖时创定庙制，分中殿为九间九室，圣意渊深，明示世数有定限也。宣宗时以郊坛配位有数，诏以三祖五宗为定，是郊配尚以地限，况庙制一定不可变也。澧时焉大，顺次之，宜次之，今九室已满而祧太宗，所谓时也顺也宜也。太宗既桃而褚则从四祖以配食于前殿，又有陵殿以昭严事，有奉先殿以展孝养，尽礼尽文，何嫌何疑？而朝无知礼，士不通经，妄为揣摹，附会迁就，或请建世室，或请创别庙，务为不根之谈，轻坏大原之礼。而礼官万青藜者，争请分中殿为十一室，百僚群而和之，贻笑千古，可太息矣！（国朝以太祖高皇帝准周后稷为太祖，以世祖章皇帝圣祖仁皇帝准周文武世室，其后则以三昭三穆为断，率由成宪，无容凝讲者也。）

六月十八闩

《檀弓》舜葬于苍梧之野，盖三妃未之从也。郑《注》释三妃甚明，而《汉书》、《刘向传》云舜葬苍梧，二妃不从。《后汉书》、《赵咨传》云，昔舜葬苍梧，二妃不从；《张衡传》云，哀二妃之未从兮，翩傧处彼湘濒；此皆作二妃者，以书记相传，多云二女，未必用《檀弓》文也。乃章怀于《赵咨传》、《张衡》传两注、李善《文选》、《思玄赋注》皆引《礼记》作盖二妃未之从也。孜孔氏《正义》申说三妃甚详，岂唐时《礼记》有别本欤？然则《释文》及《正义》何以并不一言。且孔氏方引《山海经》之作二妃，以为不可从，使本经尚有一作二妃之本，岂有不引而驳之者乎＃┲章怀及善注不可信。（宋裴□史记五帝本纪集解亦引礼记曰舜葬苍梧，二妃不从。）近闻同治乙丑会试次题必得其寿，闱中有用三妃者，房官某翰林怒掷之曰：“舜止二妃，何处得三？”时周星誉御史亦为房官，见之，曰：“三妃似有出处。”某口：“娥皇女英外，更有谁耶？”周不能答，竟黜之。若某者，盖尝见《礼记》别本者矣。

光绪戊寅（一八七八）正月三十日

郑志《檀弓》曰祥而缟，是月掸，徙月乐。答赵商曰：祥谓大祥二十五月，谓二十七月，既禅徙月而乐作，礼之正也。孔子五日弹琴，自省哀乐未忘耳。腧月可以歌，皆自省瑜月所为也。案此郑君兼答孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌之义。趟商必以是经徙月乐，与孔子既祥经文两义为问，而郑答之，今本佚脱耳。《檀弓》是节疏引作自省乐哀未忘耳，其下皆自省作皆自身。今案乐哀二字，当从疏本士，志本误倒耳。此以自省乐为句，谓祥之月，暂县乐以自省习，而不令人作之。《檀弓》孟献子县而不乐，疏云依礼祭暂县省乐而不恒作是也，哀未忘耳为句，皆自省腧月所为者，谓孔子十日而成笙歌，亦在祥后腧月。盖丧事先远日，大祥之祭，已在二十五月之末，又十日则腧月矣。笙歌亦自作之乐，非正乐也。疏之身字，误。（郑君以是月二字不连上文为义，是月犹此月也，谓此月者则徙月乐，故云为二十七月，则乐在二十八月矣。孔冲远引论语子于是日哭之是日以证之，谓亦自焉文也，见孟献子节正义。）

古既葬虞而虞主复于寝，不入庙。既练作主迁庙，大祥始于庙。庙则有寝以藏衣冠，陈平生所用器物，此大清礼犹然。尝疑未入庙以先，衣冠器物，设于何所。今读《郑志》答张逸云：未葬以脯醢奠于殡，又如下室设黍稷曰馈，下室内寝也。本注谢兹云：下室之馈器物几杖如平生，乃知古人制礼之精，无事不尽善也。未葬则殡在正寝，器物在内寝，既葬则几筵在正寝，三年而毕，器物在庙，递迁而毕。此今日士夫家稍有力者皆可以行，而礼久不讲，遂无知之者矣。

光绪戊寅（一八七八）十一月二十日

◎礼记集说（宋卫□集）

通志堂本卫正叔《礼记集说》一部，计六函，一百六十卷。此书在南宋人经学中为杰出之本，先儒古义，赖以不坠。惟多载宋人说，为欠持择耳。自元代陋儒陈云庄《集说》出，村塾中争行之，明人不学，遂以取士，而礼学几亡，正叔之书，亦日淹晦。国初万充宗求其书不得，至愤而自为之，非徐健庵纳兰容若为之传钞梓行，则世闲几难复见。然近时钱警石著《曝书杂记》，尚言未见是书，警石生于嘉兴累世藏书之家，又专嗜研经，而所言如是，足见此书之不易得矣。杭堇浦有《续礼记集说》，尚未刊行。警石言杭人有藏其稿者。萧山王兰陔有《皇朝八十一家》、《三礼礼记集说》，亦藏其家。今乱后，皆不知何如矣。

同治甲子（一八六四）四月初十日

卫氏《礼记集说》，卷首载诸儒名氏，以汉郑氏唐孔氏为首。其下论云，郑氏注虽闲有拘泥，而简严该贯，非后学可及。孔氏《正义》，亦记载翔实，未易轻议。又云：朱文公《中庸章句》，以戒谨其所不睹、恐惧其所不闻，与莫见乎隐、莫显乎微为两事，剖析精诣，前所未有。今观郑注，已具斯旨。案正叔是书上于理宗朝，当道学极盛之时，而能推崇康成如此，其卓识冠世，可谓千金一壶。彼陈汇泽者，岂足为其舆皂。乃世人知有陈氏集说而不知有卫，可悲也夫！

同治甲子（一八六四）五月初八日

◎礼学邑言（清孔广森）

阅孔拜轩氏《礼学邑言》，共六卷，精奥通博，多出名解。其卷二《礼服释名》，推明周礼冕服之制，理董众说，据义必坚。卷六《周礼郑注蒙案》，俱摘郑君所引汉法，以史传证明之，补贾《疏》所未及，后有自跋，深以治经者不通史籍为病，诚通儒之言也。羿轩卒时，年仅三十五，而经学之外，尤明律算，凡所著录，皆由心得。其《公羊通义》、《大戴补注》二书，谨严简洁，自成名家，真近世之颜子矣。平生颇恶宋儒，此书中论《儒行》云，三代两汉贤者，多失之过，鲜失之不及；宋以后所称贤者，多失之不及，鲜失之过。《儒行》一篇，皆贤者过之之事，宋儒谓非夫子语，岂其然哉。儒行云者，固言儒者之行，未尝目为时中之至行也。至于道涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，殆亦和之至者欤！见利不亏其义，虽分国如锱铢，殆亦清之至者欤！东汉士君子，于儒行多有其一节；宋以后往往以不肖者之不及，貌为中庸，而其流弊，志行畏葸，识见浅近，遂至去凡人间不能以寸。其言痛快，足以起疴砭废。[B219]轩内行醇正，荐遭家难，遂以毁殁，贤者之过，可谓不负所言。后嗣贵盛，岂非天之报施善人欤！

同治甲子（一八六四）六月二十九日

◎礼笺礼说（清金榜）

阅金辅之《礼笺》，古义湛深，研究不尽。国朝状元通经学者以辅之为巨擘，次则姚文僖文田、毕总督沅、胡尚书长龄、吴侍郎锺骏、龙布政启瑞及洪氏莹而已。毕累于官，洪累于富，皆未能自竟其学。胡尚书仅名见而已，不知有无著述。吴侍郎著书，身后亦无一字流传，可惜也。辅之本字蕊中，盖如洪初堂之字蕊登，皆不免世俗之见。其后乃改辅之而号檠斋，始以故训为义。

光绪丙子（一八七六）二月初一日

阅金氏《礼说》。诚斋学过筠轩，而好出新意，果于自用，于郑君注说不能细心体会，轻加排斥，故所论著多异先儒，按之全经，往往不合；然其思力精锐，固近时之矫矫也。

光绪丙戌（一八八六）九月二十三日

◎礼经释例（清凌廷堪）

阅《礼经释例》。此书条综贯穿，已无遗谊，惜其未及申释制体之由，俾人知等威节文，俱有精意。注疏以下诸说，反复推明，觉繁重之仪，实本简易，尤有益于来学。余老且病，不能为矣！

光绪壬午（一八八山）十月二十八日

◎三礼通释（清林昌彝）

林字惠常，侯官人，道光己亥举入。咸丰三年进所箸《三礼通释》二百八十卷于朝，赏教授。伯寅言其师陈颂南侍御尝谓此书乃侯官林一桂所撰，惠常为其弟子，攘而有之。及进书得官，其师之子，欲讼其事，惠常贿之，始得解。侍御正人，又同乡里，所言必不妄。其书同治三年刻于广州，毛督部鸿宾为助一千五百金，其《海天琴语录》中载之。观其《衣讠隐山房诗集》及《琴语》，绝无学问，必不能成此经学巨编。其通释中闲采及今人桂浩亭等说，盖稍有附益者。惠常自言受业于陈恭甫，又为一桂弟子，口耳传授，亦有一知半解，足以欺人也。近代窃人之书效郭象故智者，传泽之《行水金监》，出于归安郑元庆，见《全谢山集》、《邓芷畦墓志》；赵翼之《廿二史记》，出于常州一老诸生，武进阳湖人多能言其姓字；王履泰之《畿辅安澜志》，出于戴东原，见《段茂堂集》，任子田（大桩）之《字林孜逸》，出于了小稚（杰，）忘出何书；毕秋帆之《释名疏证》，出于江艮庭；梁章钜之《文选旁证》，出于陈恭甫。任毕皆非不能著书者，《释名疏证》以江氏在毕幕府，为之属稿，非攘窃者比。若梁与林，则成闽人之惯技矣。

同治癸酉（一八七三）十月二十八日

阅《三礼通释》，共二百八十卷，分一千二百门，为释二百三十卷，为圆五十卷，首天文，终丧服，大恬发明郑学，而博采自汉迄今诸家之说，多所辨正，亦时匡裨郑义，体例略似陈氏礼书，而确守古训，不同陈氏之好出新意，诚礼学之钜观，不朽盛业也。前有历城毛寄云总督（鸿宾）湘阴郭筠仙巡抚（嵩焘）两序及自撰论略二十八则，冠以上谕及礼部奏议，进书呈词。其书浩博无涯涣，穷年不能殚也。

十月二十九日

林惠常《三礼通释》中论枨阑甚详，亦主贾《疏》二阑之说，而驳王文简门止一阑有六证之非。

光绪丙子（一八七六）十二月十三日

夜阅林惠常《三礼通释》论闱阈一条，力主贾《疏》及焦理堂之说，而痛驳江氏永、江氏声、王氏引之三家，然王氏六证，义据精深，林氏逐条强驳，多枝游之辞，实非王氏敌也。

十二月十五日

林氏《三礼通释》卷十二，释辟厩泮宫校序庠，卷十三释视学养老之礼，其论《王制》西郊为四郊之误，《说文》厩下飨饮，泮下飨射，即乡饮乡射，皆申段驳顾。然段氏之学，固非顾所能及，而此事则以顾说为长。顾氏《周立学古义考》，分晰天子诸侯之大学小学为一类，乡学州序党序遂学为一类，及郑氏立四代之学为一义，大《戴》五学为一义，王肃刘芳崔灵恩等创论四郊四学为一义，引据谨严，语极分明。段氏虽博辩纵横，词锋四出，终不免强改经注，以成其说。林氏证引甚繁，尤多意必之辞。顾氏谓若四郊有学，则大学在中，郑《注》何以云或尚西或尚东无尚中之说？林氏驳之，以为上西上东乃注家之言，非经有明文。案《王制》曰：有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠，夏后氏养国老于东序，养庶老于西序，殷人养国老于右学，养庶老于左学，周人养国老于东胶，养庶老于虞庠，郑《注》皆学名也，异者四代相变耳，或上西，或上东，或贵在国，或贵在郊。是则所谓上东者，明指夏之东序，周之东胶，或贵在国也。所谓上西者，明指虞之上庠，殷之右学，所谓或贵在郊也。安得谓经无明文乎？又顾氏谓虞庠在国之西郊，与《大学》在郊互见，一为周制小学，一为殷制大学，同在西郊。林氏驳之，以为殷之大学即右学，《王制》何不云右学虞庠皆在国之西郊为径直乎？案《王制》虞庠在国之西郊句，紧承养庶老于虞庠句，作《王制》者正以上文上庠下庠东序西序右学左学东胶，皆明系以所在之方，可知其地，惟虞庠不系方，故足以在国之西郊一句，时方言周制，安得横加以右学二字乎？（顾氏以小学在公宫南之左、大学在郊为殷制，而周时为诸侯之制，若养国老于东胶，养庶老于虞庠，为周天子之制，两不相干，未尝谓周天子西郊更有右学也。）礼经坠佚，古制半湮，学校明堂，尤滋聚讼。要以周立四代之学言之，东胶养国老者，周学也；东序小学正诏学干戈羽龠者，夏学也；瞽宗大师诏春诵夏弦者，殷学也；三者皆大学，在国中。虞庠小学在西郊，此为立四代之学。若谓四郊皆有虞庠为成均，何以周于虞学独立四处乎？且既有乡学遂学，而又四郊分立四学，不嫌重赘乎？况东郊南郊北郊之学，未尝一见于经传，而蔡氏《明堂月令论》引《易传》、《太初篇》云天子朝入东学，昼入南学，哺入西学，暮入北学。（蔡中郎集作暮入西学，少北学一句。惠定宇氏明堂大道论据柳子厚四门助教壁记引夕入西学莫入北学，以为夕当作哺，是也。）又引《礼记》古文明堂之礼曰日出居东门，日中出南门，日侧出西闱，日入出北闱，蔡氏以四学皆在太学明堂，与《大戴》、《保傅篇》所谓帝入东学入西学入南学入北学入大学者合。夫郑注《王制》郊在乡界之外，则为远郊百里，刘芳引王肃《注》天子四郊有学，去都五十里，若谓四学分在四郊，岂有夫子一日行四百里或八百里者乎？有以知四郊之义不可通矣。

光绪戊寅（一八七八）五月十一日

阅《三礼通释》，其后附图五十卷，于天文亩步甚详，而于宗庙丧服皆太略，又其图虽兼综诸家，而时出肛决，亦往往不可信。

十一月二十八日

阅《三礼通释图》，其中据陈氏《礼书》及近儒程易畴焦理堂张皋文诸家颇不少。亦有采时人者，如曰陈庆镛定桂文灿定，又有曰宁德韩信同定者，未知何时人。又有曰龚景瀚定，景瀚闽人，亦不知所著何书也。其图有重出者，有绘而未成者，有所题非所圆者，且有图无说者十之九。又绘事未工，或时染坊刻礼书之陋习。

十一月二十九日

阅江慎修《乡党图考》焦理堂《群经宫室图》张皋文《仪礼图》林惠常《三礼通释》所载宫室图，皆以为大夫士亦有东西房，房皆有北堂，以郑君谓大夫士止东房西室为非。然窃以为郑说不可易。即以贾谊言一堂二内证之，亦明是东房西室，二内者，谓在堂之内也。若亦如诸侯有中室及左右房，则为三内矣。林氏谓堂之左右为东西箱，即东西夹，以郑君谓东西堂（即东西箱。）后之室为东西夹者为误，尤属武断。

十二月十五日

阅《三礼通释》中论隅阿雉一条，牵引众说，出入无主，又多误字。如云以高一丈广三丈为雉，此为不易之论，不必取六尺为板八尺为雉之说。案诸家从无有言八尺为难者，必是字误。又云，郑又云雉长三丈，是误以堵为雉也。案此语不可解。雉长三丈，郑君《诗笺》、《周礼》、《匠人注》、《礼》、《坊记注》、《尚书大传注》皆同，安得云以堵为难？且惠常既云广三丈为雉，不易之论，广即长也，（匠人注，度高以高，度广以广，疏引尚书大传郑注作度长以长，长广一也。惟左传正义引异义，板广二尺，广字作高字解。）何又以郑言雉长三丈为误？足见林氏此书，全是钞集而成。

光绪己卯（一八七九）闰三月十八日

◎月令

《月令》所言天子十二月所居之处，郑康成注谓在大寝。其四仲月及土令所居，即明堂五室。其孟季月所居之左个右个，即四室之偏，仍合乎五室之制。但其说固有不可通者。《考工记》谓夏世室，殷重屋，周明堂，郑注或举宗庙，或举王寝，或举明堂，互言之以明其周制。然则三者不过异地而同制耳，非宗庙即正寝，正寝即明堂也。天子明堂为受觐及宗祀之所，自在国之南郊，太庙在王宫之左，其路寝则在路门之内，为天子每日听政之所，虽或可称明堂，然断不可称太庙。而《月令》四仲月皆言居太庙，此可疑一也。《月令》既称路寝为明堂，乃何以又有青阳总章元堂三名，与明堂相配，一似各因四时方位、而明堂但以象夏令得名者，尤他书所不经见。此可疑二也。王者必居南面，而元堂则必北向矣，殊乖向明出治之义。（此本汪氏说。）此可疑三也，汪氏辟其有五谬，予所疑者则有此三事，当俟博考以就正于通儒焉。

咸丰辛酉（一八六一）六月初六日

◎蔡氏月令（清蔡云辑）

阅蔡氏云所辑《蔡氏月令》。云字立青，吴县人，钱竹汀弟子，嘉庆甲子优贡生。其书共二卷：上卷为《明堂月令论》，从《续汉志》刘昭注中录出者；次为《月令章句》，乃刺取《独断》及郑氏《月令注》刘氏《续志》注陆氏《释文》孔氏《正义》、《初学记》、《艺文类聚》、《北堂书钞》、《通典》、《白帖》、《太平御览》诸书所引中郎遗文断句，附以疏证。下卷为《月令问答》，从《中郎集》及《说郛》本录出者。次附以《月令集证》，乃采取古今及近儒之言《月令》者，以证《月令》非秦制。条理秩然，可以推见中郎一家之学。其《章句》中辨正经文数字，如孟春之月鸿雁来，据《吕氏春秋》、《淮南子》作候雁北。此因郑注止言今《月令》鸿皆为候而不言来北字之异，则《戴记》经文本亦作北也。王厚斋《困学纪闻》已言之。还反赏公卿诸侯大夫于朝，据陆氏释文《唐石经》及《吕氏春秋》作还乃，以《正义》引夏秋冬皆作还乃，则知经文本亦作还乃也，（夏秋冬同。）《御定石经》、《考文提要》已言之。措之于参保介之御间，据注疏及《东京赋》作参保介御之间，段氏玉裁已言之。仲夏之月仲冬之月处必掩身，据注疏及《吕氏春秋》皆作处必掩为句，严氏可均、卢氏文招已言之，（掩当从吕氏春秋作。）孟秋之月坏垣墙，据《正义》、《释文》及《白帖》（秋门、墙壁门，）皆作坏墙垣，阮氏元《校戡记》已言之。此皆蔡氏述前人说已有定论者也。仲春之月玄鸟至至之日，据《初学记》引《月令章句》作玄鸟至之日；《毛诗》、《生民》传玄鸟至之日云云，《疏》云皆《月令》文；《说文》乙部引《明堂月令》以及《续汉志注》、《北堂书钞》、《艺文类聚》、《左传正义》、《周礼疏》、《通典》、《白帖》、《太平御览》引《月令》，皆作玄鸟至之日。冈考孔《疏》此段标经起止云自玄鸟至之日至高之前；又仲秋玄鸟归《疏》云玄鸟至不为仲春之候，则经文本作玄鸟至之日，不重至字作两句甚明也。仲夏之月以定晏阴之所成，据《疏》引《章句》晏谓（谓本作为字，误，蔡氏改正。）以安定阴阳之所成，因谓中郎训晏为安定，则经无定字可知；释义兼阴阳，则经有阳字可知。拟经文本作以晏阴阳之所成，与仲冬一例。阴阳方争，一埃其定，一安其成，义皆蒙上，此二字可称精心卓识矣。

同治癸酉（一八七三）十一月二十二日

◎郑氏昏礼（汉郑玄）

汉郑仲师撰郑氏《昏礼》，有百官六礼辞及赞言，其书久佚，今从《艺文类聚》、杜氏《通典》所引参互录之。云礼物以玄缥，羊腐清酒白酒粳米蒲苇卷柏嘉禾长命缕胶漆五色丝合欢铃九子墨金钱禄得香草凤皇舍利兽鸳鸯受福兽鱼鹿乌九子妇阳燧丹青女贞。其赞曰：物之所象者，玄象天，缍象地。羊者祥也，群而不党，跪乳有义。雁候阴阳，待时乃举，冬南夏北，各得其所。清酒降福，白酒欢之由。亢米馥芬，婚礼之珍。稷米粢盛，稷为天官（此句据太平御览卷八百四十所引，然文义不类，疑是误引。）蒲众多性柔，苇柔之久。卷柏卷曲附生，嘉禾须禄，长命之缕，女工所制，缝衣延寿，（缺二字。）为例。胶能合异类。漆内外光好。五色丝章采屈伸不穷。合欢铃音声和谐。九子之墨，藏于松烟，本性长生，子孙圆边。（此四句据北堂书钞卷一百四所引，通典引作九子墨长生子孙，古人引书多节取其字，而以意联合隐括之。此云子孙圆边者，当是圆啬之误，高同帛。）金钱为质，所历长久，金取和明，钱用不止。（此四句据太平御览卷八百二十六所引，通典引作金钱和明不止。）禄得香草为吉祥。凤皇雌雄伉合。舍利为兽，兽而能谦，礼义乃食，口无讥愆。（此四句据太平御览卷九百十三所引，通典引作舍利兽廉而谨。案舍利即今之猞猁，亦狐类。）鸳鸯鸟，雌雄相类，飞止相匹，鸣则相和。受福兽，体恭心慈。鱼处渊无射。鹿者禄也。乌知反哺，孝於父母。九子妇有四德。阳燧成明安身。丹为五色之荣，青为色首，自东方始。女贞之树，柯叶冬生，寒凉守节，险不能倾。案自凤皇以下，盖皆绣绘之象。赞言《艺文类聚》作谒文赞。古人六礼，如《仪礼》所载宾主答问之辞，皆别为书署，偕以通谒，谓之谒文。其礼物胥家致于女家者，每事皆为韵语，以题记之，谓之赞言。其语多取吉祥，古雅可诵，惜所引不全耳。（所辑诸书，皆据玉函山房本。）

同治甲戌（一八七四）正月二十三日

◎昏礼辨正（清毛奇龄）

夜阅毛西河《昏礼辨正》。中以纳采问名据《仪礼》士昏礼谓二礼一日并行，只以一使将事。问名乃问女所命之名，及其生之年月日，但曰问名者，举一以该二也。