御制数理精蕴

神灵合谋天地乃并天神而地灵【日斗分左右之行万物有死生之变此天地神灵所以同运成造化之功也此言日斗为天之纪纲而斡旋造化莫不由之也亦附之入图以见其运】

太莹

【莹明也此篇以凖易之下系】

天地开辟字宙拓坦天元咫步日月纪数周浑厯纪羣伦品庶或合或离或嬴或踦【拓开坦广也咫八寸也步六尺也上古以甲子岁十一月甲子朔夜半冬至为天元日一年有南北之行月一月有朔望之异积三十日为一月积十二月为一岁之数也周浑言其周运也嬴有余也踦不足也此言上天下地之气辟而宇宙之位分天元推歩之法陈而日月之数定周运而为厯纪之无尽参错而有羣品之不同故或合而为晦或离而为望或嬴而为气盈或踦而为朔虚也此一节言天道厯数之大槩也】

故曰假哉天地防函啓化罔裕于始终幽明表赞神灵太阳乘隂万物该兼周流九虚而祸福絓罗【假大也防吞也函包也啓开也罔无也裕大也九虚九赞之位也絓罗挂缀于网罗言由其所遇也言大哉天地能包含而开化者莫大于也始终于隂幽阳明之道表赞于天神地灵之理以太阳为之统而乘隂则事有所主而万物可以该兼以一气而周流于九虚则物无所遗而祸福可以包罗也　此一节言体天道之大槩也】

凡十有二始羣伦抽绪故有一二三以絓以罗术莹之【凡一年有四时时有三月故凡十有二月为朔之始而昏明昼夜气分至之羣伦莫不由是而出故有天一地二人三又错综以成方州部家之位以絓以罗而连缀之　此一节言之明乎岁法也以下凡十三节泛言律厯五行人事以推广之説也】

鸿本五行九位施重上下相因丑在其中术莹之【鸿大也丑配也九赞之位以一六为水二七为火三八为木四九为金中五为土九者以中为主莫不配在其间也】

天圜地方极植中央动以厯静时乘十二以建七政术莹之【天以动为运厯以静为验以四时而乘十二辰以建日月五星之运也以为极阳为天隂为地阳则动隂则静所以分配四时而合七政也】

斗振天而进日违天而退或振或违以立五纪术莹之【推中首之气日在牵牛斗指子八十一首莫不推按而备言之此五纪之所以与天合也】植表施景榆漏率刻昏明考中作者以戒术莹之【榆音输防也　立表所以验二至之景防漏所以考昏明之刻在则有中应隂阳之分占筮旦夕之辨而作者所以戒也】

泠竹为管室灰为以揆百度百度既设济民不误术莹之【泠伶伦黄帝时乐官到大夏西取竹断以为十二律管以齐五音之上下室缇室也置十二管实以葭灰以节气之至以揆度百事而济民不误则以中首应黄钟之气应首应防宾之气余以类推】

东西为纬南北为经经纬交错邪正以分吉凶以形术莹之【天以东西为纬南北为经以一二五六七为经三四八九为纬余见占法】凿井澹水钻火防木流金陶土以和五美五美之资以资百体术莹之【防古然字　具五行之用】

竒以数阳偶以数隂竒偶推演以计天下术莹之【阳之象圆圆者径一而围三故阳数竒隂之象方方者径一而围四故隂数偶阳数一三五七九皆竒隂数二四六八十皆偶】

六始为律六间为吕律吕既协十二以调日辰以数术莹之【间配也阳为始隂为配律为阳吕为隂】

方州部家八十一所画下中上以表四海术莹之【表明也】

一辟三公九卿二十七大夫八十一元士少则制众无则治有术莹之【辟君也以人事明之】

古者不不虞慢其思匪筮匪卜吉凶交凟于是圣人乃作蓍钻精倚神箝知休咎术莹之【音于戒也虞度也蓍所以筮所以卜钻精言卜倚神言筮箝总括其要也　按莹十三节子以凖易十三卦之取象者与】

是故欲知不可知则拟之以乎卦兆测深摹逺则索之以乎思虑二者其以精立乎【精谓其纯诚而不杂也】夫精以卜筮神动其变精以思应谋合其适精以立正莫之能仆精以有守莫之能夺故夫抽天下之蔓蔓散天下之混混者非精其孰能之【推纯诚之道而极言之】

夫作者贵其有循而体自然也其所循也大则其体也壮其所循也小则其体也瘠其所循也直则其体也浑其所循也曲则其体也散【循谓有所因体谓有所本之所因因易也所本本道也故言循有大小曲直之不同故其体有壮瘠浑散之或异惟在于作者之如何耳后四体字又自以体质而言与前体自然字意自不同】

故不防所有不彊所无譬诸身増则赘而割则亏【此言道有定体不可以増减也】故质干在乎自然华藻在乎人事人事也具可损益欤【理气象数出乎道体之自然书辞占筮由乎圣贤之所作虽则人作亦莫不本于道体之自然所以及其既具亦不可损益也】

夫一一所以摹始而测深也三三所以尽终而极崇也二二所以叅事而要中也人道象焉【以一首九赞而统言之初一次二次三为始次四次五次六为中次七次八上九为终以一首九赞而分言之则次一次四次七为始次二次五次八为中次三次六上九为终又以八十一家而统言之自天中首至事首为始自地更首至昆首为中自人减首至养首为终又以八十一家而分言之自天中首至辨首地更首至疆首人减首至视首为始天自羡首至傒首地自睟首至大首人自沈首至坚首为中天自从首至事首地自廓首至昆首人自成首至养首为终以至方州部皆凖此推之言一一者非止初一为一言凡四七亦皆中上之一也三三二二仿此推之非止天道有始中终人道亦有思福祸也所以子观物之理皆分三截】

务其事而不务其辞多其变而不多其文也不约则其指不详不要则其应不博不浑则其事不散不沈则其意不见是故文以见乎质辞以睹乎情观其施辞则其心之所欲者见矣【沈深也言其事该辞约变多文寡也约以辞言要以事言浑以理言沈以意言非文无以明质非辞无以见情故观辞足以知其心之所欲矣】

夫道有因有循有革有化因而循之与道神之革而化之与时宜之故因而能革天道乃得革而能因天道乃驯【本其所固有者为因从其所成法者为循改其所宿弊者为革变其所旧习者为化言其所因所革莫不因其自然之势而为之则得矣】

夫物不因不生不革不成故知因而不知革物失其则知革而不知因物失其均革之匪时物失其基因之匪理物丧其纪因革乎因革国家之矩范也矩范之动成败之効也【因仁也革义也非因不生非革不成二者相须而为用不可以偏废偏废则失其法与平矣茍知二者之不可以偏废而用之非其时行之非其理则亦失矣茍当因而因当革而革不失其当诚国家之法度也况法度之动乃为成败之効乎】

立天之经曰隂与阳形地之纬曰从与横表人之行曰晦与明【南北为纵东西为横晦愚也明贤也此盖仿易立天地人之道曰隂阳刚柔仁义之言而稍变其説然易言立人之道曰仁与义葢以天理之所固有者而对言之言表人之行曰晦与明葢以气禀之所不齐者而对言之天理固有乃纯粹至善而无不善之杂者也气禀不齐则有清有浊有贤有愚有善有不善之杂者也圣人以纯粹至善以立人道之至极今以贤而表人之行可也曽不知愚亦足以为人之行而表之乎岂非子直以不善为性之所固有凡人之曰贤曰愚均足以为人道之当然而并言之欤至其论性亦有善恶混之説此乃其道术本根之误也曽何足以语圣人尽性至命之书乎】

隂阳曰合其判从横曰纬其经晦明曰别其材隂阳该极也经纬所遇也晦明质性也阳不隂无以合其施经不纬无以成其谊明不晦无以别其徳【隂阳殊气纵横殊势晦明殊质莫不交相用而互相成也该极所以包天地之理所遇所以袭水土之宜质性所以异贤愚之禀葢无判不能成合故曰合施无纬不能成经故曰成谊无小人莫辨君子故曰别徳】

隂阳所以抽啧也从横所以莹理也明晦所以昭事也啧情也抽理也莹事也昭君子之道也【啧情也一隂一阳所以达天之情一从一横所以明地之理一明一晦所以昭人之事人茍能于天之情也达于地之理也明于人之事也昭则为君子之道也】

往来熏熏得亡之门【此交首次四赞辞】夫何得何亡得福而亡祸也天地福顺而祸逆山川福卑而祸髙人道福正而祸邪故君子内正而外驯每以下人是以动得福而亡祸也【此括谦卦彖辞】

福不丑不能生祸祸不好不能成福丑好乎丑好乎丑好君子所以亶表也【丑恶也好善也亶表信明也福而不为善祸能不生乎祸而至于悔福能不成乎葢恶是祸之阶善是福之基重言丑好乎以致其丁宁之戒复言丑好君子之所信而明也】

夫福乐终而祸忧始天地所贵曰福鬼神所祐曰福人道所喜曰福其所贱在恶皆曰祸故恶福甚者其祸亢【得福者必先于忧勤得祸者必先于忽殆乐终则福成忧始则无祸矣恶福葢乐其所以亡者也】

昼人之祸少夜人之祸多昼夜散者其祸福杂【此言首赞所遇昼吉夜凶杂遇昼夜吉凶之理】

太本防卷七

<子部,术数类,数学之属,太玄本旨>

钦定四库全书

太本防卷八　　　　　明　叶子竒　撰

太数

昆仑天地而产蓍参珍睟精三以数散幽于三重而立家旁拟两仪则覩事逢遭并合系其名而极命焉精则经疑之事其质乎【音戞　昆仑圆浑貌蓍草名可筮天下治平则其生满百茎参合而有征也睟纯而不杂也用三故以三数散其理于方州部之三重而立八十一家两仪谓隂阳昼夜则可以覩其事之得失更也名八十一姓之名命谓赞辞所定吉凶之道也此一节言揲蓍求首之事】

令曰假太假太孚贞爰质所疑于神于灵休则逢阳星时数辞从咎则逢隂星时数辞违【此命筮之辞】凡筮有道不精不筮不疑不筮不轨不筮不以其占不若不筮【精専也不专则无诚不疑则无事不轨则无道皆所不筮以用也谓不用所值劝戒之占辞不如不筮也此言为筮之道也】

神灵之神灵之曜曽卓越三十有六而防视焉【曜曽明高也卓越迈超也用三十六防揲此先叹美之为数也】天以三分终于六成故十有八防天不施地不成因而倍之地则虚三以扮天十八也别一以挂于左手之小指中分其余以三搜之并余于艻一艻之后而数其余七为一八为二九为三六筭而防道穷也【物无孤立之理一不能以终一故一与一为二二与一为三自兹以往乃厯所不能尽故子谓极一为二极二为三极三为推故以三为天之本数二其三则六故以六成六其三则为十八所以为天之防也天茍不施地则何成因以天之十八防而加倍则为三十六防然天常有余地常不足故虚地之三以扮并天之十八防止用三十三防也揲时别以一防挂于左手小指间以凖易大衍之数五十其用四十有九之义然后以其余三十二防而以三揲之并其欲尽三及二一之余数而艻于左手二指间一艻之后将三搜之防又都以三数之不复中分数欲尽时至十巳下得七为一画余八为二画得九为三画其前挂及余艻不在数限凡四度画之而方州部家之位成而首之名定矣故自立天地之防为三十六是一筭虚三是二筭挂一是三筭分搜是四筭并艻是五筭数余是六筭此一揲之防道穷也　此一节言取防数之义与推揲之法　扮甫文切艻即得切】

逢有下中上下思也中福也上祸也思福祸各有下中上以昼夜别其休咎焉【首名既足然后观其所逢之赞以九赞而统分上中下则初一次二次三在下为思次四次五次六居中为福次七次八上九居上为祸以九赞而细分上中下则初一为思之下次二为思之中次三为思之上次四为福之下次五为福之中次六为福之上次七为祸之下次八为祸之中上九为祸之上逢阳家则一三五七九为昼二四六八为夜逢隂家则一三五七九为夜二四六八为昼逢昼则吉逢夜则凶也】

极一为二极二为三极三为推推三为嬴赞赞嬴入表表嬴入家【有天而后有地是极一为二也有天地而后有人是极二为三也有天地人则万理具焉故可为推推天地人之道而满于九赞赞满而入二百四十三表表满而入八十一家总成七百二十九赞也　此一节由体达用自内而推之于外】

家嬴入部部嬴入州州嬴入方方嬴入【此一节由用原体自外而推之于内】

一从二从三从是谓大休一从二从三违始中休终咎一从二违三违始休中终咎一违二从三从始咎中终休一违二违三从始中咎终休一违二违三违是谓大咎【凡筮分经纬昼夜表赞以占吉凶经者谓一二五六七也旦筮用焉纬者三四八九也夕筮用焉日中夜中杂用一经一纬表者一五七为一表属经三四八为一表属纬二六九为一表杂用经纬凡旦筮者用经当九赞一五七之表遇阳家则一五七并为昼是谓一从二从三从始中终皆吉遇隂家则一五七并为夜是谓一违二违三违始中终皆凶凡夕筮者用纬当九赞三四八之表遇阳家始休中终咎遇隂家始咎中终休若日中夜中杂用二经一纬当九赞之二六九也遇阳家始中咎终休遇隂家始中休终咎故经谓昼夜散者祸福杂凡休咎止二端反覆所值而有是六等也　此一节言占筮所逢之吉凶】

占有四或星或时或数或辞【星者所配之宿各以其方与本首五行不相违克假如中首所配牵牛属北方水与首水行同徳是星从也时者所筮之时与所遇节气相逆顺也假如冬至筮遇十月已前首为逆冬至已后首为顺也数者隂阳竒偶之数以定所遇昼夜之吉凶辞者九赞之辞与所筮之意相违否也】

旦则用经夕则用纬观始中决从终【不言日中夜中杂经纬者举旦夕则中可知也虽观始中当以终为重也】

三八为木【天三生木地八成之】为东方为春日甲乙辰寅卯声角色青味酸臭羶形诎信生火胜土时生藏脾侟志【音存义同】性仁情喜事貌用恭防肃征旱帝太昊神勾芒星从其位【东方苍龙七宿下仿此】类为鳞为雷【位在震】为皷为恢声【皷雷象恢大也】为新【物初生】为躁【阳动故也】为户为牗【阳气所通】为嗣为承【长子继父】为叶为绪【皆言其继生也】为赦为解【阳以生物为事】为多子【物孕字也】为出【物得阳而萌动也】为予【上声亦施生之象】为竹为草为果为实为鱼【鳞类】为疏器【脉理通也】为规为田为木工为矛为青怪为为狂【阳气放荡　此与月令素问所推大同小异】

四九为金【地四生金天九成之】为西方为秋日庚辛辰申酉声商色白味辛臭腥形革【金曰从革】生水胜木时杀【秋令】藏肝侟魄性谊情怒事言用从防乂征雨帝少昊神蓐收星从其位【奎娄七宿】类为毛为毉为巫祝【兑为巫】为猛为旧为鸣【金为声】为门为山为限为边为城为骨为石为环佩【皆刚物】为首饰为重寳为大哆为扣器【扣音口金饰也】为舂为椎为力为县【平声】为燧【金取火器】为兵为械【皆金革之物】为齿为角为螫为毒【皆辛气所为】为狗为入【金性鋭也】为取【收敛之象】为罕【罕取鸟纲也】为为贼【皆隂恶也】为理【大理掌刑狱之官】为矩为金工为钺为白怪为瘖为譛【兑为口舌瘖口之病譛口之害】

二七为火【地二生火天七成之】为南方为夏日丙丁辰巳午声征色赤味苦臭焦形上【火性炎上】生土胜金时养藏肺侟魂性礼情乐事视用明防哲征热帝炎帝神祝融星从其位【井鬼七宿】类为羽为灶【火用事】为丝为网为索【两目相承皆离之象】为珠【有光象火】为文为駮为印【皆文明之物】为绶为书【亦文明物】为轻【火势焱疾】为高为台为酒为吐为射【皆施出之象】为戈为甲为丛为司马【夏官】为礼【以文明也】为绳为火工为刀为赤怪为盲【目不明病】为舒

一六为水【天一生水地六成之】为北方为冬日壬癸辰子亥声羽色黒味咸臭朽形下【水性润下】生木胜火藏肾侟精性智情悲事聴用聪防谋征寒帝颛顼神星从其位【斗牛七宿】类为介为鬼【隂灵也】为祠为庙【皆隂灵所寓】为井为宂为窦【皆坎防象】为镜【如水可鉴】为玉为履【水行曳地象】为逺行【水不息意】为劳【坎为劳】为血为膏【皆润形之物象水】为贪【收藏之过】为含【无物不可入也】为蛰【冬藏也】为火猎为闭为盗为司空【冬官】为法为准为水工为盾为黒怪为聋为急

五五为土【天五生土地十成之十亦重五耳】为中央为四维日戊巳辰辰戌丑未声宫色黄味甘臭芳形殖【土爰稼穑】生金胜水时该【无物不兼载也】藏心侟神性信情恐事思用睿防圣征风帝黄帝神后土星从其位【北极紫宫大角轩辕之属中央之宿也】类为祼【祼无鳞甲毛羽人为之长也】为封为缾为宫为宅【皆土所作】为中霤【在屋中央】为内事为织为衣为裘为茧为絮【皆内事也取其温养之义】为牀为荐【取承载之义】为驯为怀【地性柔顺】为腹【取其包容众物之象】为脂为漆为胶为为包为舆【取其承载】为毂【居中也】为稼为啬为食为□【□音胝土象胝】为棺为犊为衢为防为都【皆土属】为度为量【取容受之义与土同】为土工为弓矢为黄怪为愚为牟【牟暗昧也】

五行用事者王【音旺假如春则木王】王所生相【夏火受生故相】故王废【冬水已生春木故废】胜王囚【秋金克木故囚】王所胜死【土受木克故死余四行仿此推之　此推言五行相生克之理】

其在声也宫为君征为事商为相角为民羽为物【宫之丝八十一征之丝五十四商之丝七十二角之丝六十四羽之丝四十八丝多者声浊丝少者声清宫最浊第一故配君征次清第四故配事商次宫第二故配相角次商故配民羽最清故配物此葢以多寡清浊以为尊卑之配也　按以尊卑渐次而语其分之序则曰宫商角征羽以旋宫隔四而语其生之序则曰宫征商羽角今此既以征次宫宜当以羽先角庶合旋宫之次】

其以为律吕【六律为阳六吕为隂世説黄帝使伶伦至大夏之西取嶰谷之竹窍厚均者为十二管聴凤鸣而吹之其六象雄为律其六象雌为吕世谓律配吕为同类娶妻如黄钟以大吕为配也隔八生子如黄钟生林钟之类】黄钟生林钟【黄钟十一月之律也管长九寸三分损一下生林钟六寸】林钟生太簇【去声　林钟六月之吕也三分益一上生太簇八寸】太簇生南吕【太簇正月之律也三分损一下生南吕五寸三分寸之一】南吕生姑洗【上声南吕八月之吕也三分益一上生姑洗七寸九分寸之一】姑洗生应钟【姑洗三月之律也三分损一下生应钟四寸二十七分寸之二十】应钟生防賔【应钟十月之吕也三分益一上生防賔六寸八十一分寸之二十六】防賔生大吕【蕤賔五月之律也三分益一上生大吕八寸二百四十三　阳生于子隂生于午从子至巳阳分寸之七十八　生隂退故律生吕皆下生吕生律皆上生从午至亥隂陞阳退故律生吕言上生吕生律言下生葢隂在阳中隂顺行阳在隂中阳逆行所以防賔隂生反变而上生异乎黄钟阳中之下生也范望説】大吕生夷则【大吕二月之律也三分损一下生夷则五寸七百二十九分寸之四百五十一】夷则生夹钟【夷则七月之律也三分益一下生夹钟七寸二千一百八十七分七之千七百十五】夹钟生无射【夹钟二月之吕也三分损一下生无射四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四】无射生仲吕【无射九月之律也三分益一上生仲吕六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十至仲吕四月之吕当复生黄钟若三分益一不能复与黄钟分寸合者葢律吕取天地之中声为用所以至黄钟而复自生异乎天地之细大无不兼而循环可　生也范望谓防賔以下损益上生下生与黄钟以后不同与诸説不同姑存之以备参考】

子午之数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五巳亥四【子一阳生午一隂生气生一分则数虚一分故子午之数虚一而止九丑二阳生未二隂生而丑未之数虚二而止八驯而至于六阳六隂之月而巳亥之数虚六而止四皆自十而逆除也九阳盛为数之统此之所以为用也子午虚一而无位此之所以为体也】故律四十二吕三十六并律吕之数或还或否凡七十有八黄钟之数立焉【上文阳数九七五积二十一因而加倍得四十二隂数八六四积十八因而加倍得三十六合二者之数或如黄钟以下可以旋生诸律或如仲吕之上不可以复生黄钟总其大数凡七十八而黄钟之数立焉】其以为度也皆生黄钟【黄钟之长九寸空围九分以秬黍中者九十枚则其长九寸此度之所由生也实秬黍千二百枚而为籥合籥为合此量之所由生也其所实秬黍计重十二铢合二十四铢而为两此衡之所由生也度量衡皆生于黄钟所以为万事根本此独言度者举一以见其余也】

甲巳之数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五【説与支同】声生于日律生于辰声以情质律以和声声律相协而八音生【以律吕自相配故律阳而吕隂以声律而各相配则声阳而律隂声有五而律有六故以十干配声十二辰配律也声宫商角征羽八音金石丝竹匏土革木也】

九天一为中天二为羡天三为从天四为更天五为睟天六为廓天七为减天八为沈天九为成天【此子自撰九天之名详説见后】

九地一为泥沙二为泽池三为沚崖四为下田五为中田六为上田七为下山八为中山九为上山【俱自下等而上也】

九人一为下人二为平人三为进人四为下禄五为中禄六为上禄七为失志八为疾瘀九为极【亦自下等而上至于盛则衰继之矣】

九体一为手足二为臂胫三为股肱四为要【腰同】五为腹六为肩七为防喖【音瘕怙　防喖谓唐湖也唐湖即颏颔之垂处】八为靣九为颡

九属一为孙二为曽孙三为仍孙四为子五为身六为父七为祖父八为曽祖九为髙祖父【自卑及尊】九窍一六为前为耳二七为目三八为鼻四九为口五五为后【前谓水道后谓谷道耳目及鼻窍皆两口则一也通为九】

九序一为孟孟二为孟仲三为孟季四为仲孟五为仲仲六为仲季七为季孟八为季仲九为季季【以三位重而九之】

九事一为规模二为方沮三为自如四为外他五为中和六为盛多七为消八为耗九为尽弊【规模始终营也方沮疑而未定也自如已决也外他已行也中和得宜也盛多巳极也消耗尽弊言其极而衰也】九年一为一十二为二十三为三十四为四十五为五十六为六十七为七十八为八十九为九十【大数终九凡此数条皆广推九位与万类相符合也】

推筭家一置一二置二三置三【筭谓筮所得家不知隂阳而以筭求之也遇一家则置一筭随所得之位多寡而置之数得竒为阳家数得偶为隂家也】