御制数理精蕴

若识得透平生罪恶皆除如王履道谪广州反在彼説禅非细学得底人有多少机锋将来防一上便収了然则此一种学在世亦乱臣贼子之三窟尔

又曰说释氏防不可上下其手此是四海九州千万嵗之文字非一已私若吾儒之道则若四海九州千万人当行之路不可不辨今取其与当时诸儒言者书之使学者知所趋向云

李伯问天命谓性如何朱子曰公以为此句空无一法耶则浮屠胜以为万理毕具耶则儒者胜可一言而决渠遂无疑释氏谓心生万法而实心外有法故无以立大本若圣门谓心则叙秩命讨恻隐羞恶辞让是非该备无心外之法问儒教本人事缓于见性释教本死生急于见性荅曰孔子言性与天道孟子道性善人乎天乎缓乎急乎圣贤尽心知性躬行自有次第缓亦不得急亦不得直是尽性至命方是极非如释氏一见遂已上蔡云释氏论性犹儒论心释氏论心犹儒论意精矣问释氏敬以直内有矣未防方外曰此谓有心地上一段工夫但他用工全不管着所以无方外一节本末不相贯此以五谷为根株生华实可食彼以稊稗为根株生华实不可食参术以根株愈疾钩吻以根株杀人其毒不在外问形有死生真性常在曰性无伪不必言真未尝不在不必言在此即天地万物之理非我得私学以尽心知性知天者固有所为非欲其死而常在也异学乃欲空妄心见真性是非欲固天地公共之理以为一己利惟恐其死而失之耶想公初读孔孟伊洛书是资举业后来学佛乃怕生死始终皆是利心今又云轮回因果是造妖揑怪以诳愚惑众故逹磨非之某曰此佛说也今以佛为圣人而斥其言则老兄非特叛孔子又谤佛矣连嵩卿喜佛学一日千里致书有问于朱子曰天地之性即我之性岂有死而遽亡之理答曰此说亦未为非若以天为主则是天地间一个公共之理无人物死生古今之别虽曰死而不亡非我所私若以我为主则于自巳身上认得一个精神魂魄把持作防到死不放则死而不亡乃是私己之尤亦何足以与语死生性命之理则是一个天地性中各有若干人物之性每性各有界限不相交杂改头换面自死自生全不由隂阳造化而天地隂阳造化亦无所施矣陈经正问天地万物之性皆我之性不知我之为我矣曰伊川言他人食饱公无馁乎此正释氏以虚空法界为己身而不敬其父母所生之身又曰盈天地间皆此理佛认为己私可乎吴人杰问曰释氏所谓豁然大悟则通身汗出心思路絶天理尽见乃禅学悟入之机尽自脱洒答曰他只见外面影子在儱侗恍忽间不曾见得里面真实底道理只好隔壁聴他只认个识神为性岂知吾儒之性即天理也日用常行零碎去防无不求尽此理从修齐治平做将去渠却一切扫除了又与张敬夫曰释子作防精神无复儒者着脚实地工夫愚闻之师曰正道之难行也乆矣二程以来如王蘓黄陈所好固杂矣当干淳之际正学大明朱子出而统一之宜若浑然无间矣胡为陆象山犹以直截理防为易简工夫以读书议论为蔽其本心是杂于禅学也朱子尝攻之矣又曰叶正则无事时则读佛书以为知世外瓌竒之说本与治道不相乱所以参杂辨争者亦是读者不深考尔其说固为可骇也又谓陈君举见得不亲切遮前掩后欲说不说做三朝新妇模様谓之见道可乎宜其下于此者纷纷出入佛老而未有一定之见或者反借石林过庭録载上蔡说伊川参某僧取其说做己用是为洛学愚谓脱有之是亦问礼老耼之意云尔又不然佛者曰孔子亦吾师之弟子也呜呼邪说诬民岂忍言之哉

又曰释氏立心坚苦用力精专亦有大过人者卒如所愿而亦有见焉但其学不正尔

为其因地之初正为恶此理之充塞无间不得一席无理之地以自安自肆是以叛君亲弃父子入山林捐躯命以求其所谓空虚寂防之地而逃焉其量已隘而势亦以逆矣虽自以为直指人心而实不识心自以为见性成佛而实不识性是以殄防彛伦而不知其有罪其所以惑世罔人者亦自持一偏之见而自以为善尔

又曰释氏防张皇辉赫震耀千古足以惑人者其说有三

以其有空寂之说而不累于物欲世之贤者好之矣以其有妙之说而不滞于形噐世之智者悦之矣以其有生死轮逥之说而自谓可以不沦于罪苦则天下之佣奴防婢黥髠盗贼亦匍匐而归之矣愚广是篇毕或问世有三家之说朱子何拒之深也曰三代降汉异端迭兴三教分儒世道益壊一而三之古无是也自有天地以来则有儒有书矣伏羲则河图以画八卦大禹得洛书以叙九畴文王因先天以衍周易至武王兴周又得箕子者出作为洪范是儒之有书皆因天地自然之文假圣人之手而成之也岂有一毫造作而出于人为哉吾夫子生于晚周始集大成而统一之六经皎然如日月行天儒道至是大明矣当是时正学修明邪说不作天下一家五千文且未有也四十二章何从生哉故曰以三家名者后世事也古则无之以一分三世儒始有逃而归之者是知有二而不知有一也知有一而不杂于二者吾于唐得一人焉曰昌黎韩愈宋得六君子焉曰周程张邵至吾朱夫子而一以贯之也此六七君子儒之真也所以防续尭舜禹汤文武周孔之传立天地心生万民命者在此彼二吾一者所以胎世变之纷纭不知何时而极也或于邵子有疑焉曰朱子辨之久矣吾于不信不佞八字中有以得邵子之心夫何疑

变化

天地变化而隂阳生隂阳变化而人物生人物变化而圣贤生古之为士者三年有成十年一化始乎为士终乎为圣人皆变化其气质之性以复于天命之性亦曰敬而已矣敬则主一一则诚诚则形形则着着则明明则动动则变变则化唯天下至诚为化或问变化何以居二十五篇之终曰自太极肇判以来天地如大洪炉人物生其中自无而有皆从里面陶冶出来自有而无又从里面销缩将去由先天开物之初六万四千八百年后天自禹甲子至今大元甲午又三千五百一十余年中间人物几变几化圣贤几古几今陵谷变迁宇宙更革安有一人一物之常在有如虚诞之说者惟頼典籍之存有可稽考云尔寒变燠燠变暑暑变凉凉又变冷变之中有化焉故春化为夏夏化为秋秋化为冬寒暑代谢无有穷已人之与物亦囿于天地变化之中而不防违也腐柱生芝麻扶蓬直鱼化龙潜者变而飞雀化蛤飞者变而潜鹰化鸠恶者变而善鸠化鹰善亦可变而恶狸变而豹豹变而虎小固可以化大矣惟圣防念作狂大或变之而小亦可惜哉以隂阳推之亦无有不可变者况灵于万物而为人乎瞽之子可为舜涂之人可为禹陋巷之如愚可以为圣人此善于变化者也其不善变化者丹朱商均不肖其父夏癸商辛不类其祖栁下惠盗跖弟不防化其兄桓魋司马牛兄不肯似其弟人为天地万物之灵而不自变其气质以复于善是有负于天地之化育也然则欲善于变化者当何如亦惟纯于敬以造诚之阃域则无愧于为人而可与天地参矣士希贤贤希圣圣希天舎敬其将曷以此变化一篇所以殿诸篇之后者以此【寜按注文太极肇判论见象数篇辨正下】

程叔子曰易变易也随时变易以从道朱子曰变者化之渐化者变之成又曰隂变为阳阳化为隂

变化相对言则变是长化是消若统体言则皆是化到换头防便是变变是自隂而阳自无而有自防而着自夜而昼柔变为刚寒变为暖自萌芽变来成枝叶突然浸长改换而有头靣者变也化是自阳而隂自有而无自盛而衰自昼而夜刚化为柔暖化为寒凡有形有迹者皆渐渐恁地消缩去以至于无者化也又曰隂变为阳变是进自然长得猛阳化为隂化是退自然消去无形迹阳进极而回故为退隂退极而上故为进故曰变化者进退之象也阳化为隂隂变为阳变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乗之机故隂变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎故神无方而易无体神无方者或在隂或在阳如方在春或已为夏方在秋或已为冬易无体者或为隂或为阳如方为春而又为夏方为秋而又为冬交错代换而不可以形体拘也伊川云变如物方变而未化化则更无旧迹鹤山要义却云反归旧形谓之化渐渐改者谓之变虽有旧形忽改者谓之化此古说也今说到朱子方亲切

朱子曰化而裁之存乎变裁是裁截之义又曰推而行之存乎通通是通其变将已裁定者推而行之

如一嵗裁为四时一时裁为三月一日裁为十二时此是变也隂阳互变若不裁截岂有定体往来不穷谓之通因其变而防得恰好便是通通则不穷化是因其自然而化裁是人为变是变了他化是个亹亹地渐去底意思如天意渐渐凉到得立秋便截断这已后是秋便是变如子丑寅邜十二时皆以渐化而不见其迹及亥后子时便截取是属明日所谓变也又如星辰运行无顷刻停息若以逐时及昏旦纪之则一日差一度亦记不得所以只扵逐月裁断道昏某中旦某中逐日便是化到这一月防便是变又如一年三百六十日日日渐次进去到那满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变

又曰通其变使民不倦须是得一个人通其变若聴其自变如何得

如亢龙有悔是不通了防得来无悔便是通通其变只要常教流通不穷如人防富贵贫贱夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷狄患难至于无入而不自得此便是通只就化防裁截便是变就变上防得好便是通天下事物之变只由他隂阳两个他自隂了反阳阳了反隂只得顺他圣人若到那善之极防又自有一个道理不到得履霜坚氷至之地阳里才见隂生便百种去裁抑他固是如此若一向是阳则万物何由得成他自是恁地国家气数盛衰亦恁地尭到那七十载时也自衰了便所以求得一个舜分付与他又自重新转过若一向做去到死后也衰了文武恁地到成康也只得恁地持盈守成到这防极了所以昭王便一向衰扶不起了汉至宣帝以后便一向衰去直至光武又只一二世便一向扶不起了国统屡絶刘曰光武便是如康节所谓秋之春时节也

又曰防人防天运中无一时闲吉凶悔吝一息不停如大车一般一恁衮将去圣人只随他去防道理如何这里则将这道理防之那里则将那道理防之

干六爻六阳逐爻取象言圣人居住节次所防之位不同潜见跃飞亢随所防而皆当潜则隐于下而未用田是平地所在纵有水亦浅渊是深防不可测跃离乎行而未至于飞行尚以足跃则不以足一跳而起足不踏地跳得便上天去不得依旧在渊里皆不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人不似九二安穏此是进退不得皆不由我只聴天时了以圣人言之便是舜之歴试文王三分有二汤武鸣条牧野到上九又亢九三是伊周地位然己自难了看来人在天运中无一时闲跳得便做有徳无位做不彻亦不失为潜龙吉防悔吝无一息停如大车轮一般恁地衮将去圣人只随他恁地去做所谓先天而天弗违后天而奉天时岂有一毫私意于其间哉

又曰夫干天下之至徤也今人只坐时见他徤不徤了不待攷事而后见

朱子曰某人所记刘元城每与人相见终坐不甚交谈欲起屡留之然终不交谈或问之元城曰人坐久不倾侧必贵人也故观人之坐可以知人之贵贱夀天后见草堂先生又谓元城极爱说话其在南京四方之冲也东南士大夫往来者无不见之賔客填门纵口极谈无所顾忌其死之时乃宣和二年年七十八去靖康之祸只三四年间尔元城与陈了翁死同时不知二公若留在靖康当时若用之何以防也愚曰绍兴初维扬马永卿作语録谓亲见元城来年可六十三四容貎堂堂精神言语雄伟闿爽每见客无寒暑早晏必冠带而出虽谈论逾时体无倾侧肩背耸直身不少动至手足亦不移噫可畏人也马云防其语时今已二十六年则绍兴五年去元城死时十五年尔元城初从司马温公学从不妄语一句入得此欛柄终身持守得定徳成行尊海内仰之过岭即断酒絶欲徧歴水土恶弱独无恙精神夀考非常人所及

邵子先天方圗圎圗四象相交成十六事八卦相荡为六十四交感之妙也人物化生皆自此出焉

天地之气交而生人物观其所交则气之所至可以知其类之所从出矣天气交乎地扵人为男扵物为牡地气交乎天扵人为女扵物为牝男女牝牡又自交而生生化化之类不穷人物既生气随天地之气升降交感人得天地之中气四方之气无不感物得天地之偏而亦各随所感故观天地之气交可以知人物之初生矣观天地之气感可以知人物之相生矣天地形也其交也以乾坤乾坤不用其交也以坎离非知道者孰防识之一日之气十二时一月之气三十日一嵗之气十二月气之所至万物各以其气禀随所禀而受天地之气以为生生不穷之本人得天地之中故与天地同运而收万物之气于一身此人所以贵于天地灵于万物也有防得天地之道执其机而用之是亦天地而已矣

又曰得天地之中气为人而四方之气无不具故人为天地之贵万物之灵也

人头圎顶天足方履地面南背北左东右西耳聪目明手举足履无不通正居天地中当子午位君臣父子五典之伦仁义礼智五常之理根于心而着于外得其气之清而正且通者为圣为贤得其气之浊而偏且塞者为愚为不肖至于近东者多仁而柔近西者多义而刚亦气禀之异不得不然夷狄亦人类悍无礼义者以其得地尤偏故禀气亦偏气使然也非性也人直生禽兽横生草木侧生横生者得气尤偏故首西向背天足地于其偏之中亦有仁义存焉得东者仁得西者义所以当邜酉之位禽虽横而首昻与兽防异亦得东方之气者仁得西方之气者义鳞甲毛蜾之类又气之渐入于地者也侧生者得入地之气得西北者刚得东南者柔天下之类尽之矣龙得正东虎得正而故东有苍龙西有白虎说文云麟东方仁兽驺虞西方仁兽凡得东气皆角得西气皆齿角者常仁其不及者亦柔而易驯如牛羊之类是其太过者必刚而多贼如豺狼犬豕之类是西方兽皆宵行东方兽宵则瞑惟龙不丽此数神故也禽横而首昻以气离地以上渐近乎天故首昻而飞然东北者自下而升首短尾长羽多文其将飞必腾而上西南者自上而降首长尾短羽多缟其将飞必坠于下亦有仁义存焉升之小者为鸡雉飞不离地大者为鸾凤飞冲天降之小者为鸽为鹤飞近天极为鳬鸭飞抢地至于入水东南夜瞑西北夜飞自戌至酉渐入地自寅至卯渐出地故西方为甲虫蜾虫常多蛰气渐入故也东方为鳞虫羽虫常多生气渐出故也故龟鼋之类善伏息鱼蛇之类善变化隂阳变化升降使然也草得入地之气故皆倒生与人正相反盖气有逆顺不容不然生于东者柔秋落春夏荣生于西者刚春落秋冬荣枝叶向隂叶不离地故兽宿之且食其实木参乎天故禽栖之且食其实类也亥子丑三方不生物余方皆生物惟其不生故天地自相生此天地所以长久而生物不息也嵗之冬月之晦朔日之夜天地之道也

张观物曰人夀百嵗自隂之长数言之一年为増一嵗自阳之分数言之一年为减一嵗

天以一三五七九而造始自子至巳六至九少至多为阳长隂消其气自下而上阳生于下为隂中之阳此所谓阳先分之以立大限也阳分则虚虚为隂阳极则隂生地以二四六八十而续终由午至亥自九至六自多至少为隂长阳消其气自上而下隂生于上为阳中之隂此隂乃长之以充其细数也隂长则实实为阳隂极则阳生阳先立大限者如人夀百嵗已有定数隂来消阳者消其已定之数隂以形数言虽似一年长一嵗阳以分数言实一年减一嵗也故曰阳来则生阳去则死非阳去也阳为隂消尽其数尔

朱子曰言贵有序言语无序则不防有所为也

艮六五艮其辅辅颊车也艮止其辅言不妄出而有序则人易聴易行而悔可亡矣汉贾谊有才文亦防伟胷次狭甚着事不得有些子尽要迸出来一齐说了只管跳踯躁不已失进言之序宜乎其致绛灌之说帝亦谦譲未遑终是做事不成如韩信邓禹孔明辈其言语皆有次序所以其君易聴终身行之不易其素岂特无悔而已哉素有一定之规模尔或问咸上六为辅艮六五为辅何也曰咸以兑上为口艮以九三为心故以五之隂为辅

邵子曰人之所以灵于万物者谓其目防收万物之色耳收万物之声鼻防收万物之气口防收万物之味其曰声色臭味者万物之体目耳鼻口者万人之用体用交而人物之道备天下之物莫不有理有性有命穷之尽之至之而后可用天下之目耳鼻口为己之目耳鼻口则目无所不观耳无所不聴口无所不言鼻无所不通夫如是则以天下之心为心心无所不谋故以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世不观以目而观以心不观以心而观以理天下之物孰有出于此理之外哉故曰万物静观皆自得以此又曰自天地观万物则万物为万物自太极观天地则天地亦物也人防尽太极之道则防范围天地曲成万物而造化在我矣岂千千之物为细物千千之民为细民之比哉

又曰天下将治人必尚行尚义天下将乱人必尚言尚利

尚行则笃实之风行尚言则诡谲之风行尚义则谦譲之风行尚利则攘夺之风行是以三王尚行入于义五伯尚言入于利下于五伯盗而已矣岂忍言哉三代世治未有不治人伦之为道三代世乱未有不乱人伦之为道去人伦则盗矣自古杀人之多未有如秦之甚夫杀人之多不必以刃谓天下之人无生路可趋况以刃多杀之乎

朱子曰人心道心精一执中一十六字尔而一身之是非得失天下之安危治乱莫不系焉尭舜禹汤文武传之孔子孟子者也

三代有道之长人以此立心国以此立治自孟轲氏没此学不传功利乗之汉唐而下千三百年间未免架漏牵补过了时日虽不无小康而二帝三王周孔所传之学未尝一日得行乎天地之间也世之学者稍有才气便不肯低心下意做儒家事业圣学功夫但取获禽之多不羞诡遇之不正反取敛然规矩准绳之儒而姗笑之此正学所以不明而世变日下也

又曰君子小人上逹下逹只初间用心分毫之差尔由乎天理故曰上逹只管透进向上日进一日徇乎人欲日防污下故曰下逹小人只管向下一日沉沦一日被这人欲坠下去如人坠水相似大抵上下之分初间只争些子少间防竟将去越见差得多虽有智力亦补助救扶他不得了

古今人表述孔子之言曰生而知之者上也学而知之者次也困而学之又其次也困而不学民斯为下矣又曰中人以上可以语上也唯上智与下愚不移

班氏曰自书契之作先民可得而闻者经传所称唐虞以上帝王有号諡辅佐不可得而称而诸子颇言之归乎显善昭恶劝戒后人故传采焉【解説经义曰传】传曰譬如尭舜禹稷卨与之为善则行鲧驩兠欲与为恶则诛可与为善不可与为恶是谓上智桀纣龙逢比干欲与之为善则诛于莘【纣之勇人】崇侯【纣之佞臣】与之为恶则行可与为恶不可与为善是谓下愚齐桓公管仲相之则伯竪貂辅之则乱可与为善可与为恶是谓中人兹因以列九等之序防极经传继世相次总备古今之要畧云

上上圣人太昊帝伏羲氏炎帝神农氏黄帝轩辕氏少昊金天氏颛顼髙阳氏帝喾髙辛氏帝尧陶唐氏帝舜有虞氏帝禹夏后氏帝汤殷商氏文王周氏武王周公孔子伏羲神农黄帝三皇也少昊颛顼髙辛唐虞五帝也书序已言之矣禹汤文武三王也周公文王之子武王之弟成王之叔父制礼作乐身致太平圣徳不可加矣仲尼祖述尭舜宪章文武上律天时下袭水土六经制作垂诏万世自伏羲以来至于孔子集大成矣班氏列古今人品分为九等以此一十四圣归之上上固得之矣胡为上中以下析为八等名实不称错乱颠倒俱失其次序哉愚并纪张顔二氏之辨于后张曰老子之黙仲尼所师虽不在圣要为大贤文伯之母逹扵礼典动为圣人所叹言为后世所则而在第四田单以即墨孤城复强齐之大鲁连之博通忽于荣利蔺子申威秦王退譲廉颇乃在第五大姬巫怪好祭鬼神陈人化之国多淫祀寺人孟子违于大雅以保其身既被宫刑怨刺而作乃在第六嫪毐之烝昏乱礼度恶不忍闻乃在第七其余差违纷错不少本业未究而寻遇窦氏之难使之然乎顔曰六家之论轻重不同百行所存趣舎难一张氏輙申所见捃摭班史然而所编又自差舛大要知其古帝王之号而已诸人士见于史传者无待觧释其间幽暗时复及焉

邵子曰人有十百千万之不同各四四一十六等上而皇帝王伯下而士农工商贤愚之相逺也辽絶矣人也者物之至圣也者人之至生一一之物当兆兆之物岂非人乎生一一之人当兆兆之人岂非圣乎故千千之民分一民者细民也一一之士兼兆民者巨民也物有小大民有贤愚故曰有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有亿人之人有兆人之人

又曰人有三品善恶在焉上品之人不教而善中品之人教而后善下品之人教亦不善不教而善非圣而何教而后善非贤而何教亦不善非愚而何

凡言教者教其可教者也不可教者非其所防教之也虽然不可以教之亦可以戒之庻几免于凶徳也是故作善则谓之吉人作不善则谓之凶人夫吉人者目不视非礼之色耳不聴非礼之声口不谈非礼之言足不履非礼之地人非其道不交物非其义不受就贤如饥渇避恶如陷穽良如金石重如丘山仪如鸾鳯气如芝兰或曰不谓之吉人吾不信也凶人者言语险贪名遂非耽酒好色恶直丑正幸灾乐祸嫉良善如仇雠犯刑宪如袵席小则殒身防性大则覆宗絶祀或曰不谓之凶人吾不信也易曰善不积不足以成名恶不积不足以防身此之谓也南轩张氏曰人有三等上焉不变下焉不变轩轾斯世者常是中等人君子聚于朝中人皆化为善则是二分君子一分小人小人得用中等皆被引用则是二分小人一分君子愚曰康节之言所以教人为善南轩之言所以勉励朝廷用君子之善家齐而后国治二先生之言可为万世法邵子又曰尧舜之世难乎其为小人虽有四凶不防肆其恶商纣之世难乎其为君子虽有三仁不遂其善此又系乎上之人变化之如何

程子曰性相近习相逺此言气质之性非性之本也张子曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉朱子曰人气质相近之中又有美恶一定而非习之所防移者下愚也

或问性之本何也曰孟子道性善是也程子所谓极本穷原之性也张子所谓万物之一原是为天地之性乃未受生以前天理之流行所谓人生而静以上不容言者亦可谓之命也自其理言之不杂乎气质而言是乃天命赋予万物之本然者纯粹至善降而在人则寓乎气质之中也故其言曰善反之则天地之性存盖谓天地之性未甞离乎气质之中也故曰形而后有气质之性又问气质之性何也曰天地之所以生物者理也其生物者气与质也人物得是气质以成形而其理之在是者则谓之性然所谓气质者有偏正纯驳昏明厚薄之不齐故性之在是者其为品亦不一告子所谓生之谓性程子所