事物纪原

下

閤下

沈约宋书三公黄閤共事前史无文按礼士韠与天子同公侯大夫即异注谓三公与天子礼数相亚故黄其閤示谦不敢斥尊疑是汉制疑閤下之呼出自此矣故今呼三公曰閤下

足下

异苑曰介之推逃禄抱树烧死文公拊木哀嗟伐而制屐每懐其功俯视其屐曰悲乎足下足下之称当縁此尔史记战国之士或上书时君或谈説君前及相与论难多相斥曰足下盖自七国相承至今也

下官

通典曰宋孝武帝多猜忌诸国吏人于本国君不得称下官事在孝武孝建中本为王国避臣之称而今人或以自谓也

启

张璠汉记曰董卓呼三台尚书以下自诣启事然后得行此则启事得名之始也魏国牋记始云启末云谨启晋宋以来与表俱用今止臣下以相往来也

简

诗出车曰畏此简书简书者治行煞青作简以书尔今人直用纸名曰简以通庆吊问候之礼取简书之义尺牍类也锦带前书曰书版曰牍书竹曰简

书

舜曰书用识哉春秋子家吊宣孟以书汉曰入牍陈遵所善是也故今曰书尺名虽见于有虞而实始于春秋

题缄

事始曰唐元和中李赵公权倾天下四方缄翰日至蒲路帅郤士美有珍献赵公报书叙殷勤误入振武封中振武阿跌光进知其误还之公因命书吏凡有书题各籖官号以送之于今为式曰题缄也

门状

又曰汉初未有纸书名于刺削木竹为之后代稍用名纸唐武帝时李徳裕贵盛百官以旧刺礼轻至是留具衔候起居之状至今贵贱通用谓之门状稍贵礼隔者如公状体为大状

名纸

释名曰书名字于奏上曰刺后汉祢衡初游许下懐一刺既无所之适至于刺字漫灭盖今名纸之制也则名纸之始起于汉刺也

姓

通厯洎帝王五运厯年记人皇之后有五姓四姓七姓十二姓纪则姓之始疑起于此而帝王世纪至太昊始曰庖牺氏风姓也易类是谋曰黄帝吹律定姓疑姓自太昊始而黄帝定姓者因生赐姓之始也陆法言引风俗传云张王李赵为黄帝赐姓

氏

春秋左氏传曰天子因生以赐姓胙之土而命之氏盖命氏之原尚矣天皇而降皆称虽盘古之初亦曰氏也

族望

笔谈曰世人以氏族相髙虽从古有之然未着盛自魏氏铨摠人物以氏族亦不专任门地惟四夷则全以为贵贱如天竺以刹利婆罗门为贵种自余为庶姓是也国主大臣各有种姓茍非贵种国人莫肯归之庶姓虽有劳能亦自甘居大姓之下后魏据中原此俗遂盛于中国唐末方衰息也

名

帝王世纪曰神农母名女登春秋钩命决曰任姒感龙生帝魁注云魁炎帝名左传曰太皥以龙纪官故为龙师而龙名又太皥之母名华胥则名疑始于伏牺氏之前

字

礼记郊特牲曰冠而字之敬其名也冠而字成人之道也字所以贵名帝王世纪曰少皥帝名挚字青阳则自金天氏始为字也

讳

周礼小史之职有事诏王之讳注云先王之名礼卒哭以木铎徇于路舍故而讳新注故髙祖之讳新新死者之讳春秋左氏传曰周人以讳事神名终将讳之则是讳名自周人始也礼祭义云文王称讳如见亲

花押

古者书名破真从草取其便于书记难于模仿唐书曰韦郇公陟每书陟字自号五云体俗浸相缘率以为常后有不取其名出于机巧心法者此押字之初也其原宜自韦陟始云

礼祭郊祀部九

礼

礼记曰礼始诸饮食盖自大昊取牺牲以供庖厨制嫁娶以俪皮为礼始也王子年拾遗记曰庖牺崇礼教以遵文通典曰伏羲以来五礼始彰尧舜之时咸备扬子法言曰法始乎伏羲而成乎尧匪伏匪尧礼义哨哨也

祭祀

王子年拾遗记曰庖牺使鬼物以致羣祠以牺牲登荐百神则祭祀之始也黄帝内传曰黄帝始祀天祭地所以明天道史记曰髙阳洁诚以祭祀髙辛明鬼神而敬事之也

斋戒

春秋命诚图曰黄帝请问太一长生之道太一曰斋六丁可以成功内传曰帝誓翦蚩尤乃斋三日以告上帝此斋戒之始也

坛墠

左氏注曰除地为墠筑土为坛书金縢武王有疾周公为三坛同墠黄帝内传乃有筑坛墠事是为其制起自黄帝

郊丘

通典曰黄帝封禅天地则郊丘之始矣又黄帝内传曰王母既会帝于蓬莱帝归乃筑圆坛以祀天方坛以祭地则圆丘方泽之始也

禘郊

礼记祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则兹礼始于虞舜也

三嵗郊

史记封禅书曰汉武即位之明年初至雍郊见五畤后常三嵗一郊则郊以三嵗自汉武帝始也

合祀

祀天于南郊祭地于北郊古今之通义也通典曰汉平帝立王莽颇改祭礼云天地有合有别有合者孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊于是始同祀于圆丘今南郊之合祀自王莽始也黄图载元始四年尝以嵗孟春亲郊祭天南郊以地配望秩山川徧于群神天地位皆南乡同席地差在东是也

明堂

尸子曰黄帝曰合宫有虞曰总章商曰阳馆周曰明堂管子曰黄帝有明堂之议通典曰黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府夏后享祖宗于世室商人曰重屋周人宗祀文王于明堂以配上帝周礼又曰夏后世室商人重屋汉时公王带画黄帝明堂图则明堂要自黄帝始也而孟诜锦带前书纪郑康成匠人夏世室注云上五室法五行木室处东北曰青阳火室东南曰明堂金室西南曰总章水室西北曰元堂土室中央曰太室盖夏以不毁为名故曰世室商加重檐故曰重屋周以明布政令故曰明堂余见礼记月令也

封禅

史记封禅书曰封泰山禅梁父者七十二家无懐氏为之始盖在太昊前也管子亦云遁甲开山记则太昊之后自女娲至无懐凡十五代乃在太昊后炎帝前也

神州

王者所居卜吉土五千里内之地名也通典于周制方丘篇始録之则是神州之祭自周人始也

社

礼记曰社祭土而主阴气左氏曰共工氏有子曰勾龙为后土实始为社汉书髙祖十年春有司奏令县道常以春二月祀社稷以羊彘盖自三代以来社稷为诸侯命祀秦罢侯置守故诸侯之职归守令汉始以郡县祀社稷也

稷

礼稷为五谷之长昔烈山氏之子曰柱夏以上祀之实始为稷周弃为唐虞稷官汤既胜夏迁社而祀弃故自商以来祀之其州县祭社稷仪盖自皇朝祥符中始定之云

蜡

腊蜡者嵗十二月合聚百物而索飨之也礼记郊特牲曰伊耆氏始为蜡又曰蜡之祭主先啬而祭司啬先为田报祭也诗疏云伊耆神农并与大庭为一也

山川

通典曰黄帝祭于山川典礼为多则山川祀秩始自黄帝氏也舜典望秩于山川也

籍田

周制天子孟春躬耕籍田国语虢文公言之详矣其事亦见于周官甸师之职及礼记则其礼周制也礼记武王耕籍田然后诸侯知所以敬

先农

汉文制春始耕于籍田官祀先农以一太牢则其祀由汉兴也

先蚕

周礼内宰诏王后蚕于北郊斋戒享先蚕礼亦杂记其事然礼之所纪多商周之制及其余群小祀俱周典云

五祀

世本曰商汤作五祀井灶中霤行至周而七曰门行厉户灶司命中霤也

髙禖

五经要义曰髙禖先王子孙之祀也注云髙辛妃简狄吞燕卵而生契后王以为禖官典曰郑注俱云后王不知起于何代也

灵星

汉有天下髙祖制诏御史令天下立灵星祠盖祈谷也时汉兴八年矣通典曰周制仲秋祭灵星于国之东南则非汉始祀之也

夀星

通典曰周立夀星祠在下杜亳时奉焉宋朝防要曰景徳三年七月王钦若言礼记月令八月命有司秋分享夀星于南郊唐开元二十四年七月勅所司置夀星坛祭老人星及角亢七宿今百神咸秩而独略夀星望俾崇祀礼院言夀星南极老人星也尔雅云夀星角亢也注云数起角亢列宿之长故云唐开元中上封事者言月令八月日月防于夀星居列宿之长请八月社日配夀星于太社坛享之当时遂勅特置夀星坛也

周伯

宋朝防要曰大中祥符二年九月邢中和言景徳三年周伯星出角亢之下按角亢为泰山之根果符上封之应望于亲郊日置周伯星于亢宿间礼院言司天元奏周伯星出氐三度氐亢相去不逺并夀星之次乃设位于氐星之间

九宫

又曰景徳三年九月王钦若言九宫贵神天寳立祀咸平四年三月杜镐言唐明皇天寳中述九宫贵神次昊天上帝明皇肃宗皆尝亲祀又景祐二年四月章得象言唐天寳中术士苏嘉庆始置九宫神坛于城东祭以四孟随嵗改位行棊谓之飞位按唐防要曰天寳三载十月十六日苏嘉庆上言请于城东置九宫贵神坛每嵗四孟月祭也

大火

又曰康定元年十月胡宿言按春秋士弱对晋侯曰古之火正或食于木陶唐火正曰阏伯居商丘祀大火焉説文曰火正火官也掌祭火星行火政后世以为火祖相土契之曽孙代阏伯宋其后也商丘今南京则阏伯之神主祀大火愿列祀官祭大火礼官议曰阏伯为髙辛火正实居商丘主祀大火后世因之为贵神配火侑神功谓宜因作坛兆秩大火以阏伯配然则大火之祀始于帝喾而宋朝仁宗复其典也

后土

按西汉祭天于甘泉泰畤祭地于汾隂后土后汉始定南北郊然则汾隂后土本汉祀地只之所也

宗庙

礼纬元命包曰唐虞五庙革亦云昔唐虞五庙夏后因之至商而七书咸有一徳曰七世之庙可以观徳是也周兼文武二祧故九庙由唐虞推而上之明其前有至尧舜乃祭五庙尔

庙号

王者祖有功宗有徳始自有虞祖髙阳而宗尧故舜典有归格于艺祖受终于文祖大禹矢谟亦有受命于神宗之文商有天下太甲号太戊为中宗武丁为髙宗始列宗庙之号故汉氏因之西京有太宗世宗东京有显宗肃宗而唐室诸帝乃例称之盖其事原于虞舜而备于商人也

朝献

笔谈曰唐制有事于上帝则百神皆预祭吿惟太清宫太庙则上亲行谓之奏吿止南郊为正祠天寳九载诏以吿者上吿下之词今后太清宫宜称朝献太庙宜称朝飨自此失奏吿之名又皆为正祠其礼自唐始也

配天

有虞为禘郊之礼以祀昊天上帝始有配食之事祭法有虞氏禘黄帝而郊喾是也虞以上尚徳用有徳者夏商稍用其姓代之先后至周始严父配天故孝经曰严父莫大于配天则周公其人也周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝注谓以父配天之礼始自周公盖配天侑食肇于有虞而明堂之严父配帝则自周公始也

配飨

尚书盘庚之吿其臣曰兹予大享于先王尔祖其从与享之则功臣配享之礼由商人始也周礼有功者书于太常祭于大烝司勲诏之也赵简子记祀董安于庙魏祀曹真于太祖庙又祫祀功臣二十一人也

木主

典礼曰措之庙立之主曰帝檀弓曰商王缀重盖庙所以蔵主宜始为庙即立主也

版位

宋朝防要曰景徳二年九月二日上封者言郊立天地神位不严望令重造诏王钦若详阅修制十一月一日版位成贮以漆匣舁床覆以黄缣帕坛上四位以朱漆金字第二神位黒漆金字第三黒漆黄字第三以降黒漆朱字天地祖宗为一匣余十二陛为一匣

牙盘

又曰干徳六年和岘言唐天寳中享太庙礼料外每室加常食一牙盘五代遂废诏自今亲享庙别设牙盘食禘祫时享皆同之按唐防要曰天寳五载四月十六日诏享太庙宜料外每室加常食一牙盘则享庙之设牙盘食自唐明皇始也

献菓

史记叔孙通传孝惠曾春出游离宫通曰古者有春尝菓今樱桃熟可献愿因出取献宗庙帝从之云诸菓之献由此兴也按礼记有天子羞含桃荐之寝庙又似周制非始于通也

饮福

宋朝会要曰干徳元年十二月以南郊礼毕大宴于广徳殿自后凡大礼毕皆设宴如此例曰饮福宴盖自此其始也

青城

又曰天圣二年三月太常礼院案周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事郑注云王出宫则有是事在傍曰帷在上曰幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟若握中坐上承尘皆以缯为之绶组所以系帷也又掌次云王大旅上帝则张氊案设皇邸祀五帝则张大次小次注曰次幄也大幄初徃所止居也小次既接祭退俟之处圣朝自太祖以来每行郊礼皆营青城幄殿即周礼大次也又于东壝门外设更衣殿即小次也是则宋朝之设青城自周制也

内寺

僧史略曰谓之道场内起于后魏得名于隋炀帝改僧寺曰道场置于宫中故曰内今宋朝洪福等殿安佛经声钟为内寺此其初也唐代宗始有其事崇奉褒册部十

玉皇号

宋朝防要曰大中祥符七年正月真宗诣玉清昭应宫率天下臣庶奏吿上玉皇圣号真宗实録曰大中祥符七年九月上对侍臣曰自元符之降朕欲与天下臣庶同上玉皇圣号至天禧元年正月辛丑朔帝诣太初殿恭上玉皇大天帝圣号曰太上开天执符御厯含真体道玉皇大天帝惟是疑会要所纪奏吿是八年事云章衡纪年通载曰大中祥符八年正月壬子朔上玉皇大帝号

圣祖号

御制灵遇记曰景徳初王中正遇司命真君传药金法上之四年十一月降刘承规之直舍五年始奉上徽号曰九天司命天尊真宗实録曰大中祥符五年十月十七日上梦景徳四年先降神人传玉皇命云今汝祖赵有名此月二十四日降如唐真元事至日天尊降延恩殿闰十月己巳诏上九天司命保生天尊圣号曰圣祖上灵髙道九天司命保生天尊【阙】

保生天尊

曰东岳司命上卿佑圣真君初封禅毕诏上司命天尊之号至是以圣祖临降名称相类故改上焉天禧元年正月壬寅帝诣景灵宫天兴殿恭上也然实録之记圣祖加号前后不同故备述二年中事云章衡纪年通载曰天禧元年辛丑朔上玉皇圣祖号寳册

圣母号

宋朝防要曰天禧元年三月六日册上圣祖母懿号曰元天大圣后先是大中祥符五年制加上圣祖母号俟兖州太极观成择日奉上至是诏王旦等行册礼也

采访号

笔谈曰庐山太平观乃九天采访使者祠自唐开元中创建元丰二年道士陶智仙门人陈若拙发地铜钱有应元保运四字至四年有诏进号九天采访使者为应元保运真君遣内侍廖维持御书殿额赐之乃与钱文同符

黒煞号

杨亿谈苑曰开寳中有神降于终南山进士张守真自言我天之尊神号黒煞将军与真武天蓬等列为天之大将太宗即位筑宫终南山隂太平兴国六年封翊圣将军翊圣传曰建隆之初凤翔府盩厔县民张守真游终南山闻空中有召之者曰吾髙天大圣玉帝辅臣授命衞时乗龙降世太宗遣王守节王龟从就终南山下筑宫兴国初诏封翊圣将军真宗受元符封泰山后大中祥符七年诏加号曰翊圣保徳真君

真武号

宋朝防要曰天禧二年闰四月诏醴泉所立观曰祥源六月诏加真武号曰真武灵应真君

孔子封

唐礼乐志曰明皇开元二十七年诏夫子称先圣可諡曰文宣王遣三公持节册命唐防要曰开元二十七年八月二十四日追諡孔子为文宣王其后嗣改封嗣文宣王二十七日命裴耀卿等就国子监册命宋朝防要曰大中祥符元年诏追諡圣文宣王五年十二月改諡至圣避圣祖讳也

孔子父

宋朝防要曰大中祥符元年十一月二日勅叔梁纥宜追封齐国公顔氏追封鲁国太夫人

孔子妻

又勅亓官氏追封郓国夫人

十哲封

唐防要曰开元二十七年八月二十四日诏十哲并宜褒赠顔子亚圣须优其秩顔子封兖公闵子费侯等是也

七十子

又诏七十子并宜追赠曽参赠成伯颛孙师陈伯是也制曰十哲之外曽参之伦未有称谓宜防五等之封俾与先圣咸膺盛礼

周公封

宋朝防要曰大中祥符元年十一月诏周文公旦可追封文宪王于兖州曲阜县建庙春秋委州长吏致祭

太公封

唐书肃宗纪曰上元元年闰四月己卯追封太公为武成王宋朝防要曰大中祥符元年十月诏维师尚父实赞隆周宜加諡昭烈武成王仍于青州建祠庙

老子号

又髙宗纪曰干封元年二月己未追号老子太上元皇帝唐防要曰天寳二载正月十五日加号大圣祖八载六月十五日加号大道元皇帝十三载二十七日加号大圣祖髙上大道金阙元天皇大帝宋朝防要曰大中祥符六年八月十一日制谨奉上真元皇帝圣号曰太上老君混元上徳皇帝真宗寳録云六年七月庚午制也纪年通载云大中祥符七年正月戊申奉上太上老君尊号册寳也

李母号

又武后纪曰光宅二年九月甲寅追尊老子母曰先天太后唐会要则云文明元年九月册元皇帝妻为先天太后二説未知孰是

列子号

唐会要曰天寳元年三月十九日李林甫奏列子号冲灵真人宋朝会要曰景徳二年二月九日诏冲灵真人宜进号冲虚至徳真人列子庙在圃田至是真宗车驾经过故有此诏

庄子号

又唐会要曰天寳元年二月十二日追赠庄子南华真人三月十九日李林甫奏文子列子庄子庚桑子其书各从其号为真经

文子号

又曰天寳元年三月十九日李林甫奏文子号通真人庚桑子号洞灵真人宋朝会要曰大中祥符五年十月二十六日礼仪院请改文子为通元真人

五岳号

唐防要曰垂拱七月一日封嵩岳为神岳大中王万嵗通天元年四月一日又尊为皇帝神龙元年复为王先天二年八月二十日又封西岳为金天王开元十三年封太山为天齐王天寳五载正月封中岳为中天王南岳司天王北岳安天王宋朝防要曰大中祥符元年十月十五日诏泰山天齐王加号仁圣天齐王四年二月二十一日加号西岳曰顺圣金天王二十六日又诏加号中天王为崇圣中天王五月加上中岳曰中天崇圣帝东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝

五镇号

隋书开皇十四年立冀镇霍山祠开元礼惟祭四镇开寳后益霍山为五唐天寳十载正月二十三日始封东镇沂山为东安公南镇防稽山为永兴公西镇呉山为成徳公中镇霍山为应圣公北镇医巫闾山为广宁公

岳后号

宋朝会要曰大中祥符四年十一月二十九日诏加上东岳淑明后南岳景明后西岳肃明后北岳靖明后中岳正明后之号

四海号

唐会要曰天寳十载正月二十三日封东海为广徳公南海广利公西海广润公北海广泽公宋朝会要曰康定二年十一月诏封东海为渊圣广徳王南海洪圣广利王西海通圣广润王北海冲圣广泽王

四渎号

又唐防要曰天寳六载正月十二日封河为灵源公济为清源公江为广源公淮为长源公宋朝防要曰大中祥符元年十一月十四日诏河渎进号为顺圣灵源公康定二年诏封四渎皆为王按三代命五岳视三公四渎视诸侯唐始加其等也

水府号

宋朝防要曰大中祥符二年九月十七日诏江州马当上水府广祐寜江王宜封福善安江王太平州采石中水府济逺定江王封顺圣平江王润州金山下水府虚肃镇江王封昭信泰江王旧封江南保大中伪号至是始易之

追赠

自武王克商追王太王王季故后代有追諡追尊之典两汉逮今人臣亦有追赠之制

追封

汉书张贺传贺为掖庭令宣帝以皇曽孙収养掖庭恩甚宻及帝即位追思贺封恩徳侯此则追封之始也

乐舞声歌部十一

乐

山海经曰祝融生长琴是处揺山始作乐风注云创乐风曲也通典曰伏羲乐名扶来亦曰立本神农乐名扶持亦曰下谋隋乐记曰伏羲有网罟之歌伊耆有苇籥之音葛天八阕神农五弦其来尚矣吕氏春秋曰葛天氏之乐三人操牛尾捉足歌八阕则非长琴始为乐也世本曰伏牺造琴瑟是始为乐至黄帝命伶伦考八音调和八风为云门之乐则其事于是乎备

乐府

通典曰汉武立乐府盖始置之也乐府之名当起于此

胡部

唐礼乐志曰自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文始分雅俗二部今俗乐二十八调是也又有倍四本冩乐形类雅音而曲出于胡部此名胡部之始也复有银字中管之别皆前代应律之器后人失其传而更异名故俗部诸曲悉源于雅乐笔谈曰外国之声前自别为四夷乐唐天寳十三载始诏法曲与胡部合奏自此全失古注以先王之乐为雅乐前世新声为清乐合胡部为宴乐

教坊

唐明皇开元二年于蓬莱宫侧始立教坊以散乐倡优曼衍之戯余见教坊使条

钧容

宋朝防要曰钧容军乐也太平兴国三年诏籍军中之善乐者命曰引龙直每廵省逰幸则骑导车驾而奏乐端拱二年又选捧日等军晓畅音律者増多其数蕃臣以乐工进亦之淳化三年改名钧容直取钧天之义

云韶

又曰云韶部者黄门乐也开寳中平岭表择广州内臣之聪警者得八十人令于教坊习乐赐名箫韶部雍熈初改名云韶旧唐志曰武徳以来置内教坊于禁中则天改曰云韶府会要曰如意元年五月二十八日也则云韶之名已见于是矣

律法

通典曰伏牺氏作易纪阳气之初以为律法此盖其肇也

律吕

吕氏春秋曰黄帝命伶伦自大夏之西阮隃之阴取竹于解谷以生空窍厚均者断两节间长三寸九分而吹之以为十二筒听凤鸣以为十二律雄鸣六为律雌鸣六为吕月令章句曰上古圣人本阴阳别风声乃截竹为管谓之律晋律厯志曰黄帝令伶伦造律吕也

二变

通典曰商以前但有五音宫商角征羽自周加文武二声谓之二变孟诜锦带前书曰变宫变征自商以前皆用五声以配十二辰至周武王克商之时从午至子天有七助故加文武二变声是为七音五声为体二变为和依此相生迭为之宫尚书大传云七始为七其五声为正二声为变然则变宫变征乃始于周也按国语周景王问七律伶州鸠曰武王伐商嵗在鹑火月在天驷星在天鼋姬氏出自天鼋自鹑及驷七列南北之揆七同凡神人以数合之以声昭之然后可同也故以七同其数而律和其声故有七律此盖其始也

诸调

笔谈曰宫商角为正声征羽为变声加变征则从变之声已渎矣隋郑译始调具之均展转相生为八十四调清浊溷淆纷乱无綂并流为新声自后有犯声侧声主煞寄煞偏字傍字双半字之法然则今胡部诸调皆源于郑译

三台

三十拍曲名也刘公嘉话録曰三台送酒盖因北齐文宣毁铜雀台别筑二个台宫人拍手呼上台因以送酒李氏资暇曰昔邺中有三台石季龙游宴之所乐工造此曲促饮也又一説蔡邕自御史累迁尚书三日之间歴三台乐府以邕晓音律制此曲以悦之未知孰是

小词

笔谈曰古诗皆咏之然后以声依之咏以成曲谓之协律诗外有和声所谓曲也唐人乃以词填入曲中不复用和声此格虽云自王涯始然贞元元和之间为之者已多有在涯前者又小曲有咸阳沽酒寳空之句李白作花间集乃云张泌所为莫知孰是杨绘本事曲子云近世谓小词起于温飞卿然王建白居易前于飞卿久矣王建有宫中三台宫中调笑乐天有谢秋娘咸在本集与今小词同花间集序则云起自李太白谢秋娘一云望江南又曰近传一阕云李白制即今菩萨蛮其词非白不能及此信其自白始也刘斧青琐集隋海记中有望江南调即炀帝世已有其事也