古今源流至论

无臭又极乎天命之性实理之原而言也葢此篇大指专以发明实理之本然欲人之实此理而无妄故其言虽多而其枢纽不越乎诚之一字也呜呼深哉】是理也伊洛诸公葢得之故通书之言诚也旣曰圣之性又曰贤之复【通书诚防德第三诚无爲防善恶德爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信性焉安焉之谓圣复焉执焉之谓贤发微不可见充周不可穷之谓神】易传之言诚也旣曰无妄又曰不欺【近思録易传旡妄之谓诚不欺其次矣一本云李邦直云不欺之谓诚但以不欺爲诚徐仲车不息之谓诚中庸言至诚无息非以无息解诚也或以问先生先生曰云云】夫曰性曰无妄者所以发中庸诚者之防曰复曰不欺者所以明中庸诚之者之义然周程二公岂但空言而已哉君子当于践履中求之志伊尹之所志学顔子之所学【通书】以存养爲实功以践履爲实地致知格物爲诚意之验持敬主一爲成德之本【遗书】冰轮金井而念虑之澄彻【赵阅道赠周茂叔诗】光风霁月而胷次之洒落【黄庭坚濓溪诗序】玉质金声浑乎内外之无瑕【晦庵作明道赞】规圆矩方截乎言动之无缺【晦庵作伊川赞】非茍知之亦允蹈之粹哉伊洛之学也然而论者则曰拟议论诚之篇周子谓成其变化而晦翁疑之【注见上】自诚之明之章程子谓诚即明也而晦翁又疑之【或问诚明之説曰程子诸説皆学者所传録其以内外道行爲诚明似不亲切云云程子之辨虽已得之然未究其立言本意之所以失也其曰诚即明也恐亦不能无误】晦翁深于理学也而操戈若此然则周程果非中庸之防欤曰义理之学难言性命之蕴难究疑之者乃所以信之也君子之学宁过于疑毋宁过于信过于疑必有所见焉过于信则口耳乎学非心胷学矣故晦翁之注释通书曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事非惑周子也信周子也【晦翁注通书拟议章云或曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事也】释中庸曰诚则无不明明则可以至于诚非异伊川也佐伊川也【中庸章句注诚则无不明矣明则可以至于诚矣】学者诚能佩中庸味通书步武周程张朱之言则可以造圣贤之阃奥防德义之渊源矣噫立则参前舆则倚衡出门如宾使民如祭此鲁论之心学孔氏之家法也故曰孟子不言易而深于易论语不言诚而极于诚

复【论善恶动静之复】

一阳初动处万物未生时渊哉康节之言也【康节诗又晦翁语録或问一阳初动处万物未生时以人心观之便是善恶之端感物而动处曰此是欲动未动之间如怵惕恻隐于赤子入井之初方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时故上云冬至子之半是康节常要就中间説子之半则未成子方离于亥而爲子方四五分是他要如此説常要説隂阳之间动静之间】昔者圣人作易以拟隂阳之变于阳之消而息于下也圣人乃以复名卦其説则取旣徃而来反之义其爻则有一刚五柔之画其象则雷在地中以明将奋之意其防则硕果不食以取复生之理此见天地生物之心循环之无穷也【晦翁答晦叔书但以易传观之则可见矣葢天地以生物爲心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心至于复之得名则以此阳之复生而已天地以生物爲心此句自无病昨与南轩论之亦已云无疑矣】夫大德敦化而川流不息岂假夫旣消之气以爲方息之资也亦见其絶于彼而生于此而因以着徃来之象尔是虽气有开阖物有虚盈而天地之心亘古穷今未始毫厘间断君子但观一阳之初动万物之未生其生意闯然具此全美则所谓天地生物之心者岂不可见乎【晦庵答张敬夫论复曰复见天地之心某则以爲天地以生物爲心者也虽气有开阖物有盈虚而天地之心则亘古穷今未始有毫发之间断故阳极于外而复生于内圣人以爲于此可以见天地之心焉葢其复者气也其所以复者则有理而已而非天地之心生生不息则阳之极也一絶而不复续矣尚何以复生于内而爲阖辟之无穷乎此则所谓动之端者乃一阳之所以动非徒指夫一阳之已动者而言也夜气固未可谓之天地心然是气之复处茍求其故则亦可以见天地之心矣】伊川曰一阳动之端乃天地生物之心也【伊川易传一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静爲见天地之心葢不知动之端乃天地之心也非知道者孰能知之云云】晦庵曰阳极复生此可以见天地之心也【见上】其与康节之言葢相表里鸣呼微矣哉是理也在造化则爲隂消阳动之机也在人心则爲欲尽理明之初也葢人之爲人太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫已弃之善而属之亦曰不逐逐于外不汩汩于物则吾心之体即此而存同然之善自有不能已耳方人心之始复也有茁其萌有恻其隐夜气存于不梏之初善心动于有感之际元之始长而生生无穷春之始露而盎盎莫遏敛于方寸隐于眇绵葢有不可得而限量之妙【晦翁复斋铭万物职职其生不穷孰与尸之造化爲工隂辟阳开于穆无疆全体妙用奚独于斯潜阳壮隂而曰昭哉此天地心葢翕无余斯辟之始生意闯矣具此全羙其在于人曰性之仁敛藏方寸包括无垠有茁其萌有恻其隐于以充之四海其准曰惟兹今绵之间是用斋戒揜身闭关仰主羲圗稽经协敢赞一辞以诏无倦】及其人心之已复也四端充广万善呈露诚复而妄除天存而人泯云行雨施吾之德也鸢飞鱼跃吾之诚也天高地下吾仁之流行也于以充之四海其凖而实不出乎一念之间正顔子复礼归仁之功孟子恻隐扩充之善濓溪诚通诚复之天也噫圣人于复之卦所以赞其可见天地之心而又以爲德之本者其不以此欤尝谓复者反也言反其本然之善也小人迷复众人有复圣人无复何者天地之气所以有复者以其有隂众人之心所以有复者以其有恶若圣人之心造化爲一赤子不失天理浑然初无间断孰得以窥其心之起灭耶虽然圣人亦未尝无也复之理有二有善恶之复有动静之复旦昼梏亡胶胶扰扰而恻隐羞恶之心跃然于一悟之顷是善恶爲隂阳也若寂然至静之中而有一念之动是动静爲隂阳也圣人固不可以善恶言而静极而动之复岂能无之此又所当熟究而洞识也【晦翁文集天地有隂则有复众人有恶则有复惟圣人则无复若静而复动则有之但不可以善恶名也　又语録或问寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地説不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不同须要各防得分晓】然尝究大易之精防考先儒之绪纶又不能无疑焉通书所谓利贞诚之复周子葢以静而言也【周子通书故曰一隂一阳之谓道继之者善也诚之者性也元亨诚之通利贞诚之复大哉易也性命之源乎云云】易传所谓一阳复于下程子又以动而言也【见上】夫周程乃师友渊源之学其立説若是异同何耶葢以静而言者于坤爻指其所归之地以动而言者于复爻指其所动之处所归之地利贞之德所动之处又元之德也其言异其意同或者乌可妄疑哉此晦翁以濓溪伊川之説非有所异但所指之地不同其言可爲依据矣【晦翁语録或问濓溪説复字就归处説伊川就动处説所以不同曰然濓溪就坤上説就囬来处説如云利贞者诚之复也诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处説伊川却正就动处説如元亨利贞濓溪就利贞説复字伊川就元字头説复字以周易卦爻之义推之则伊川之説爲正然濓溪伊川之説道理只一様非有所异只是所指地头不同】呜呼不有周程无以明大易之防不有晦翁无以明周程之论

古今源流至论别集卷一

<子部,类书类,古今源流至论>

钦定四库全书

古今源流至论别集卷二　宋　黄履翁　撰

勇【论血气理义之勇】

闻之师曰有血气之勇有理义之勇【南轩孟子解有血气之勇有理义之勇】血气之勇不可一日不克理义之勇不可一日不存也夫发于志气之动而非出于理义之安局于噐质之偏而非得于学问之粹冯河不悔按劒疾视而外示虚骄之气者血气之勇也泰然于自克之境而变故不能动释然于不校之地而威武不能加气塞天地志夺三军而内得存养之实者理义之勇也此圣人歴歴乎君子小人之别南方北方之异者正恐学者知有血气而不知有理义所以深致其辨欤甚矣理义之勇学者不可不存也爲学不勇则始勤终辍而有一暴十寒之累进道不勇则旦圣暮狂而有半涂中废之失改过不勇也则处心自吝必不更日月之蚀立志不勇也则用心太弱必不立中流之砥勇之于人大矣虽然亦未易言也学未至于自反则其力不全于己无以克其私则其中索然而无所恃是必以诚敬爲入门以践履爲实地以屋漏隐微爲谨独之所以夜气清明爲养性之天忿欲诚之贼也吾则窒之恐有以沮吾勇富贵性之蠧也吾则忘之恐有以汨吾勇意必固我心之翳也吾则无之恐有以累吾勇天者定人者胜非念不足以丧其所养外物不足以败其所守则遇坎而莫爲之陷处困而莫爲之诎正大之理可质鬼神刚毅之志不渝燥湿雷震于侧而色不变太山压于前而目不瞬此岂坚忍虚骄者所能勉哉抑亦平日克己之学也吾观洙泗门弟如子贡之俊敏子夏之谨严子路之勇果皆平日之升堂入室者而所以传夫子之道乃付之曾子夫曾子之鲁退然而若怯歉然而若朴黙然而似不能言意未足以任道统然观其力量曰士不可以不毅也则天地同其大金石同其坚曰临大节而不可夺也则祸福一其心夷险一其行此其气象太山岩岩壁立万仭之壮可望而不可近者参果何以臻此哉葢涵养于忠恕一唯之时操存于一日三省之顷而固非挟诸外以爲重也参之勇愚意自鲁中得之则其任道统之传者非幸也宜也一传而子思再传而孟子由其存诚于暗室而患难之可行由其致严于妻子而威武之莫屈师友渊源之学有自来矣是学也寥寥千载谁其嗣之吾幸得诸关洛之门伊川谓不难于感慨杀身而难于从容就义则伊川以理义爲勇矣【遗书感慨杀身者易从容就义者难】横渠谓不贵冐死之有爲而贵义理之已明则横渠亦以理义爲勇矣【横渠语録若气节之士冒死以有爲于义未必中然非有志槩者莫能况吾于义理已明何故不爲】噫非茍知之亦允蹈之吾观涪州之行慨然勇徃而穷塞祸难举不足以婴其心以霜节雪操处事变以虚舟飘瓦视世故葢百变不磨而屹立者何勇哉【年谱元祐七年除直秘阁判西京监先生再辞极论儒者进退之道御史董敦逸以爲怨望改授崇福宫九年哲宗亲政申西监之命先生再辞不就绍圣间以党论放归田里四年送涪州编管门人谢良佐曰是行也乃族子公孙与邢恕之爲尔先生曰族子至愚不足责故人情厚不敢疑孟子旣知天焉用尤臧氏】臯比之彻毅然勇爲而孙呉佛老跃然而尽脱囊绽矢发不足喻其决火烈湍奔不足言其果葢一念顿悟至道者何勇哉【晦翁赞横渠早説孙呉晩逃佛老勇彻臯比一变至道精思力践妙契疾书订顽之训示我广居】呜呼伊川之勇于处变横渠之勇于求道是岂自外入哉持敬主一而僞心之已化乐天知命而妄心之已释夫惟僞妄之心不凝也则贫贱莫之戚危难莫之动是伊川之勇皆顺乎天也【语録】德盛貌严而骄心之已忘心广体胖而吝心之已去夫惟骄吝之不留也则见善若不及闻道惟恐失是横渠之勇皆造乎天也【吕与叔撰横渠行状及语録】嗟夫已私尽克蟊贼不生仁之勇也刚直自守客气不容义之勇也动必以天无妄之健也顺必以礼大壮之壮也此洙泗之本原伊洛之功用学者所当体认其説欤昔明道有诗曰富贵不滛贫贱乐男儿到此是英雄愚谓以此书诸绅【明道诗曰闲来无事不从容睡觉东窻日已红云云富贵不滛贫贱乐男儿到此是英雄】

义利【当辨于疑似之间】

学问之道无他明乎义利而已矣爲人君而不明乎义利则其弊至于不仁爲人臣而不明乎义利则其弊至于不忠爲人子而不明乎义利则其弊至于不孝虽然是未可以易言也茍不致谨于疑似之微力辨于界分之严其是非得失葢有毫厘之差而千里之谬者可不畏哉窃尝疑之易之文言曰利者义之和又曰利物足以和义是言也葢合义利而论之轲之七篇曰先利后义以爲不夺不餍去义懐利则以爲必亡是言也葢别义利而论之夫孟子一书前軰以爲得易之用顾乃背而驰者何哉及观程夫子之论谓古者以利爲本茍不利则害性后人皆趍利故孟子防本塞源不敢言利孟子与易所言则一然后知孟子之言葢激于战国之时也【伊川语録】何者三代以前习俗纯厚天理素明不以利爲利而以义爲利故义利不容于不合三代而下人欲横流私心日炽以仁义爲土苴以功利爲标的故义利不容于不别世之不信孟子者旣非其不当去利其信孟子者又直言不可近利世无伊洛先生之论则孟子之本防微矣大抵义之説行则利固己存乎其间利而不以义亦祗见其爲害耳故言善利之间者而其间不能以发言善恶之防者而其防爲甚微【通书】此君子戒谨恐惧审思明辨于疑似之微界分之严也且鸡鸣爲利利也而徒近名不务实者亦利也【程氏外书学者须是务实不要近名方是有意近名则是僞也大本已失更学何事爲　名与爲利清浊虽不同然其利心则一也】龙断罔利利也而纳交要誉恶其声者亦利也【南轩孟子序如内交要誉恶其声之类者有爲而爲皆利也】枉寻直尺诡遇获禽者利也而不知先难而后获者亦利也【外书仁者先难而后获有爲而作皆先获也古人唯知爲仁而已今人皆先获也】道涂不争险易之利冬夏不争隂阳之和至微事也而圣人以爲儒者之羙谈恐其利心之求便也未可以言而言可以言而不言至末事也而君子以比穿窬之小人戒其利心之求得也必有事焉而勿正惧利心之害吾学也经德不回非以干禄言语必信非以正行虑利心之害吾德也圣贤之所以致辨甚严者葢天下之理非难明于白黑之易分而难辨于形迹之相似非难察于天渊之相辽而难知于毫芒之一间噫可畏哉是理也我朝伊洛讲之详矣载之遗书笔之目録寓之经解遡其言究其味切切乎爲人爲己之别昭昭乎天理人欲之辨近世大儒如朱如张又相与防绎之尤其亲切着明也义固所以利之此子思语也而晦翁则谓义固有利若行义之时先言有利则此心已邪又发子思未言之蕴矣【晦翁语録説义利处曰圣贒之言所以要辨别教分晓但只要向义邉一直去更不通思量第二着才説义固所以爲利固是义有大利存焉若行义时便説道有利则此心已倾邪向那边去圣贤直要止向一路做去】先义后利此孟子语也而南轩则别其有所爲无所爲又推孟子未露之防矣【南轩孟子序凡有所爲而爲者皆利也】二君子者其论明其防切无非自伊洛中来也昔太史公读孟子书至利国之对而爲之废卷太息流涕而言之彼葢有感当时功利之徒而深信孟子塞原之论也虽然迁之学葢有自来也董子尝有正谊不谋利之一言诚得孔孟之余论而迁之史记有予闻之董生云者意迁从仲舒防而得是言欤呜呼知迁之有得于董子之言则知朱张有得于伊洛之学信矣夫天下不可一日无儒者之论亦不可一日无师友之学也尝谓义利之説不明于天下乆矣自孔孟而后而董子知其味自董子而后伊洛探其源自伊洛而后朱张辨其分于是学者知有吾道之的人欲之蠧也昔廖公问学于山先生答以舜跖善利之分公犹请益不已葢以爲此无难也而先生一言以警之曰吾惧子之不察以利爲善耳公于是悚然知善之爲难愚方戒惧于此敢不请事斯语

刚柔【赖师道作成之力】

尝观通书之论刚柔也详矣其曰刚善则爲义爲勇爲断反是而恶则猛隘强梁耳其曰柔善则爲慈爲顺爲巽反是而恶则懦弱邪佞耳此言刚柔善恶之异也然所以易其恶至其中则拳拳于师道之立焉【通书师第七篇或问曰曷为天下善曰师曰何谓也曰性者刚柔善恶中已矣不达曰刚善为义为直为防为严毅为干固恶爲猛爲隘爲强梁柔善爲慈爲顺爲巽恶爲懦弱爲无防爲邪佞惟中也者和也中节也天下之达道也圣人之事也故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣故先觉觉后觉闼者求于明而师道立矣师道立则善人多善人多则朝廷正而天下治矣】甚矣师道不可一日不立于天下也古者有君师司主张吾道之权故人才有曲成之善后世有宗师任维持吾道之责故人才亦无偏尚之习又其后也上无君师以司其权下无宗师以任其责而世之人才不流于懦弱则流于高亢耳夫人涵二五之精抱纲常之正其本然之性固善矣然才品不能无优劣气质不能无厚薄气之不同不能无清浊力之不同不能无强弱自非圣人未有不局于气质之性者古之任师道者知之以爲是隂阳之运五气之不齐也顺性情而立其教阐义理以开其迷明中和以防其归涵养其德性和平其心术矫揉其血气裁其过而合之中约其偏而归之全去其恶而纳之善使一世长短小大之材而防之于浑厐纯全之域故中者不倚正者不矫淑者不爲懦固者不爲僻此人材所以易就而理性情所以爲王道之毕也昔者防周圣人任君师之道也作乐教胄直寛刚简其别有四建极示人刚柔正直其分有三考虞书之所命与箕畴之所训未尝不叹古人于师道如此其备也直不专于直而必以温则和顺矣寛不专于寛则毅矣刚不近虐简不近傲则无弃材矣此舜之命官有曲就之功而无直施之术刚克非暴也去血气之刚而已矣柔克非懦也去血气之柔而已矣刚而非柔而非懦则归于正直而已矣此周之训民无偏党之私而有正直之道呜呼人有是性君有是教相与发跃以成就之此上世所以多全才而虞周之君所以有功于人物也故曰古者有君师司主张吾道之权而人才有曲成之善者是也昔者夫子圣人任宗师之道也无皇极之位而有皇极之德设教杏坛开聋启瞆随噐成就因材发育奬劝其噐质之粹者以勉其余裁抑其性质之过者以警其失诱进其一二仅可称者以要其成故当时诸子濡染吾夫子之教领悟吾夫子之训莫不悉爲中和之归顔氏怒不迁犯不校粹然春风和气似近于柔矣而爲邦一问毅然以王者之事爲己任一日克己天下归仁非刚孰能之乎曾子得一大勇之説发而为毅之语似专于刚矣而一贯之语悠然领防于一唯之间此时此意气象从容畧无凝滞又非得于柔乎刚柔必归于木讷多欲不足以言刚謦咳之下儆省有余故曰宗师任维持吾道之责而人才无偏尚之习者是也自后世以来上无皇极之主爲之防归下无先觉之儒爲之发钥腐唇句读皓首经传间有驰神圣贤于千载之上则亦伥伥然岂知所适或诡随防佞以爲利或矫亢沽激以爲高尚何望其气质之变化哉且寛厚长者耻言人过西汉之淳厚羙矣而其弊至有龌龊自守引经误国厥角稽首争献符命坐视汉鼎之移而目不瞬此其爲懦弱爲无断爲邪佞何有乎柔之善大学横议壁立万仭东都之名节高矣而其弊至有视死如归甘戮如饴根连株繋恬不爲怪而汉之宗社亦随以亡此其爲猛爲隘爲强梁何有乎刚之善葢惟未知师道作成之教故持心虽厚特移于气习之陋非得于性情之正执节虽高特发于志气之动非出于义理之安故曰上无君师以司其权下无宗师以任其责而人才流于懦弱高亢者是也葢尝论之立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义三才之所以立者固不外乎隂阳刚柔仁义之道而已然隂阳仁义即刚柔之别名也亦刚柔之迭相爲用也何者折胶堕指天下之至隂本柔也而一阳生焉流金烁石天下之至阳本刚也而一隂生焉则隂阳未尝不互爲其根仁有流动发越之意本刚也然其用则慈柔义有合权从宜之意本柔也然其用则决裂【晦翁语録先生答叔重疑问曰仁体刚而用柔义体柔而用刚又问门人曰仁便有个流动发越之意然其用则慈柔义便有个商量从宜之义然其用则决裂】仁义亦未尝不迭爲其用鸣呼天地且不违而况于人乎此晦翁释太极之圗所谓隂阳成象刚柔成质仁义成德固有体用之分其实则一太极也【晦翁太极图解隂阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成德人道之所以立也道一而已随事着见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也】自虞周之教不明孔孟之书不作而世之言刚柔者偏矣幸而濓溪浚其源程张朱氏道其流而学者始知有中和之德其辨刚欲也则曰有欲则无刚刚则不屈于欲是戒夫人血气之偏矣【遗书人有欲则无刚刚则不屈于欲】其辨仁义刚柔也则曰仁体刚而用柔义体柔而用刚是明夫人理义之全矣【见上】其论顔孟之气象则曰和风庆云太山岩岩也【明道语録仲尼天地也顔子和风庆云也孟子太山岩岩气象也】所以形容圣贤刚柔之善其论夷惠之清和则曰和而不流中而不倚也所以推明圣贤刚柔之中【晦翁语録门人问和而不流中立而不倚下惠夷齐正是如此曰是又曰栁下惠和而不流处甚分晓但夷齐如何是中立而不倚处曰武王伐纣夷齐扣马而谏不从却终身不食周粟此见得他中立不倚处曰如此恐倚做一边去曰他虽如此又不念旧恶曰亦不相似文王善养老他便盍归乎来后武王伐纣他又自不从而去此便见他中立而不倚处】是説也正源流通书之遗防也噫丽日祥云和风甘雨此晦翁赞明道之和学者欲爲柔则当以明道爲标准【晦翁赞明道曰山立扬休玉质金声元气之防浑然天成丽日祥云和风甘雨龙德正中厥施斯普】规圆矩方绳直准平此晦翁赞伊川之肃学者欲爲刚则当以伊川爲模楷【同上赞伊川曰规圆矩方绳直凖平允矣君子展也大成布帛之文菽粟之味知德者希孰识其贵】是必想舜乐之遗音遵箕畴之正路玩洙泗謦欬之训味濓溪善恶之论挹明道座上之春风侍伊川门外之深雪归而求之有余师孰谓师道之不立者虽然士以一身任纲常之责宁过乎刚毋宁过乎弱宁爲狂狷毋宁爲诡随此孔子思得狂士孟子善养至刚横渠谓刚则守而不回柔则入而不立【横渠孟子説人又要得刚太柔则入于不立亦有人生无喜怒者则又要得刚刚则守得定不回进道勇敢载则比它人自是勇处多】晦翁谓刚果方能传道柔弱不能济事也【晦翁语録孔子曰不得中行而与之必也狂狷乎防来这个道理须是刚便立得脚住方能有所成只观孔子晩年方得曾子曾子传子思子思传孟子防来此语圣贤都是如此刚果决裂方能传道若慈善柔弱终不济事】夫刚非士之累也守而精之金石可通发而充之天地可塞循而达之天下国家可治世言太刚则折士患不刚耳折不折天也吾闻东坡之言矣【苏东坡论刚德】抑犹有未尽然者使其果出于义理何折之忧使其爲血气之刚则折也宜哉是则刚非士之累而柔乃士之累也处心太柔必无植立必无建明必不果于从政必不直于立朝必不克己之严重必不徙义之勇敢必不任道之毅士君子将何所择哉每观绍圣以来君子之得祸而惨伊川先生之流落涪州艰关困踬之余濒于一死使柔懦者处此未必不上栁河东之书也而先生怡然自乐昼夜生死铢视轩冕尘视金玉刚心勇志万折不磨至今言之犹有生气彼邪佞得志炎炎然今皆安在哉吾未见刚者如先生之卓然有定力也昔韩退之平生倔强慷慨言事一见蛮烟瘴雨之凄怆而甘上功德之表其诗曰自从牙齿折始信舌爲柔平生刚气折辱殆尽君子视韩退之之揉刚爲柔安得不三叹三咏程夫子之刚