图书编

人心也皆是以义理言心也并不闻説知説觉也禅学出而后精神知觉之説兴曰知之一字众玅之门曰觉则无所不了曰识心见性曰净智玅圆曰神通玅用曰光明寂照皆是以精神知觉言心也孔丛子曰心之精神是谓圣张子韶曰觉之一字众玅之门陆象山曰収拾精神万物皆备杨慈湖曰鉴中万象陈白沙曰一片虚灵万象存王阳明曰心之良知是谓圣皆是以精神知觉言心也儒释所以虽皆言心而不同以此也近世不知此而徒譊譊曰彼心学也此亦心学也陆氏之学是即孔孟之学也呜呼惑也久矣

儒以义理为主佛以知觉为主学术真似同异是非邪正皆判以此孔子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动孟子曰非仁无为也非礼无行也周子曰仁义礼智四者动静言貌视听无为之谓纯此以义理为主也灯録曰作用是性在目曰见在耳曰闻在鼻嗅香在口谈论在手执捉在足运奔陆象山曰吾目能视耳能听鼻能知香臭口能知味心能思手足能运动更要甚存诚持敬杨慈湖曰吾目视耳听鼻嗅口尝手执足运无非大道之用王阳明曰那能视听言动底便是性便是天理此以知觉为主也愚谓义理于人所系甚重全义理则为圣为贤失义理则为愚为不肖知觉则夫人有之虽桀纣盗跖亦有之岂可谓视听言动底便是天理无非大道之用邪此理甚明岂容诬也

仁义礼智理之精也所以主正乎知觉而使之不差者也虚灵知觉气之玅也所以引翼乎仁义而为之运用者也二者相为用也义理所以主宰乎知觉知觉所以运行乎仁义朱子曰人心如卒徒道心如将帅

仁义礼智心之徳虚灵知觉心之才曰才者徳之资徳者才之帅

或曰诚若子言则胸中不如有二物相对耶曰不然也二者相为用也虽谓之一亦可也然非初学者所遽及也夫惟圣人其始一之者乎何也圣人者性焉安焉其所知觉者无非义理理与知觉浑融为一所谓从心所欲不逾矩矣所谓动容周旋中礼矣若夫学者不能无气禀之拘而虚灵为之所累义理因之以蔽其所知觉者未免多从于形气之私而未能中礼而不逾矩故必格物致知穷乎义理以为虚灵知觉之主务使心之所欲必不至逾于矩也动容周旋必欲其中于礼也所谓道心为主而人心每听命也故夫学者其始未能一而欲求一之者也圣人者自然而一之者也是故不能合其二以为一者非至学也

周子太极图説谓人得其秀而最灵形既生矣神发知矣正是指虚灵知觉而言至圣人定之以中正仁义便是以义理为知觉之主

平时已致穷理之功临事又复加审慎然后发此是吾儒之道若禅学则只完养一个精神知觉便了任渠自流出去以为无不是道矣

学问思辩穷其理于平时也非礼勿视听言动审发于临事也皆是以义理为知觉之主

吾儒惟恐义理不明不能为知觉之主故必欲格物穷理以致其知禅家惟恐事理纷扰为精诚知觉之累故不欲心汨一事思一理

朱子曰儒者以理为不生不灭释氏以神识谓不生不灭胡敬斋曰儒者养得一个道理释老只养得一个精神此言剖判极直截分明自孔孟老庄以来只是二道迭为盛衰如隂阳治乱相对相乗不知何时定于一

道也者不可须臾离道即仁义礼智也君子尊徳性而道问学徳性亦仁义礼智也若禅学则以精神灵觉为徳性为道为不可须臾离矣禅学所争只此朱子谓人心犹船道心犹柁譬喻极亲切若禅学则以人心灵觉为柁矣

商书以义制事以礼制心孟子非仁无为非礼无行等语皆是以道心为人心之主

人与天不同论天地之化气为主而理在其中论圣贤之学理为主而气听其命盈天地间皆一元之气不相离二之则不是在人精神作用皆气也所以主宰其间而使之不差者理也是理气在人不能无二欲混之有不可何也葢天地无心而人有欲故也北溪陈氏曰心含理与气理固全是善气尚含两头在未便全是善底才动便易从不善上去心含理与气正与张子谓合性与知觉同

或曰人心虚灵知觉何得言无拣择也曰此即告子生之谓性未分善恶也如目能视耳能听心能思手足能运动固虚灵知觉也知趋利避害者亦虚灵知觉也善权谋术数机械变诈者亦虚灵知觉也为善为恶皆虚灵知觉也此正雄所谓善恶混也故朱子以为无拣择的心而陈北溪以为气尚含两头在以此

或曰仁义礼智性也而子属于心何也曰仁义礼智人心所具之理也非混然一物也非判然二物也孟子曰仁人心也非判然二物也孔子曰其心三月不违仁非混然一物也大抵心也性也一而二二而一者也

朱子语类説心性元不可相离舍心则无以见性舍性则无以见心故孟子言心性每相随説愚谓不独吾儒言心性每相随説如释氏説识心见性亦是相随説也但其所指以为心性者不同而遂为儒佛之异耳

析而言之则仁义礼智为性虚灵知觉为心统而言之则二者皆心也亦皆性也然虽皆心而有道心人心之别虽皆性而有义理之性气质之性之殊君子以统同辩异须析之极其精而不乱

或曰精神灵觉自老庄禅陆皆以为至玅之理而朱子语类乃谓神只是形而下者文集释氏论曰其所指为识心见性者实在精神魂魄之聚而吾儒所谓形而下者抑何耶曰以其属于气也精神灵觉皆气之玅用也气则犹有形迹也故陆学曰镜中观花曰鉴中万象形迹显矣影象着矣其为形而下也宜矣葢形而上谓之道道即仁义礼智如何有形影若以精神知觉为形而上则仁义礼智谓何其为形而下无疑矣

孟子一书言心皆是以义理之心为主不使为利欲陷溺而防失其良心如説四端之心同然之心放其良心失其本心等语皆一意仁人心也放其心而不知求葢言失其仁而不知求故学问之道无他求其所失之仁而已求仁者去人欲存天理而已若陆氏乃以静坐収拾精神不令散逸为求放心失之逺矣奈何无惑

学问求放心大全注中有一説谓仁人心也是指义理之心而言若将求放心做収摄精神不令皆放则只説从知觉上去与仁人心也不相接了葢求放心即是求仁学问即是求仁之方

道统总叙

大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千道之大也如此然则道统在人不亦大哉其难胜乎夫发育峻极浩乎其难知三百三千微乎其难体而法象莫大乎天地易曰知崇礼卑崇效天卑法地乃圣门之学脉也真信学脉之易简则道统之传可攷而知矣粤自天开地辟而肇道统以位乎上者非伏羲乎俯仰近远靡所不学仲尼首称述之谅不诬也然通神明之徳类万物之情惟其有如此之大学故能统此大道为斯文始祖也嗣是而神农轩辕尧舜禹汤文武之为君岐伯臯益伊周之为相均是学也均是道也周室渐衰王道絶响则道统移而在下位矣中庸称仲尼祖宪律袭非即伏羲之学乎敦化川流非即伏羲之道乎顔曽思孟相为羽翼阐其道非即伊周之俦乎故曰此天地之所以为大也知天地之大则羲孔列圣之大不言而喻矣信乎乾坤统天承天易知简能为学道之大成也秦汉以来非不世有英君贤相然以羲孔之学道求之则邈乎无闻而董王诸葛特于圣门窥一班耳迨濂洛闗闽金谿相继而兴阐明圣学真有取曰虞渊之功但与羲孔齐肩或难乎其防拟也在东莱南轩又可知矣若元呉许我明薛胡陈王又七大儒之流亚也何也学也道也不能如天地之大也洪惟我太祖高皇帝统一圣道大明大行直纉羲尧之统匪末学小知所能窥测拟议之也岂徒功髙千古已哉

天地之大岂大以形气哉易曰天地大徳曰生是也凡日月寒暑之往来雨风露雷之动荡润泽山川之流峙混合絪緼皆天地也然自昔圣人在天子之位固能防赞天地化育而防赞圣君不有圣人为之辅弼哉惟圣人在上此天地所以位万物所以育道必待人而行也虽欲委之不可得已信乎道无为也惟人能之且道统之必作之君师厯厯可考鸿蒙初开继天立极始自庖牺氏而神农轩辕尧舜禹汤文武位天位也徳天徳也神化与天地上下同流而斯道大一统也当时云龙风虎如风后力牧伯岐臯益伊周于以辅翊厯代纲维斯道虽人道之克尽孰非天道之笃生耶况道统之所以者咸有可证如二论尧曰章所以发挥二帝三王先后一脉相承可谓简而详矣至孟子七篇末章乃以闻知终之孔子而在下位者未尝不均有道统之责也噫善观道统者亦可以观世道矣

自周而前任道统者咸在君相之位故治教出于一纵有异説不得而淆之故人伦明而下氏亲也周道渐衰纪纲陵替虽文未防于天道未坠于地而孔子特庶人也何以见斯文之在兹乎葢三纲五常乃人之所以为人而异于禽兽之归者惟此而已天将以夫子为木铎仪封人久已识之不独七十三千崇为斯文宗主设教洙泗辙环列侯无非以此人道诰诏寰宇虽绥来动和未获亲觌于当时然删述六经立万代人极赫濯如赤日中天秦汉而下明君显相得以坐致升平者谁之力也故宰予子贡有若孟子咸谓生民以来未有孔子正以道统攸归虽前古帝王不得与比隆也向非六经之昭明人心赖此不泯虽大无道之世不敢公然率兽食人孰不其罔极之徳乎然而顔曾子思以后复以此统归诸孟氏何欤葢七篇尊王贱覇辟杨墨为异端独尊孔子正学所以闲先王之道者功真不在禹下虽韩欧尚得以挹余波辟佛教也韩退之谓尧以是之舜禹汤文武周公孔子至孟子不岂溢美耶嗣是董仲舒王文中亦尝阐明万一然斯道晦塞亦不絶如线已故宋儒继孟氏复兴何道之显晦亦有时欤

儒学与圣学亦有辨非谓儒学之小也通天地人曰儒儒小乎哉葢学止求心使性有未彻匪直微危莫察不能允执厥中或师心自用未免以小见小成自足纵在宫墙内而富美终莫之窥也观孔子从心不逾矩顔子其心不违仁孟子仁义礼智根于心恶可虚寂其心以自足耶且尚有进于此者中庸于经纶立本必知天地化育才无所倚否则虽游圣门终日言性与天道犹莫之闻矣若宋七大儒涵养虽各别要非汉唐诸儒能窥测其底里或亦所见所造有不同乎虽遗言具在后学曷能窥其籓篱矧敢轻议其异同哉而心性天人却不可以无辨也矧今之求心者匪特不明性与天道而咸以寂静虚无为止至善焉不知心本合体用动静寂感有无而一之也彼専尚虚无寂静外若未离伦物内实専因果甚至高佛卑孔肆然无忌行将率中华尽行其异教为快也目之为禅岂过情哉志儒学者其慎辨之

<子部,类书类,图书编,卷七十七>

朱陆之辨由二先生原有尊徳性道问学之分且有太极图往复辨论故尔葢学问之道有疑必辨自有不容己者尝闻吕泾野公曰晦庵象山同法尧舜同师孔孟虽入门路径微有不同而究竟本原其致一也何害其为同哉学者不肯力行而胶于闻见以资口耳竟于身心何益斯语甚明后学反增论辨何也在善学者固不可以混然无别胡不反异求同哉我明如薛胡陈王既从祀矣然呉康斋身任师道兴起一代斯文功实懋焉奈何白沙之静虚阳明之良知本同此尊徳性之学也而后人论辨不置又何欤观中庸论道不明行固因贤知与愚不肖矣易论君子道鲜亦以仁知各见与日用不知等也以此律之莫之能遁矣是故生知上也恐未易得学知次也实为下学之凖绳况速悟诚为捷径茍加践履未有夙知而暮成者彼主持世教则又以易知简能为凖绳要在豪杰之士自反自修毋以先軰为口实而置身道外斯善矣

易更四圣或曰三圣谓伏羲文王周公孔子世厯三古谓伏羲为上古文周为中古孔子为下古而商瞿者孔门七十弟子列也授经为真其自鲁燕东武以至于齐田何何故齐王族也汉初例徙闗中于是易入中朝自何以上源出于一自何以下流分为四而施孟梁京之学立矣房或云杨何弟子或云受易焦延夀或云京门人为梁丘贺然房之学大抵从焦延夀焦尝从孟喜孟氏四家之外又有高费二家之学髙相授母将永费直授王璜皆无师専言灾异相自言出于丁寛石渠之议梁丘贺立博士光武初始立四家博士戴賔刘昆为施氏洼丹安任觟阳鸿为孟氏范升杨武张兴为梁丘氏戴隗满孙期为京氏刘向以中文易校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡惟费氏经与古文同其后又有马融荀爽郑刘表虞翻陆续王弼之属汉志易有十三家唐七十六家宋一百四十家皆周易也连山易已亡周刘炫作伪易十巻归藏十三篇隋时始出仅存三篇皆无师皇明惟朱子本义列于学宫成祖命儒臣纂修易经大全行于世

<子部,类书类,图书编,卷七十七>

书纂自孔子上断于尧下讫于秦秦燔书禁学济南伏生独壁藏之汉兴亡失求得二十九篇以教齐鲁之间讫孝宣世有欧阳大小夏侯氏立于学宫然欧阳八世业至光武时歙学大行门生千人又为司徒封侯牟融张训为大夏侯氏王良为小夏侯氏其后三家俱亡于永嘉之乱而古文之书始行于六朝伏书二十八篇孔书五十八篇朱子曰熹尝疑孔书是假汉志尚书九家唐志二十五家宋志四十三家皇明惟尚书蔡沈列于学宫成祖命儒臣纂修书经大全行于世

古文尚书出孔子宅壁中汉武帝末鲁共王坏孔子宅以广其宫而得古文尚书及礼记论语凡数十篇皆古字也共王往入其宅闻鼓瑟钟磬之音于是惧乃止孔安国得其书献之刘向以中古文校之欧阳大小夏侯三家经文酒诰脱简一召诰脱简二文字异者七百余脱字数十惜其晩出不获列于学宫东京杜林最好之贾逵马融郑之属为之作训然石经卒从防氏晋郑冲又好之以授苏愉愉授梁柳柳授减曹曹授梅颐为豫章内史上其书而有缺典至隋始备蔡大寳刘之属皆宗之而孔学大行然姚方兴所上舜典多二十八字识者终不能无疑焉西汉又有东莱书百二篇黜为伪书平当周敞皆经师共劝留之不能得二子之留岂非以中书所校者乃伏氏之书不可尽据欤然其篇目有九共典寳原命肆命与书序相照岂亦有可留者不得以樊并之而废之宋元丰中唐州民家得三坟书晁氏武云亦伪书

<子部,类书类,图书编,卷七十七>

古有采诗之官王者所以观风俗知得失自考正也孔子删诗存三百篇遭秦而全者以其讽诵不独在竹帛间也汉时言诗者四家齐辕固生伏恭任末为齐诗鲁申公包咸高诩魏应为鲁诗燕韩婴薛汉召驯澹台敬伯为韩诗荀卿授鲁国毛亨毛苌谢曼卿卫宏贾逵郑众马融郑为毛诗宏作小序时人谓亨为大毛公苌为小毛公齐鲁韩三家并立于学官毛诗至汉平始得立齐诗亡于曹魏鲁诗亡于西晋韩诗内亡于隋三诗既亡而毛诗独行葢大毛公之诗得之申公申公之子夏其説多合于金縢仪礼国语孟子诸书自汉晋至唐宋皆用其语至于他经所引诗皆本其意解之朱子集注乃多主郑郑有诗谱欧阳公有诗图皆为十四国世次而作汉志诗六家唐志诗二十五家宋志五十三家皇明设学造士専主朱子集而诸家之学止备叅考成祖命儒臣纂诗经大全行于世

<子部,类书类,图书编,卷七十七>

古之王者世有史官君举必书所以慎言行昭法戒也左史记言右史记事事为春秋言为尚书周室既微载籍残缺仲尼因鲁史以成春秋厥后则有左氏公羊谷梁三家之三家惟公谷列于学官余读子夏防服乃知公谷之文有所本焉三之行公羊独盛葢董仲舒公孙以春秋显其后顔严二氏之学益广武帝为之立顔严二博士唐宗所谓学开五者也谷梁之甚寡惟戾太子好之宣帝为立博士亦挂剑之意也卒不着东汉谢咏頴容为左氏张为顔氏丁恭周泽为严氏又有李育何休盛称公羊为墨守而谷梁寖微矣厯汉魏西晋至南渡始得范武子汉志春秋二十三家唐志六十六家宋志一百二十九家皇明惟春秋胡安国列于学官至成祖命儒臣纂修春秋大全行于世

帝王质文世有损益至于曲为之防事为之制周衰诸侯将逾法度恶其害巳灭去其籍汉兴鲁髙堂生士礼十二篇讫于孝宣之世后苍最明戴徳戴圣庆普皆其弟子三家立于学宫礼古经出于鲁淹中髙堂生萧奋孟卿后苍二戴所仪礼也戴徳记八十五篇大戴礼也戴圣礼四十九篇今礼记也西汉庆氏与二戴并东汉止立二戴博士后惟曹褒父子宗庆氏学汉末惟郑宗小戴记为之注通仪礼周礼为三礼汉志礼十三家唐志六十九家宋志六十四家

乐志杂于礼记中凡六家汉惟制氏以推乐声律志在乐官颇能记其铿锵鼔舞而不能言其义武帝时河涧献王好儒与毛生等共采周官及诸子言乐事者以作乐记与制氏不相远皇明惟陈澔礼记注列于学官成祖命儒臣纂修礼记大全行于世

秦用苛政与周官相反故禁焚独惨至汉孝武是书始入秘府五家之儒莫得而见故不立博士成帝诏刘向校録经子歆继之知周礼为周公致太平之迹始得列叙着于録略而里人河南杜子春年且九十能通其説郑兴与子众及贾逵往受业焉由是议郎卫敬仲南郡太守马季良皆注周礼解诂林孝存曰武帝知周官末世凟乱不验之书故作十论七难以排弃之何休亦以为六国隂谋之书惟郑徧览羣经以为经世大法具载周礼故能答林硕之论网罗众家为之条注陆徳明为之释文唐贾公彦为之防而后周礼大行于世

按孝经自鲁共王得之孔壁皆蝌蚪书人无识者孔安国以今文考定书之竹简唐宗自注诏元澹为防始立于学宫有顔经十八章孔安国二十二章刘向从顔氏

按王充云武帝得论语于孔壁中皆名曰孔安国以古论教晋人扶卿始曰论语汉安昌侯授鲁论于夏侯建又从王吉授齐论择善而从号曰张侯论禹以授成后汉包咸周氏并为章列于学宫古论惟孔安国为之训解而世不汉末郑以张侯论为本防考齐论古论为之注魏何晏又为辑解梁陈时惟郑何立于国学皇明惟朱氏论语列于学宫而成祖命儒臣纂修论语大全行于世

学庸二书汉小戴辑礼记四十九篇之中孝宣立小戴礼而二书已并列于学宫汉郑注唐孔頴达疏至宋二程氏又表章之宋孝宗淳熙中朱熹集注论孟取大学中庸为之章句或问通称为四章宁宗嘉定四年国子司业刘爚奏刻朱子四书于太学由是四书之大行于世皇明亦惟朱子学庸章句列于学宫成祖命儒臣纂修大学中庸大全并行

孟　陆善经【注七篇】

赵岐【注十四篇】　孙奭【疏】

子　丁公着【音释】

孟子前史皆在儒家赵岐陆善经为之注张镒丁公着为之音释至宋始列于经而孙奭为之疏孟子有外书四篇性善辩又説孝经为政赵岐云伪书也汉文尝置孟子博士王充冯休李遘司马公林慎思郑原叔之徒与孟子异者凡六家故世儒又有翼孟尊孟书皇明惟朱子所注孟子列于学宫成祖命儒臣纂修孟子大全行于世

尔雅旧附孝经六书为小学之书隋经借志以附论语类至唐陆徳明始为周公之书列于经赵岐云孝文尝立尔雅博士然史汉无征焉尝考之前代小学一书古者八嵗入小学故保氏掌教国子教之六书谓象形指事防意谐声转注假借造字之本也汉兴萧何草律亦着其法曰大史试学以六体试之六体者古文竒字篆书书缪篆虫书皆所以知古今文字摹印章书幡字也古例书必同文不知则阙问诸故老至于衰世是非无证人用其私皇明太祖纂洪武正韵一书行天下令科试行移一以是书为凖汉儒经统派总叙

经匪道也道本无言经则有文辞可据俾诵习典籍者反诸身心极深防绎探究而有所触发则斯道渐与身心融彻此经之所以不可一日无也譬之文劵非事产而事产赖以稽查子孙且得世守之勿失耳可知经籍所系匪轻则汉儒之经者可使湮没弗乎况当秦皇焚坑后散灭一尽乃得诸儒口授心维之守一于千百而师门渊源各有派叙故随各经记之重道故重经亦因以重其人也魏晋以下如王肃杜预范平文立徐邈刘房晖軰亦俱纂述其绪唐又因其注而疏之其陆元朗顔师古孔頴达禇无量诸人各守师闻不至弃絶至宋儒大有发明得以集其注疏启廸后人皆其力也可见经乃斯道之寄可尽委为古人所咀糟粕而轻视之哉观渡江河必借舟楫以诞登适长安必资舆马以至逺今诵其诗读其书不知其人恶乎可尝闻古人受一字之益至终身师之而得遗经一言輙洞彻自家性命之奥不与日用饮食以养生者同功哉此则在好古敏求者受益何如耳

图书编卷七十七

<子部,类书类,图书编>

钦定四库全书

图书编卷七十八

明　章潢　撰

厯代帝王甲子图总叙

天地之道隂阳尽之矣隂阳之义支干尽之矣自甲子肇于大挠支干止二十二字而隂阳之义备焉非其心通造化能之哉是支干也不特厯家莫之违也帝王用以纪元尧命舜曰天之厯数在尔躬者此也故史氏必用以纪年而一嵗之间君虽屡易元虽屡改南北朝分兴灭代变甲子厯数无差焉不然一嵗或两君者有之或两元者有之或两姓者有之后先相续未有不差忒者惟邵尧夫皇极经世书用之以编帝王之厯元防运世俱以甲子为凖上遡徃古下推将来毫髪不爽故以十二万九千六百年之总数言之尧得天地之中数是图也自尧至元末前后三千六百年按图如指掌也用是伏覩我朝定鼎适当三十年甲子之初与唐尧同其气运隆盛岂汉唐歴代能匹休哉从天开甲子至洪武甲子得六万八千七百六十一年

厯代帝王统系

例曰正统大书僭统分注列国从正统例僞国从僭分例事迹分注其下从省也国録其大者著者不尽録也

三皇【伏羲相十六世神农八世逮黄帝凢二十有五世合伏羲神农黄帝称为三皇其后五帝三皇皆其裔也】

伏羲【风姓母居华胥之渚虹绕乃生帝都宛丘以朩徳王正姓氏重人伦因龙马负图而画八卦造书契作甲厯制嫁娶歌扶徕制网罟斵琴瑟养六畜以龙纪官有圣徳象日月之明在位一百十五年宛丘今河南陈州】

神农【姜姓少典君之子代伏羲氏治天下都曲阜以大徳王制耒耜列尘市作方书甞百草教民医药日中为市以通有无察水泉以火纪官天下从其化在位一百有四年曲阜今山东曲阜县】

黄帝【公孙姓名轩辕有熊国君之子代神农氏治天下都涿鹿以土徳王举六相立五官作甲子置闰作筭数造律吕作冕旈衣裳舟车宫室作内经教蚕桑营国邑设井畆作咸池之乐用干戈以征不享以云纪官在位一百年鹿今直涿州】