图书编

督同知军国事岐阳武靖王李文忠开国辅运推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国寜河武顺王邓愈开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国信国公追封东瓯襄武王汤和开国辅运推诚宣力武臣柱国西平侯追封黔寜昭靖王沐英赠奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国追封荣国忠显公加封河间忠武王张玉奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国左军都督太子太傅成国公追封东平武烈王朱能开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国同知大都督府事虢国忠烈公俞通海开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知都督府事蔡国忠毅公张德胜开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知大都督府事越国武壮公胡大海开国辅运推诚宣力武臣荣禄大夫柱国同知大都督府事梁国武桓公赵徳胜开国辅运推诚宣力武臣鎭国将军防军佥大都督府事追封泗国武壮公耿再成开国辅运推诚宣力武臣柱国武定侯追封荣国威襄公郭英赠奉天靖难推诚効忠宣力武臣特进荣禄大夫右柱国追封金郷忠壮侯加封寜国公王眞开国辅运推诚宣力武臣安逺将军轻车都尉同知英武卫亲军指挥使司事特封永义侯桑世杰开国翊运守正文臣资善大夫赠太师諡文成防军诚意伯刘基皆左右叙两庑东西二燎炉南爲防门设具服小次门左神库厨南爲庙门门外东西爲宰牲亭南爲神官监西爲庙街门嵗四孟行时享于太庙春以上旬吉日夏秋冬以朔日前十五日委恊律郎率乐生于太和殿演礼乐前十日题请上亲祭前四日本寺官具公服于皇极殿奏致齐进铜人于文华殿东九五齐出示长安门前二日同光禄寺靣奏省牲随诣太和殿观乐牺牲所防牲前博士进祝于平台侯上填御名奉安于神库乐舞生设各门烧香陈设乐噐铺排洗祭噐陈设祭品是日祭品太祖帝后奉先帛二金爵四牛一羊一豕一豋一硎二簠簋各二笾豆各十二成祖宣宗英宗宪宗孝宗睿宗世宗各帝后同夀春王妃展亲帛二磁爵六牛一羊一豕一铏二簠簋各二笾豆各十霍丘王妃下蔡王妃安丰王妃南昌王妃共一坛余同惟帛六爵十八蒙城王妃盱眙王妃临淮王妃共一坛寳应王六安王来安王都梁王英山王山阳王招信王一坛余同惟帛七爵二十一武寜王徐逹报功帛一爵三羊一豕一铏一簠簋各一笾豆各四常遇春以下十六坛同上由庙街门入至庙门西降舆导引官导由庙左门入至防门帷幙内上具祭服出导引官导至丹陛上内赞对引官导上由殿左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位典仪唱迎神奏乐乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各奉帛及金爵诣各帝后御案前跪献讫乐暂止奏跪【传赞众官皆跪】赞读祝读讫奏俯伏兴平身【传赞百官同】乐复作乐止典仪唱亚献礼奏乐执事官献磁爵于各帝后御案前讫乐止典仪唱终献礼奏乐执事官终爵【同亚献】乐止本寺卿至中室东傍西南立唱赐福胙光禄卿捧福酒跪进于右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒饮讫光禄官捧福胙跪进于右赞受胙讫奏出圭俯伏兴平身奏四拜【传赞百官同】典仪

唱彻馔奏乐乐止寺卿于中至左柱下北向跪奏礼毕请还宫奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐上退拜位之东立捧祝帛官出中门奏礼毕上出导引官导至帷幄内易服回宫祝文孝孙嗣皇帝御名敢昭告于五庙皇祖考妣太皇太后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗献皇帝皇祖妣慈孝献皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝靖毅皇后皇考世宗肃皇帝皇妣孝洁肃皇后时维孟【春　夏秋　冬】　礼严祭祀谨以牲醴庶品用伸追慕之情尚享

乐章【乐六奏乐生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】

迎神【太和】　庆源发祥世德惟崇助我祖宗开基建功京都之中亲庙在东惟我子孙永懐祖风气体则同呼吸相通来格来享皇灵显融

初献【夀和】　思我皇祖耀灵于天源衍庆流繇髙逮孙受命追逺其先明禋世崇亿万斯年

亚献【豫和】　对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如闻其声爱而敬之发乎中情

终献【寜和】　惟前人之功肇膺天厯延及予小子爰受方国欲报其德昊天罔极慇懃三献我心恱怿彻馔【雍和】　乐奏仪肃神其燕嬉告成于祖亦右皇妣敬彻不迟以终祀礼祥光焕锡以嘉祉

还宫【安和】显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其主在室子子孙孙孝思无斁

太庙礼仪乐章同时享德祖懿祖熈祖仁祖仁宗各帝后祭品同先十日题遣官请祧庙及告太庙告祧庙磁爵三脯一醢二果五枣樛葡萄莲肉胡桃仁祝文孝孙嗣皇帝御名谨遣敢昭告于德祖皇帝后懿祖恒皇帝后熈祖裕皇帝皇后仁祖淳皇帝皇后仁宗昭皇帝皇后兹者嵗暮恭于太庙举行大祫之礼祗请圣灵诣庙享祀特伸预告伏惟鍳之谨告告太庙仪同祧庙祝文孝孙嗣皇帝御名谨遣敢昭告于五庙皇帝考妣太皇太后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗献皇帝皇祖妣慈孝献皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝靖毅皇后皇考世宗肃皇帝皇妣孝防肃皇后兹者嵗暮特修大祫之礼恭迎德祖皇帝皇后懿祖皇帝皇后熈祖皇帝皇后仁祖皇帝皇后仁宗昭皇帝皇后同临享祀伏惟鍳知谨告祫祭前一日陈设德懿熈仁太祖皇后南向成祖宣宗宪宗睿宗世宗西向仁宗英宗孝宗武宗东向至期上诣太庙行礼【仪同时享】祝文孝孙嗣皇帝御名敢昭告于德祖皇帝皇后懿祖恒皇帝恒皇后熈祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后太祖髙皇帝孝慈髙皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝诚孝昭皇后宣宗章皇帝孝恭章皇后皇髙祖考英宗睿皇帝皇髙祖妣孝庄睿皇后皇曽祖考宪宗纯皇帝皇曽祖妣孝贞纯皇后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗献皇帝皇祖妣慈孝献皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝静毅皇后皇考世宗肃皇帝皇妣孝防肃皇后时当嵗暮明旦新正谨率羣臣以牲醴庶品恭诣太庙特修祭祫用伸追慕之情尚享国朝庙祀总论

自昔帝王之兴曷尝不本始神圣肇庙祀以仁祖考哉虞夏而徃无述已在王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七盖凖乎商道矣有时享以祀在庙之主而举于四时有大祫以合已祧之主而行于嵗暮坐次曰位致词曰祝掲主曰称侑食曰配虽不皆经见而礼仪具之未闻其有九也九庙之制始自唐之宗至宋祔献懿以配太祖而后世因沿遂不可变君子訾之曰非古也夫礼有以多爲名者王者德厚流光自仁率祖即増七爲九何侈哉我太祖髙皇帝命稽古首建庙阙左以享德熈懿仁四亲而夀春诸王咸以次而侑享焉文皇帝继统上承先德建庙北平以享列祖太祖四亲而夀春诸王以次在侑于时庙数犹未定也至宪宗纯皇帝以世代既足始备九庙之制四列祖一太祖一成祖并仁宣英三宗爲九而规制于是大定矣于时升祧之礼犹未讲也至世宗肃皇帝以世数既盈复更九庙之制一太祖一成祖六仁宣英宪孝武并献帝升祔爲九而典礼于是乎益详矣春月特享则分祭于各室三时合享则共食于前殿而已祧之庙不与焉时享之礼则以太祖爲尊嵗暮之祫则升四祖于上而祧庙之主咸出而共享焉当宪庙时四祖并列殆体太祖之心乎而九庙未足礼固不得而有祧也至世庙之时四祖并祧固尊太祖之位乎而世数已足势不容于无祧矣其或祧或升之次合享分享之仪孰非酌之今而谐揆之古而不悖者乎歴世滋乆讹舛相承盖于名实莫可致诘矣以今日言之治中时享祝文称八庙太皇太后皇考宪宗皇帝盖亲祢也而九庙之数若减其一至嘉靖中孝宗而上本七庙也而称六及仁宗奉祧犹六庙也而称五倐损倐益何庙数之不常耶五庙之中仁宣并祧惟三庙设祭而祝文犹五是祭省而祝増矣自皇髙祖宪宗至皇考穆宗既备六庙而太祖成英三庙犹仍五庙之称是庙加而祝减矣何位号之无定耶夀春王于太祖爲叔霍丘七王爲兄而寳应七王侄也英庙时误称夀春及霍丘七王爲皇髙伯祖寳应七王爲皇曽伯祖紊矣今世系益逺而槩称爲皇曽伯祖是紊而又紊也何称名之弗当耶夫礼顺人情辨尊卑定名分明嫌疑使坐者辨于席也行者辨于途也而后理得顺人心得安焉幽明一也夫祭者察鬼神之情通幽明之交先王用之以礼神而鬼神享人伦明矣故曰宗庙之礼所以序昭穆也燕毛所以序齿也乌有处非其位席非其次称非其名而足以成礼者乎难以享矣我皇上睿哲诚敬通于神明一抉纰缪而厘正之至笃孝也愚无所识知谨輙以臆决夫太庙者太祖之庙也我皇祖开天啓运功德无比德祖虽尊不得以情掩义谓宜世享南面东侑成祖其余升遐则祔亲尽则迁位止于九而勿之过则升祧定而世次明矣诸庙帝后并掲徽称及时享而谨核之祭必一其祀祀必一其庙使神各有严则繁简当而位号秩矣由太祖而上下之诸王之分虽百世可知也或者谓位定爲难惟各称本爵而勿概以皇曽伯祖加焉则称谓有经而名言顺矣世次明则昭穆定位号秩则浮假易名言顺则观听谐厘此三者庶几哉尽伦乎嘻犹其节尔记曰有其举之莫敢废也言率古也曰耻无其实而有其名言思义也昭穆之制非古乎曷名其爲昭也居祖之左面南而明已尔曷名其爲穆也居祖之右面北而穆已尔今也庙分九室室各南向即太祖前殿亦南上而旁列本楹也而曰庙本一也而曰九本同堂异室之制而犹仍昭穆世次之称其于义何居焉或者曰祭从先祖夫有所受之也盖自阙左而已然矣夫圣祖之然也草创之未暇也成祖之然也考据之未详也至于世庙斯不得已而迁就之尔语曰礼失求之野今素封之家奉其始祖考旁列四亲犁然序也安有生爲天子殁居一楹而偻居并列厪厪然者商周之事岂其冺冺而奈何执拘挛之说而隳闳廓之规蹑沿流之踪以诎神灵之尊乎草茅主臣虽然犹愿有一言者革除之嵗削纪录矣而五载之正朔何所于颁监国之君归郕邸矣而八年之重噐谁与爲守今死事诸臣已蒙旷除景帝位号旋已议复宜下掌故略议享祀所宜以补圣朝礼仪之阙

<子部,类书类,图书编,卷九十八>

宗庙时享

有虞氏四时之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏殷因虞之祭周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘爲殷祭之名皆以孟月无常日择月中柔日卜得吉则祭之又王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖天子之礼春则特祭夏秋冬则合享特祭各于其庙合享同于太庙汉制时祭于便殿光武立庙洛阳四时祫祭髙祖文帝武帝祀余帝则春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀唐四时各以孟月享太庙宋制嵗以四孟月及季冬凡五享元一年四享太庙国朝时享用四孟月惟孟春特祭于庙其夏秋则合祭于髙祖庙嵗除复率百官朝祖合祭于髙祖庙

朔望祭

春秋外传国语祭公谋父曰日祭月祀时享先王之训也韦昭曰天子日上食于祖祢月祭于髙曽时享于二祧论语曰子贡欲去告朔之饩羊盖告朔于庙饩以牲特谓之月祭汉制日祭于寝月祭于庙寝日四上食月祭朔望皆用太牢唐天寳中初令尚食朔望进食于太庙每室奠享宋如唐制元不行朔望祭国朝朔祭各庙共用羊一豕一各用笾八豆八簠二簋二豋二硎二酒尊三及常馔鹅羮饭用祝文行礼官服常服望祭则用常馔酒果鹅汤饭行礼官服常服

四时近亲也礼有时祭无时祫时祫之说何所起乎王制曰天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫程子曰诸侯祠禴烝尝之祭爲庙礼烦故每年于四仲之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙殊不知时祭如生时事父母祖父母之礼故其祭宻欲考妣相安故其庙异不宜合也时祭而合徒取自逸而已不亦怠乎

图书编卷九十八

<子部,类书类,图书编>

钦定四库全书

图书编卷九十九

明　章潢　撰

禘祫总叙

禘祫国家大礼也古今论者何纷纷无别耶黄氏谓禘追祭其所自出故为追享祫羣主皆朝于太祖而合食故为朝享此定论也周礼大宗伯曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠禴尝烝享先王夫庙享之制始献有祼鬯礼既祼而献有荐腥礼既荐而肆有荐熟礼既肆而馈有馈食礼凡禘祫四时之祭皆然郑康成则谓庙祭有此六享以祫言肆献祼以禘言馈食如此而分祫禘则非矣然有混禘于祫者则谓禘不合羣庙之主不知合羣主于太祖之庙在祫祭固然禘则禘其祖之所出配以太祖而亦及羣庙之主禘主始祖祫主太祖此禘之所以异于祫也又有混禘于郊者以用茧栗故也惟王肃谓禘用茧栗而非事天盖祭天用骍犊禘其所自出之帝故亦以天道事之而郊禘亦判然不相淆矣但祫之名一也时祫每嵗行于三时惟合未毁之主大祫行于三年则毕陈已祧之主而祫有二也明矣禘之名亦一也大传谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其始祖配之非大禘乎祭义谓春禘秋尝王制谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫左氏谓禘烝尝于庙晋人谓寡君未禘祀非时禘乎如此而谓禘亦有二可也苟非时禘岂祭义王制左传之皆谬耶或曰禘祫皆一名二祀矣三年一祫五年一禘谓禘大于祫何欤曰祫虽合升羣主而止于太祖禘则推本祖之所自出以此而谓禘大于祫非欤孔子不荅或人之问且云知其説者之于天下则禘义之大可识矣或曰诸侯禘一祫犆谓鲁为而耴讥春秋何欤曰周公鲁太祖也后稷乃周天子太祖之庙诸侯不得而祖之閟宫虽非禘祭之时既曰皇祖后稷又曰赫赫姜嫄所以孔子谓鲁之郊禘非礼其僭用大禘明矣况春秋所书禘又不于太庙而于庄公之宫正所谓失礼之中又失礼也或又曰祫祭通行于侯国文公二年大事于太庙大事祫也春秋又何讥耶曰僖公之丧未毕而行大祫且以跻僖公焉明年春又禘于太庙是春秋所讥有在非谓祫也后代遂缘此谓禘祫相承定嵗月尤为无据虽然古礼经无明文已不能考其详而又不析其义莫若礼以义起凡王者之祀五年禘其祖之所自出配以太祖三年祫于太祖之庙合享毁庙之主四时或祫烝祫尝合享未毁之主皆可也否则牵扯文义反悖圣经谓之古礼可乎

春秋文公三年八月丁夘大事于太庙公羊传曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其祫祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖【谷梁传同】

祫祭于祖则祝迎四庙之主【疏曰祫合祭祖太祖当祫之时则祝迎髙曽祖祢四庙而于太祖庙祭之天子合祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言】主出庙入庙必跸【跸止行者　疏谓木主羣庙之主也出庙谓出已庙而徃太祖庙入庙谓従太祖庙反还入已庙院之外当主出入之时必须跸止行人　曾子问】天子犆礿祫禘祫尝祫烝【犆音特　春一礿而已不祫以物无成者不殷祭卢植曰春特余祫　程子曰祫合祭也诸侯亦祭祫只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭祫食于祖庙惟春则祭诸庙也杨氏曰程子之言正解释此章之义其曰祫合祭也只是祠禴尝烝之祭为庙礼烦故每年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则祭诸庙此説推明时祫之本意最为明白又曰诸侯亦祭祫则通诸侯祫亦防可见矣】诸侯礿犆【互明犆文】礿禘一犆一祫尝祫烝祫【王制　横渠张子曰天子七庙一日而行则力不及故礼有一犆一祫之説犆则祭一祫则徧祭如春祭髙祖夏祫羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢杨氏曰张子谓礼有一犆一祫之説正解释此章但本章言礿尝烝三祭皆禘惟禘一特一祫礼文残缺指不分明故张子不从其言而别为之説曰春祭髙祖夏祫羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫虽一犆一祫之説皆可通但言犆只祭一庙而遗其余庙恐于人情亦有所不安不若前章程子之言简而意备也又春祠夏禴秋甞冬烝周时祭名诗所谓禴祠烝尝于公先王是也此云礿禘尝烝乃记礼者之误也　又按时祫即四时禴祠烝尝之祭为时祭羣庙礼烦乃合髙祖祢之主于太祖之庙并祭之故曰时祫】

周禘总论

禘从帝从礼禘为帝之礼不待辨矣故惟天子得行之列国诸侯皆不与也周大禘以帝喾为所自出之帝以后稷配之葢昔有邰氏之女曰姜嫄为帝喾元妃而生稷唐虞之世稷播百谷以为农师有功于民因封于邰是后稷为始封之君也故周人祖之立太庙以祀稷为主至五年一禘则以喾为自出之帝而以后稷配之其余神主未必皆不与也盖帝喾不立庙当祭之时则特设一神主于后稷之庙而稷配享于旁禘毕则彻去喾之神主而稷仍居东面以享四时之祭也五年一禘者葢五年再闰天道大备故王者为之举大礼也禘必于四月葢春夏之交万物生长故祭其所自生也酒则用四齐乐则用四代之乐献则用九献之仪此周禘之说也真知周禘其余皆不待辨而自明矣

禘异祫祭辨

赵伯循谓王者禘其始祖所自出之帝于始祖之庙以始祖配之而不及羣庙之主盍观诸大传乎王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有善省于君干祫及其髙祖此以禘与祫对言则禘祫皆合祭通上下文见之也盖诸侯之祫犹天子之禘诸侯及其太祖大夫士及其髙祖是有庙无庙皆在而又上及其髙祖太祖故谓之祫天子则于七庙及祧庙之上更及所自出之帝故谓之禘也若曰禘其祖之所自出而反不及有庙无庙之主非人情矣故程子曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也尔雅禘大祭也非大合昭穆何以谓之大祭乎字书训释曰禘者谛也审谛昭穆也非合祭何以有昭穆乎盖后稷有庙郊既配稷帝喾虽自出而无庙不可以阙人鬼之享故五年一禘则后稷率有庙无庙之主以共享于喾所以使子孙得见其祖又次世久逺见始祖之功徳为尤甚也况后稷之庙凡太庙所已祧之主皆藏焉岂可当享喾之时而并置之乎盖禘祫所以相乱者由天子诸侯之制不明先儒或推天子之礼以説诸侯或推诸侯之礼以明天子不知诸侯之礼有祫无禘天子之禘礼必兼祫虽其意不主合食而率子孙以共享一帝自然当合食矣礼曰天子犆礿禘祫尝祫烝则是天子祫禘随时皆用也

禘祭考

有虞氏禘黄帝【赵氏曰虞氏祖颛顼颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出】夏后氏亦禘黄帝【义同舜也】殷人禘喾【殷祖契出自喾】周人禘喾【义与殷同】礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之【自出谓所系之帝】诸侯及其太祖【太祖始受封君也　赵伯循曰诸侯有五庙惟太庙百世不迁及其言逺祀之所及也不言不禘者不王不禘无所疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也】大夫有大事省于君干祫其髙祖【有省谓有功徳见省也干者逆上之意也言逆上及于髙祖也　杨氏曰愚按天子有祫诸侯祭及太祖亦有祫大夫无祫惟有大功徳见知于其君乃得祫祭及髙祖　仪礼防服不杖期章为人后者为其父母报条子夏传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其祖之所自出杨氏曰按大传及子夏传二章皆言大夫祭诸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所谓礼不王不禘也】

按郑氏注禘其祖之所自出以为王者之先祖皆感太微五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者苍帝灵威仰也遂指禘以为亦祭天之礼混禘于郊舎喾而言灵威仰其説妖妄支离特甚先儒多攻之盖祖者后稷也祖之所自出者帝喾也郊祀则及稷而禘则上及喾是宗庙之祀莫大于禘故祭法先禘于郊以其所祀之祖最逺故耳于祀天无预也至杨氏引子夏传以释祖之所自出其説尤为明畅云禘大祭也【五年一火祭】绎又祭也【疏云知非祭天之禘者以此文下云绎又祭也为宗庙之祭知此禘大祭亦宗庙之祭也　尔雅】长发大禘也【诗殷颂】

朱子曰序以此为大禘之诗盖祭其祖之所出而以其祖配也苏氏曰大禘之祭所及者逺故其时歴言商之先君又及其卿士伊尹盖与祭于禘也商书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是礼也岂其肇于商之世欤今按大禘不及羣庙之主此宜为祫禘之诗然经无明文不可考也

雝禘太祖也【周颂】

朱子曰祭法周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及太祖之庙而七周之太祖即后稷也禘喾于后稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家説三年丧毕致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘一名而二祭也今此序云禘太祖则冝为喾于后稷之庙而其诗之词无及于喾稷者若以为吉禘于文王则与序已不协而诗文亦无此意恐序之误也此诗但为武王祭文王而彻爼之诗其后用于他庙耳

陈氏曰赵伯循谓禘祭不兼羣庙之主为其疎逺不敢防此殆未甞考之于经也诗颂长发大禘而歌王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之太甲雝禘太祖而歌显考之武王烈考之文王则不兼羣庙之説其足信哉

杨氏曰愚按禘祭不兼羣庙之主此非赵伯循之臆説也大传云王者禘其所自出以其祖配之则不兼羣庙之主明矣曽子问云祫祭其太庙祝迎四庙之主又云非祫祭则七庙五庙为虚主公羊传云大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此皆指祫祭而言并无一言説禘为殷祭则禘不兼羣庙之主又明矣是以朱子疑长发为大祫之诗疑雝为武王祭文王而彻爼之诗是盖以理决之而不为诗序所惑也且诗颂长发大禘但述王以下而上不及于所自出之帝雝禘太祖无一辞及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘诗乎诗序之不足信于此尤可见矣

按尔雅以禘为大祭祭法序禘先于郊夫子答或人之问禘不敢易其对而以为知其説者于天下国家如指诸掌由是后之儒者以禘为祭中之至大者而必推尊其所以大之説故或以祖之所自出为天帝其意必谓郊明堂犹祀天禘大祭也岂止于祀祖而已乎又以禘为并祀羣庙之主其意必谓祫犹并祀羣庙禘大祭也岂止于祀祖及祖之所自出而已乎此二説者赵伯循杨信斋诸公辟之善矣至于大禘之外复有时禘则见于礼记左传者具有明文而杨赵二公独不以为然其意亦必谓禘大祭也不当复以此名时祭然不知祫亦大祭而亦有大祫时祫之分则禘何害其为一名而二祭乎然则以禘为配天以禘为合祀羣祖以禘为非时享其意皆本于欲推尊禘祭之所以大而不欲小之故耳

按三年一祫五年一禘之説先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公八年有禘遂依约想像而立为此説盖以鲁僭乱之制定为周礼以误后人然光武建武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘然则其説久矣盖此语出于纬书纬书起于元成之间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而行之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也