图书编

罪也他日成祖又曰吾之来效周公辅成王耳夫成王贤主也其生也有成王之贤其没也享天子之塟使当时廷臣执事以静必有以开悟圣心塟以天子则又祭以天子有一日之成王则有一日之年号庙祀国史焉得而废之今者庙祀己矣世代祧矣可以无议矣惟是年号当复一向因仍无以体成祖厚塟不忍之心成国家一代光明之治故曰儒臣之失也方英庙之复辟也钦天监奉革除景泰年号上曰朕心有所不忍仍旧书之至宪宗皇帝明谕羣臣曰朕叔践阼戡难保邦奠安宗社亦既有年奸臣防构请去帝号先帝寻知枉诬深懐悔恨以次扺法朕承大统用成先志遂上尊諡我宪宗善承先徳使当时廷臣以庙祀为请宜无有不从者卒使戡难保邦之主曽不得享太庙一席之荣故曰儒臣之失也惟献皇帝祔庙之説则稍异于是其初也廷臣昧于继嗣继统之义执之太坚其终也忽于源流本支之防説之未畅是故祔庙未可言非也置之武庙之右不无臣先其君之嫌则当时议礼之未精而诸臣有以激之也盖祭尚感通情贵聨属稍有间格则无由感召自孝宗而武宗乃一体也自武宗而世宗有间也若睿宗正当聨属于父子兄弟之间而相与于一堂之上者也是故如九庙七庙之制则当与孝庙同堂而侍坐如同堂异室之制则当与孝庙同坐而让席在朝廷不失生前君臣之礼在宗庙正得世次昭穆之伦以祔庙既见其尊虽祔享不见其屈仁人孝子宜无有不安者矣乃迎合者但知顺承而矫枉者又不免大过皆未深考于礼耳故曰亦儒臣之失也去此三失以复古礼妥祖宗之灵舒忠义之气只在转移之间耳

宗庙制义昭穆禘祫庙寝祭享总论

窃惟宗庙之制议者纷纭自汉以下迄无定见大抵惑于世儒附防之言而不本圣人制礼之意故虽英君谊辟毅然欲定典礼亦无从而取正也何则圣人之制庙祀有三大义焉亲亲也尊尊也贤贤也古之有天下国家者皆特立四亲庙以时祀髙曽祖考之亲所以亲亲也五世之上亲尽当祧而受命为天子与始祖为诸侯者则为百世不迁之祖而庙为独尊太祖而下尝为君者不论世逺近皆嵗一合食于太祖之庙非为君者不得与焉所以尊尊也太祖以上世代辽逺不能悉祀则择其有功徳者特存其庙至大享而以太祖配之则谓之禘禘者审谛之义盖审其功徳也自太祖以下亲尽当祧而有功徳者为百世不迁之宗亦特庙以祀之所以贤贤也【此一叚发亲亲尊尊贤贤三大义为一篇纲领】亲亲之恩无分于贵贱故孟子言三年之防棺椁之度皆曰自天子以至于庶人以其无异情也又谓君子小人之泽皆五世而斩则髙曽祖考之亲人岂有异哉特以战国诸儒附防古义糓梁则曰天子七庙诸侯五大夫三士二其徒荀况传闻师説则曰有天下者事七世有一国者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世持手而食者不得立宗庙至汉儒孔安国撰次家语则曰天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七有一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼诸侯立五庙二昭二穆与太祖之庙而五有一墠一坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠有祷焉祭之无祷乃止去坛为鬼大夫立三庙一昭一穆与太祖之庙而三有一坛考庙月祭王考庙皇考庙为始祖庙享尝乃止显考庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙有一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之庶人无庙死曰鬼夫谓祖考庙者太祖也显考庙者髙祖也皇考庙者曽祖也王考庙者祖也考庙者父也祧者超然逺去之意逺祖皆谓之祧此言二祧者特举髙祖之父及祖以足三昭三穆与太祖而为七庙及戴记纂辑王制祭法二篇盖皆剽窃家语之文分析而互载之人皆以为古礼矣而其传实自糓梁始原其本意盖谓徳厚者流光徳薄者流卑名位不同礼亦异数故自上以下降杀以两殊不知天子至于庻人所以别等威者惟在器物牲牢祼献乐舞之数而已故天子诸侯能备羣庙则各专一庙可也大夫士不能备羣庙则止一庙而为同堂异室之制可也有始祖而义得立庙者则别立一庙可也庶人无庙而祭于寝亦必为藏主之室可也此于贵贱之等亦自有差岂必五世之上复有加亲哉夫天亲一本安得异之故曰自天子以至于庶人一也及泽穷亲尽则恩自降衰虽孝子慈孙于至情不能有所强而圣人制礼不能不为之节度但谓降杀以两则大夫之髙祖适士之曽祖官师与庶人之父皆不得与于时祭于人心安乎春秋书震夷伯之庙观其别立一庙必大夫始基之祖非语所谓皇考也即此可以见世儒附防之言不合于礼矣其曰徳厚流光徳薄流卑止可为祖功宗徳百世不迁者发耳乃以天亲分厚薄奚可哉故汉元帝时韦成等之议皆主四亲庙之説亦有所据防服小记曰王者立四庙此其本防也又按礼纬云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周五庙至子孙七郑注释礼经悉本此意孔疏亦云夏无太祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙此虽出于纬书然四亲庙之云有合于防服小记亦足以见古礼残阙之余犹有可考第縁哀帝以旁支入继大统羣臣请定迭毁之次时刘歆据三昭三穆与太祖而七之文悉改韦成之议乃以天子七庙为常数而其为説又不论髙曽祖考一本之亲止序为君之次故史皇孙宣帝之父也而不列于考庙夫宣帝入继大统在昭帝晏驾之后与素养宫中先定父子之名者不同乃槩谓为人后者为之子而废私亲岂礼也哉自班固以歆説为是而王肃遂作圣证论以难郑然马昭犹或非之未遽得为定论也至于朱子以名世大儒折衷众説有取于歆于是人皆尊信无复致疑而四亲情义若可略要其取证亦本圣经盖商书有七世之庙可以观徳之一言故也然七世之庙本对万夫之长伊尹训太甲以观徳政必非泛言者万夫之长盖指汤也则七世之庙必指太甲以上七世有功徳者之一君矣岂谓庙以七世为常数哉今以太甲时世次计之外丙仲壬皆太丁之子而太甲之兄也以其嫡长故相继先立赵氏以为皆太丁弟则与子之世不应舍太甲而立之孟子曰外丙二年仲壬四年指其在位之年也程子之谓汤崩时外丙方二嵗仲壬方四嵗则皆无服之殇何足纪列且二嵗者不应序于四嵗者之上其为己成君明矣此兄弟之世未遽别为世数者也自外丙仲壬而上则太丁者太甲之父一世也成汤者太甲之祖二世也主癸者太甲曽祖三世也主壬者太甲之髙祖四世也自此以上世次皆止据世本史记所传而二书又互有详略其间世及后先或难尽信然自汤以前见于经而有徳可宗者惟相土耳当七世者其必谓相土欤盖五世六世既以亲尽递祧而此七世逺庙独存如鲁之伯禽诸君然则诸侯百世不迁之宗也茍舍相土而求七世之祖则惟可以语契矣然自契为诸侯时言之则六世之后皆当立五世之庙而止未宜有七世之名也自成汤为天子时言之则自汤距契已十余世亦不应七世止而况语于太甲时乎故曰七世之庙必指相土之一君也惟此义不明而后糓梁荀况及诸儒之言得以惑世矣故亲庙以四礼之正也正统相传父子为世复何议哉但有以弟而继兄者有以兄而继弟者有以从子而继伯父者有以从孙而继叔祖者有以叔而继从子者有以叔祖而继从孙者所生私亲固以髙曽祖考为四庙矣其余正统之君茍未亲尽亦当列于世次不以四庙为限如太甲之时太丁未立而死庙宜为考外丙仲壬为兄尝君天下岂得无庙哉又如汉宣时景帝武帝戾太子史皇孙当为四亲庙而昭帝以叔祖为继统之君庙亦宜列至其后世武帝之服未穷则昭帝之亲未尽是亦四亲之属也知此则世之为庙议者可以不劳余辩矣夫汉之诸庙略于四亲礼皆未合惟光武初为其髙祖舂陵节侯曽祖欝林太守祖钜鹿都尉考南顿君立庙雒阳庶几近之寻复夺于羣议立庙就园不亲奉祀而以宣元成哀平五帝四世代为四亲夫为宣元成哀平立庙固近于厚然与前所论先帝当为昭帝立庙者义实不同何也盖昭帝在宣帝时亲犹未尽而宣元成哀平在光武时则皆亲尽也其亲已尽则其庙当祧止可存有功徳者为宗耳其余不以礼节从何日为递迁之期乎特庙虽毁大祫犹存何背于礼哉惟有后者则勿毁可也盖舜之受尧禅也其亲庙必自瞽瞍以至髙祖而尧之亲庙则有丹朱以奉之舜不与焉禹之受舜禅也必自鲧以至于宗祖而舜之亲庙则有商均以奉之禹不与焉其所以继正统明大宗者惟艺祖文祖神祖如后世有功徳之祖宗而已然则天子以天下养而宗庙飨之岂舍其父祖而不亲哉故曰亲庙以四礼之正也髙祖祖考与太祖之庙而五数之常也其外继统之君亲未尽者亦属四亲亲尽而有功徳者世世不毁此其可以常数拘之哉有一人焉则増一庙有十人焉则増十庙刘歆谓宗无数而举殷三宗为证此但得其槩耳鲁公诸侯之国伯禽而下尚有武公焬公桓公僖公四宫此虽未尽合于祖功宗徳之正亦足以见古制常庙之外无定数也诸侯且然况天子乎夫太甲为太宗太戊为中宗武丁为髙宗此歆所谓殷之三宗也然殷以契为始祖如前所谓相土者已必有庙及受命而王如成汤者其功徳特盛其余书称其徳如祖乙盘庚祖甲皆贤圣之君亦宜不毁岂得以其称宗之文不经见而遽以殷三宗为定论哉若郑以周文武二祧为不毁犹歆説也夫周既祖后稷则自文王而上为诸侯如积功累仁之公刘太王王季其功徳不下于相土自武王而下为天子者如致治之成王不下于太甲中兴之宣王不下于武丁而谓不毁之庙止于文武二祧又恶得而尽通乎且文武二祧当时但谓之庙如诗所谓于穆清庙是也或以为文武二世室者亦礼家之附防耳盖明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也考之春秋武公焬公桓公僖公皆止称宫鲁公伯禽亦不应独有世室之称也所谓世室屋壊者盖指祧主所藏之处也古者祧主未瘗之前虽其世在太祖之上必别有一屋以安神主而世世藏之各一室焉此以同堂异室为义非一人之称故不曰某官某庙而曰世室屋也礼家以为祧主藏于太庙左右夹室者非矣茍藏于此则祭有不及祧主之时其祝号笙磬之声岂不彻于一壁之外何以妥逺祖之灵乎周礼有先公之祧先王之祧是祧以世分先后不以室分左右也况鲁之宫庙既有定名不应别出一世室而所壊者伯禽一室又不应不以世举就如其説室亦岂宜止于文武哉大抵祖功宗徳礼亦宜周孝子慈孙本不欲择其祖考而事之特以服穷亲杀则义有攸重耳人臣有劳于国犹当列其祀典况功徳之祖宗而可略乎此盖贤贤之义而説礼者或未尽也【此一叚明亲亲之义中间详论五庙七庙及世室而互见贤贤之义】惟当祫祭而毁庙未毁庙之主皆祫食于太祖之庙则尊序为君之次所重在君道而私亲不可混于君齐圣不可加于父故鲁文公时夏公弗忌升僖公闵公之上君子以为失礼汉光武时张纯等言禘祫髙庙陈叙昭穆而舂陵四世君臣并列以卑并尊不合礼意正以明尊尊之义而亲亲贤贤皆弗论矣【此一叚明尊尊之义】祫所不及则有禘焉防服小记及大传皆曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此禘之本防也禘以审谛功徳则祖所自出凡有徳者皆不可废岂但专指一人哉祭法曰虞夏禘黄帝殷周禘喾则其説本于国语盖亦战国诸儒之臆见耳夫五帝与贤之世也国语乃谓虞夏皆祖颛顼而与尧同出于黄帝则一姓相传事属与子云禘黄帝以近于诬矣殷周禘喾此何谓哉盖舜禹起自匹夫本有所受所谓艺祖文祖神宗盖即黄帝颛顼帝喾及舜诸帝相继传贤者意其祭必有合如后世祀古帝王然而立一配主也此即禘之所由起欤殷周时犹存此祭盖继帝王之统也世儒误析黄帝与喾为二禘耳而不知汤武之兴王业由于稷契以下累世积徳则又别有所自出之帝而汤武为受命之祖以配矣郑但见稷契之生不因人道之感也又以韦成有祭天祖配之説遂谓始祖感天神而生祭则以祖配之是以禘为祭感生帝也郊天之外又有禘帝一祭则缪妄支离而于经无据赵伯循求其説而不得又谓王者追祭始祖所自出之帝则如前所谓周禘帝喾者义非所安皆未可以为定论也张纯则以禘为谛諟昭穆尊卑王肃亦谓禘祫殷祭羣主皆合夫殷祭大祭也程子因之遂谓天子曰禘诸侯曰祫胡康侯又发明其意曰禘者所自出之帝为东向之尊其余合食于前此之谓禘诸侯无所出之帝则止于太祖庙合羣庙之主而食此之谓祫上下之杀也此与赵説虽小异然以所自出者为帝则亦本于国语而言也又配不以受命之王而尽及其上世之为诸侯者则几于无节矣圣人制礼欲使万世可行夫既受命而王则四方来朝者必于其庙故当汤武受命之初其祭稷契以下诸祖常如其旧未宜有所择也王其子孙遂当祖其受命之主而逺祖之亲尽者则已去为坛墠有祷则祭斯已矣虽欲比于世王例享大祭则天下人心趋向已意理亦安通行哉故夏祖大禹不闻其父鲧及其曽祖昌意与大享于后世也惟其有功徳而不毁者则当禘于所世之祖庙而以受命之祖配之盖祫所不及而有禘贤贤之义如此观长发之诗小序曰大禘也而述契及相土以至于汤是审谛其贤君而以汤配也汤所自出之祖皆贤君则禘之为义有取于此矣或以为大祫之诗则语意全无及羣庙者信乎其为殷禘也以殷例周则自后稷以下特举公刘太王王季文王合祀于后稷之庙而以武王配之义可推矣故自民所信从而言则当以受命之王为始祖自徳及于逺而言则始祖之所自出虽以配帝配天可也而禘又安可略乎故禘者天子之大祭也诸侯则不可以祖天子故曰不王不禘然先代之后得以脩其礼物者亦宜有禘如宋祖微子则宜禘汤亦王禘之义也左传误信帝乙为微子父乃曰宋祖帝乙此与郑祖厉王义同则非礼矣夫郑之祖厉王也岂以郑伯始封得祭四亲如父为天子子为士则祭以士之义而后世因存其庙欤左氏于鲁言周庙盖指文王庙也杜预注曰周公出文王鲁得立庙则亦郑祖厉王之失也然鲁祖周公实无文王庙故僖公禘于太庙禘文王也太庙周公庙也禘文王而于周公之庙见文王无庙也文王无庙其主何居藏于世室也因此验世室非不迁之宗而太庙之夹室非藏祧主之处矣文王亲尽已祧鲁人未尝敢祖然而特举以禘亦见鲁之贤文王矣故禘者必审谛功徳所以贤贤也知此则唐髙祖始受天命当为唐百世不迁之祖而韩愈欲以献祖为始祖居东向之位者非也宋太祖始受天命当为宋百世不迁之祖而朱子欲以僖祖为始祖居东向之位者非也献僖二祖倘有功徳足以啓圣则如稷契之特庙以祀而大禘焉亦何不可不然则鲧及昌意亲尽则毁夏后氏无所私焉孝子慈孙当以为法矣纵使旁支入继大统于其私亲礼不得合于祖庙茍有功徳其后世亦可别为庙祀仿禘行之则亦贤贤义起之礼也【此一叚明贤贤之义其间详论祫禘】亲亲也尊尊也贤贤也天下之大义也圣人未有不以此治人者又安能外此以事神乎本此三者而又明于男女之闲昭穆之序寝庙之制祭享之时而后可以言礼矣【此一叚结上文而又发男女之闲昭穆之序庙寝之制祭享之时四义以起下文】是故羣庙之中各奉考妣二主所以全其尊也古者吉祭男女共尸铺筵同几神所安也雝之诗专祀文王一庙故曰既右烈考亦右文母若以施于禘祫则翁妇偶座相临非生时之所安而可以此事死哉周礼大司乐有享先妣享先祖之别意盖为此但以为此书者似皆不明禘祫之义故语亦疎略耳窃疑先公之祧当禘者惟男主附于后稷庙先王之祧当祫者惟男主附于武王庙女主皆不与焉而当祭之庙祖妣迁避于寝示男女不相杂是或一道也故周公营雒邑特立文武庙以萃人心父子同庙盖尊文王而武王配焉亦禘之义也而其庙无妣主防可识矣故曰禘为逺祖女主可以无与祫序为君而亦不及于国母可乎曰统治者男事主乎男而已耳然则国母而贤将若之何曰择其有功于内治者附于先妣别为一祀如禘之礼视男虽略焉可也朱子但有考妣同祫之説以为太祖东向则昭穆之南北向者当以西方为上昭之位次髙祖西而妣东祖西而妣东祖母与孙并列比于余正父以髙祖东而妣西祖与孙妇并列者体虽稍顺然妇翁终不免于偶坐相临非事死如生之礼也况大祫又有与享之臣焉而可如是哉后世有以兄弟同室如晋武帝之于景文者则娣姒杂居非古者异宫之礼其失抑又甚矣此所谓明于男女之闲也【此一叚明男女之闲】古之祭者有堂事有室事有堂事之位太祖南向昭在东西向穆在西东向室事之位太祖之位东向昭在北南向穆在南北向此礼家之説也朱子之论昭穆则专主祫在太庙室中而言盖太祖东向而南向者在北牖下取其向明而谓之昭北向者在南牖下取其深逺而谓之穆以朱子殿屋之説释宫之文考之则东西五间南北五架而室止一间在北架下必非孔子定礼时之屋制也盖自武王至于景王歴二十四世成王以下皆为君而当合食者也礼器曰周旅酬六尸并太祖一尸发爵已七尸矣此但言七庙若尽二十四世则当为二十四尸礼数便蕃岂一日所能周哉每尸又有笾豆豋铏爼之设虽堂上之广旁列数重犹虑其窄而况一室之小乎孔疏本王肃谓大祫多主而惟云六尸毁庙无尸但有主也赵徳本三礼辨谓昭穆各用一尸其实太祖庙三尸则固巳知其不通而强为之解矣尸以假福可统于尊精灵所属神皆可依故礼男女共尸则尸不必备者也非异庙不异尸无羣聚一堂之礼乌用旅酬之六昭穆之二哉且室之四壁庙主所藏即西南隅之奥而东向之尊也奥逼于南牖下虽北牖下稍寛中间所余甚窄虽止用一尸若以铺筵设几羣主尽迁则礼仪亦富讵能容乎窃意太室之内制必甚深不止二架而其衡长不止一间如孟子所谓臣室者而足以有容欤夫交神之道或以幽静之中或于显明之地故祼神在室接尸在堂馈酳在室肆将在堂礼各有所宜矣然堂事主于礼尸【迁主就尸亦暂时事非乆居之位也】虽牲币旅陈分居左右亦昭穆之虚位耳朱子以此不足以明昭穆之义乃独专于室中不为无见但此为北牖室中西北壁角有圆牕即屋漏也故礼阳厌于此谓之当室之白向之者亦得其明岂独向南牖者可以谓之昭哉故昭穆者亦非谓室中之位次也且大祫之礼止列诸君兄不得加于弟故鲁僖公不可先闵叔不得加于从子故周孝王不可以先懿而朱子则以其为君世次分昭穆本刘歆意也然此但可以行天子诸侯而不可以行于士庶人岂天下之逹道哉就以天子三昭三穆明之殷祖丁没而叔沃甲之子南庚立南庚没而祖丁之子阳甲盘庚小辛小乙皆相继立则是两世已周六庙而小乙之子武丁遂不得列其曽祖祖辛于世次矣以诸侯之二昭二穆者明之吴寿梦没而子诸樊立诸樊没而弟余祭夷末皆相继立则是两世已周四庙而夷末之子僚遂不得列其曽祖去齐于世次矣晋贺循曰昭穆父子位也若当兄弟旁满輙毁上祖则祖位空悬世数不足正谓此也朱子又曰昭祔则穆不迁穆祔则昭不动皆刘歆之余论而张璪軰亦以为説夫既以昭穆分居太祖左右自宜以尊卑为序时当昭主上迁明是以子先父安得以为各不相见而无嫌乎故陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为墠左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考考庙右祧为穆又曰太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆其后穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所谓父昭子穆是也説者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序夫佃以父子为昭穆其説良是显考庙皇考庙王考庙考庙既有定名则亲尽世迁庙以次进本自顺序但狃于此説而幷疑昭常为昭穆常为穆之言则不察于先王定昭穆之意矣盖昭穆所以有常者本其生时之序列而言也列于左者为昭取阳明之义也列于右者为穆取阴晦之义也故父为昭子为穆孙为昭曽孙为穆孙为昭来孙为穆此列一定虽主于百世之乆而不可以易所以孙必从祖祔必以班而武王谓文王为穆考成王称武王为昭考至其后世犹以管蔡郕霍为文之昭防晋应韩为武之穆皆本其生时一定之列也盖古之为治者最严宗法故制为昭穆以睦族别生昭与昭齿穆与穆齿使不相乱盖自上古得姓以来未有改也如以太祖而下始序昭穆则太祖以上有祖焉昭穆又当何所始乎故庙或东或西主之或南或北皆非昭穆之名所由起而又何足论哉今不欲使兄弟之世乱昭穆而序使父子得以迭称充佃此説可以废昭穆而不用矣于义何居而以显考王考为昭皇考考庙为穆乎故凡言昭穆者以人定庙则可以庙定人则不可由是知古之立庙不必太祖居中而左为昭右为穆也晋孙毓曰宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆差次而南其于规模则诚宏逺然恐非人情之所便也盖四亲庙祭必同日礼必亲行而中隔太庙左右相悬则骏奔之间势亦难及意其或从古人上右之制皆以南向第为一列中有閤门以通徃来则顺而易达迩而易周行礼者不苦其难矣余亲之庙兄弟不可以同宫则别一列世室诸亲不系于近亲则又别为一列酌人情之便随地势之宜或在其前或在其后或在其左或在其右但主各自为尊不必限于一处也羣庙之立太祖独尊盖为功徳非特为亲意其为庙必近正朝以就臣庶是太祖之庙又宜在羣庙之四上矣太祖也四亲也世室也一定而不易余亲也诸宗也随时而有加庙以类从位以义制此则所谓各全其尊而不嫌者奚必以太祖居中而定尊卑哉以鲁诸庙观焉武焬异世而立者也桓僖同日而灾者也不知其为左昭右穆之次置于四亲之上耶抑各列于别所也汉代犹为近古而每帝建庙各在一所虽未尽当得非礼意之仅存者欤茍如孙毓所云则都宫之地有限而増立之庙无常使毓适遇庙多之际亦何以自处哉盖惟昭穆之义隐而后世儒之説拘于此能通其变不尚空言则宋宣祖之主未迁而太祖已不失为祖故晋武帝欲虚位以待宣皇不为过也唐睿宗之世不混而中宗终不失为兄故晋贺循欲以别庙处惠帝不为过也又如鲁无文王庙而其祧主藏于世室则必非周公之庙之上也父不与子顺次而下为嫌则晋蔡谟欲为四府君毁主改筑别室者亦不为过矣礼取于从宜而已乌在其以昭穆为列哉此所谓明于昭穆之序也【此一叚明昭穆之序】庙以容主为限贺循之説也太祖之庙所以祫羣庙祖所自出之庙所以禘圣贤而先公先王之