图书编

黍稷稻笾豆各十帛一羊一豕一是日未明司礼监备仪仗及重翟车蚕宫令备钩筐一副俱候西华门外将明皇后出宫门乗肩舆侍卫警跸如常公主及内命妇应入坛者各着其服以从至西华门升重翟车兵卫仪仗导女官捧钩筐行于车前至具服殿皇后至祭拜位司赞奏就位公主内外命妇各以次就位内赞唱瘗毛血迎神奏乐乐止司赞奏四拜公主内外命妇同内赞唱奠帛行初献礼乐作执事官捧帛爵于神位前各奠跪讫乐暂止司赞奏跪皇后跪公主以下同跪内赞唱读祝讫乐复作司赞奏兴皇后公主以下同兴乐止内赞唱亚献礼终献礼乐作执事官捧爵于神位前跪奠讫乐止执事女官进立坛东西向唱赐福胙司赞跪奏皇后跪执事女官捧福酒胙跪进于皇后右奏饮福酒奏受胙讫奏兴皇后兴奏两拜公主以下同内赞唱彻馔乐作乐止内赞唱送神乐作奏四拜公主以下同乐止内赞唱读祝官捧祝执事官捧帛馔各诣瘗位乐止皇后退拜位之东立捧祝帛馔官过讫司賛奏礼毕皇后还具服殿更常服诣采桑行采桑礼祝文皇后某氏致祭于先蚕氏之神曰惟神肇兴蚕织衣我万世永頼仰冀黙垂庇佑相兹蚕事率土大同惟神之休敬以牲帛醴齐之仪用伸祭告尚享

乐章【乐六奏去舞】

迎神【贞和】

于穆惟神肇启蚕桑衣我万民保有家邦兹举旷仪春日载阳恭迎霞驭灵气洋洋

初献【寿和】

神其灵只有苾其芬乃献玉齍乃奠文纁仰祈昭鍳淑景氤氲顾兹蚕妇祁祁如云

亚献【顺和】

载举清觞蚕祀孔明以格以享鼓瑟吹笙隂教用彰坤仪久贞神之听之鍳此禋诚

终献【宁和】

神之格思桑土是宜三缫七就惟此茧丝献礼有终神不我遗锡我纯服藻绘其仪

彻馔【安和】

爼豆具彻式礼莫愆既筐既敇我祀孔防我思古人葛覃惟贤明灵歆只永顾桑阡

送神【恒和】

神之升矣日霄霞蒸相此女红杼柚其兴兹返宫銮凤翔腾瞻望弗及永赐嘉徴

三公命妇五采列侯九卿命妇三采蚕成内命妇十人行三盆手礼遂布于织妇献织于蚕宫令

社稷总叙

周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以逹天地之气凡起大事动大众必先告于社而后出其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五谷之神其制在乎中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非谷不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下求福报功之道也然天子有三社为羣姓而立者曰太社其自为立者曰王社又有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亾而存之以重神也后世天子之礼惟立太社太稷以祀之社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉因高祖除亾秦社稷立官太社太稷一歳各再祠光武立太社稷于洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一歳三祀唐因隋制并建社稷于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭之宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制每歳春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋仲月上戊致祀国朝建坛于宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭若其歴代制度仪文之同异者详具于左方

<子部,类书类,图书编,卷一百一>

<子部,类书类,图书编,卷一百一>

<子部,类书类,图书编,卷一百一>

社稷坛

坛建于午门之右制二成四靣石阶各三级上成用五色土随方筑之坛西砌瘗位四靣开櫺星门西门外西南建神库库南为神厨北门外为拜殿外天门四座西门外南为宰牲亭国初太社太稷建于宫城之右异坛同壝洪武三年坛北建祭殿拜殿以备风雨十年改建阙右同坛同壝先是社主用石半埋土中稷不用主至是埋石主于坛之正中并稷更设神牌而丹漆之永乐中京师坛成制如之

歳仲春秋上戊祭太社稷于社稷坛东太社西太社皆北向配北后土勾龙氏西向后稷氏东向凡国有大事则祭告国初太社太稷异坛同壝北向勾龙后稷配社石主半埋土中稷不设主洪武元年令风雨斋宫望祭三年建祭殿于坛北又北拜殿十年更祭社稷于阙右同坛同壝坛二成四出陛用五色土如其方色埋石主于坛中比祭设神牌北向是年以礼官张筹议罢勾龙后稷配配以仁祖西向一坛合祀后撤仁祖配太祖永乐中京师坛成位设如故仁宗又奉成祖配嘉靖九年世宗皇帝谕礼官奉太祖成祖配位藏大寝仍以勾龙后稷配先是高皇帝曰古人以社为五土之神稷为五谷之神土主发生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷不合于生生之意也行礼之时先社固宜而又先奠社配乃行稷神之礼此果合人情乎于是合祀更正奠献国朝祭社稷仪节

【事例】洪武元年定社稷配祀歳仲春秋上戊日祭社稷于西南郊其坛壝石主并依仪在京官给祭物各府州县官给米三石

三年诏京师于坛北建祭殿五间又北建拜殿五间以备风雨祭祀

七年定府州县社稷祭正配皆少牢已而罢配十年本部议社稷合社稷共为一坛皆设木主而丹漆之祭则设于坛上祭毕复奉贮于库

二十九年令陪祭未入流官用祭服

【祭期】歳仲春秋上戊日行事

【斋戒】前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如惟不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其余悉断执事人贠斋各一日于祭所

【省牲】执事者引献官至省牲位南立执事者自门东宰牲西行过献官前省讫执事以豆二取毛血

【献官】在省城者布政司官主祭府不别祭县附府者亦如之

【仪注】正祭日将行礼起鼓初严遍燃令庭燎香烛鼓再严执事者各序立于两阶鼓三严赞引引各献官立俟行礼　通赞唱　执事者各执其事　陪祭官各就位　献官各就位　瘗毛血　迎神鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身　奠帛　行初献礼　赞引唱诣洗所　搢笏　出笏　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣司社神位前　跪　搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣司稷神位前　跪搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣读祝位　跪　　通赞唱　众官皆跪　赞引唱　读祝　通引同唱　俯伏兴平身　赞引唱　复位通赞唱　行亚献礼　赞引唱　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣司社神位前　跪　搢笏　献爵出笏　俯伏兴平身　诣司稷神位前　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　复位　通赞唱行终献礼　赞引唱　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣司社神位前　跪　搢笏　献爵　出笏俯伏兴平身　复位　通赞唱　饮福受胙赞引唱诣饮福位　搢笏　跪　饮福酒　受胙　出笏俯伏兴平身　复位　通赞唱　鞠叅拜兴拜兴平身　彻馔　送神　鞠恭拜兴拜兴拜兴拜兴平身读祝者捧祝进帛者捧帛各诣瘗所　望瘗　赞引唱　诣望瘗位　通赞唱　焚帛一段　焚帛二段礼毕

【祝文】维　年歳次　月　朔　日【某】申【某】衙门【某】官【某】等敢昭告于司社之神司稷之神曰惟神赞辅皇祗发生嘉谷粒我蒸民万世永頼时当仲【春秋】礼严【告祀报谢】谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐尚飨

社稷总论

按周礼小司徒凢建国立其社稷封人凢封国设其社稷之壝社土神稷谷神白虎通曰人非土不立非谷不食土地广博不可偏敬也五谷众多不可一一而祭也故封土立社有土之尊五谷之长故封稷而祭之也祭法共工氏之子曰后土能平九土故祀以为社厉山氏之子曰农能殖百谷周弃继之故祀以为稷此盖以其有功于土谷祀土谷之神则以之配食焉耳周制诸侯立三社大夫以下立一社祭法诸侯为百姓立社曰国社大夫以下成羣立社曰置社国社者今之县羣社也置社者今所谓里社也不言稷者举社则稷从之陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无以见生生之泽故祭社必及稷以其同功均利而养人也诗载芟春祈也良耜秋报也汉高帝初起祷丰枌榆令天下立灵星祀后稷灵星龙星左角曰天田农祥也光武二年令郡县皆置社稷令长侍祠牲用羊豕隋文帝开皇初郡县社稷春秋二仲月并以少牢祭百姓亦各为社唐天寳四载定社稷为大祀宋自京师至州县皆有社稷而社主不以石礼部言社稷不屋而坛受霜露风雨以逹天地之气故用石主取其坚久从之于是社主以石为之形如钟长二尺五寸方一尺剡其上培其半瘗坎于坛之北壬地春秋二祭刺史县丞初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献牲用少牢致斋三日服用常服正配坐尊各二笾豆各八簠簋各二爼三从祖笾豆各二簠簋爼各一绍兴元年命春秋二仲及腊前为三祭元太祖三十年立社稷国朝洪武元年令郡县置社稷七年定府州县社稷祭正配皆少牢已而罢配颁降图式社稷同坛夫孔门为宰已有社稷为重言务民义必言敬鬼神鬼神固莫先于社稷矣自上世以来惟社稷天下得通祀我高祖稽酌前代之制立坛设壝品式仪数至周至慎颁行郡邑然而有司知毖恤者鲜矣

歴代社稷

颛帝祀共工氏子勾龙为社烈山氏子柱为稷高辛氏唐虞夏皆因之商汤为旱迁柱以周弃代之欲迁勾龙无可继者故止周制天子立三社稷法云王为羣姓立社曰大社于库门内之西立之王自为立社曰王社于籍田立之亾国之社曰毫社庙门之外立之诸侯立三社祭法云诸侯为百姓立社曰国社于臯门之西立之自为立社曰侯社亦于籍田中立之而亦立毫社大夫以下立一社祭法云大夫以下成羣立社曰置社今之里社也但立名虽异其神则同皆以勾龙配之稷周弃配社者五土之神稷者于五土之中特指原隰之祗援神契曰稷者原隰之中能生五谷之祗也社坛在东稷坛在西俱北面坛筑墙开四靣门天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛皆植木以表其处又别为主以象其神大夫以下皆但以其地所宜之木而立之汉高帝初起祷丰枌榆社二年东撃项籍还入关因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷平帝时王莽奏建立社稷自高祖除秦社稷立汉社稷时已有官社以夏禹配而未立官稷至此始立之稷种谷树徐州牧歳贡五色土一斗后汉光武建武二年立大社稷于洛阳在宗庙之右皆方坛无屋有墙有门而已二月八月及腊一歳三祀皆大牢具使有司祠郡县皆置社稷太守令长侍祠牲用羊豕惟州所治有社无稷以其使官也魏自汉后但大社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝晋武帝大康九年诏曰社实一神其并社之祀东晋元帝建武元年又依京洛立二社一稷宋仍晋旧无所改作梁社稷在大庙西依晋元帝所创有大社帝大稷凡三坛至大同初又加官社官稷为五坛陈依梁而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏后魏天兴二年置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆以太牢勾龙配社周弃配稷并有司侍祠北齐立大社帝社大稷三坛于国右每仲春仲秋元辰及腊皆以太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农献终后周立社稷于左帝亲祠则冡宰亚献宗伯终献隋文帝开皇初建社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒仲冬下亥又腊祭之州郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社唐社稷亦于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭大社大稷社以勾龙配稷以后土配武太后天授三年九月为社至长安四年三月制社依旧用八月神龙元年改先农坛为帝社坛于大坛西立帝稷坛礼同大社大稷其坛不备方色异于大社又其年五月诏于东都建置大社天寳三载二月诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以后升为大祀

宋制祀大社大稷为大祀每歳春秋二仲月及腊日奉之其常祀州县惟春秋二祭

图书编卷一百一

钦定四库全书

图书编卷一百二

明　章潢　撰

祀岳鎭海渎天下山川城隍总叙

岳镇海渎之祀虞舜以四仲月廵狩而祭四岳东岳曰泰山四岳之所宗也故又曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四凟始有五岳之称盖以中岳嵩山并列也又周小宗伯兆四望于四郊郑谓四望为五岳四镇四渎四渎者江河淮济四镇者东曰沂山西曰岳山南曰会稽北曰医无闾也诗序又曰廵狩而祀四岳河海则又有四海之祭焉盖天子方望之事无所不周而岳镇海渎在诸侯封内者诸侯亦各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祀官及汉复诸侯则侯国各自祀其封内山川而天子无所预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦至宣帝时岳始有使者持节侍祠之礼矣由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制则有命本界刺史县令之祠又有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀岳镇海渎分东南西北中为五道其天下山川之祀则虞书曰望于山川偏于羣神周颂曰懐柔百神周官小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方王制凢山川之小者其祭秩视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男也其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是已及秦罢封建则皆领于天子之祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外皆有其余山川之祀若其城隍之事莫详事始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳氷缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之尔然成都城隍祠太和中李徳裕所建张说有祭荆州城隍文杜牧有祭黄州城隍文不独呉越为然又芜湖城隍祠建于呉赤乌二年高齐慕容俨梁武陵王祀城隍皆书于史则又不独唐而已宋以来其祀徧天下或锡庙额或颁封爵至或迁就附会各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信隆兴贑袁江吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张说祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城池是保甿庶是依则前代崇祀之意有在矣国朝既于方丘以岳镇海渎天下山川从祀复于春秋清明霜降日遣官専祀岳镇海渎天下山川于国城之南而以京师及天下城隍附祭焉至于外郡山川亦列祀典若国有所祈祷则又遣使降香専祀于其本界之庙若夫山川之在王国城隍之在郡县者则自以时致祭

<子部,类书类,图书编,卷一百二>

<子部,类书类,图书编,卷一百二>

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山川坛

呉元年间坛址无可考今坛在洪武门外正南不知创自何年约地百余畆周圈以墙四靣各立圈门一所内设坛崇三尺许坛覆以殿屋七门左右斜廊各三间转角俱西两庑房十间环接前殿五间歳以仲秋择日祭太歳风云雷雨五岳曰镇四海四渎钟山之神于殿内夏冬二月附京畿山川之神于东庑春秋二月附都城隍之神于西庑前殿之左稍南立具服殿三间又东而北立旗纛殿五间坛之西北皆神库厨井之所当坛之西墠崇尺许为先农坛而坛之前籍田所也东圏门外又围以墙北坛墙纵如横之差狭直东门外东圏门一座近门向南立祠祭署署之前皆平地时艺黍稷稻以供歳祀洪武三年建山川坛祭太歳风云雷雨岳镇海渎钟山之神于殿内祭四月将京畿山川都城隍之神于东西庑二十一年后各役于南郊祔祭山川坛但举秋祭永乐年京师祭亦如之嘉靖八年始特祭太歳月将而诸神别祭之十八年定月日如今礼

<子部,类书类,图书编,卷一百二>

祭神祗【旧名山川】

【事例】洪武元年诏立春后丑日祭风师于东北郊立夏后甲日祭雨师雷师于西南郊祭风师雨师给米三石二年封京师及天下城隍神

三年正岳镇海渎城隍诸神号又奏准自今遣官祭山川坛诸神春用惊蛰后三日秋用秋分后三日献官及倍祀执事官皆前期斋戒三日七年令祭山川诸神于春秋仲月上旬择日后又以孟春

郊祀时诸神既预祭坛内一定以仲秋祭社稷后择日祭

十四年令祭山川诸神文职长官行事武官不得预军民指挥使司自祭之

二十一年令歳仲秋中旬择日祭山川坛

二十九年令陪祭未入流官用祭服

嘉靖十一年厘正祀典改山川坛为天神地祗坛改叙云雨风雷

【祭期】歳仲春秋上旬择日行事【今定上巳日】

【献官】同社稷　【斋戒】同社稷　【省牲】同社稷

【仪注】正祭日将行礼起皷初严遍燃燎香烛皷再严执事者各序立于两堦皷三严赞引引各献官立竢行礼

通赞唱　执事者各司其事　陪祭官各就位　献官就位　迎神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身奠帛行礼献礼　赞引唱　诣洗所　搢笏　出笏　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣云雨风雷神位前　跪　搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣境内山川神位前　跪　搢笏　奠帛献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍神位前　跪搢笏　奠帛　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣读祝位　跪　通赞唱　众官皆跪　赞引唱　读祝通引同唱　俯伏兴平身　赞引唱　复位　通赞唱　行亚献礼　赞引唱　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣云雨风雷神位前　跪　搢笏　献爵出笏　俯伏兴平身　诣境山川神位前　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍神位前跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　复位通赞唱　行终献礼　赞引唱　诣酒罇所　司罇者举羃酌酒　诣云雨风雷神位前　跪　搢笏献爵　出笏　俯伏兴平身　诣境内山川神位前跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身　诣城隍神位前　跪　搢笏　献爵　出笏　俯伏兴平身复位　通赞唱　饮福受胙　赞引唱　诣饮福位搢笏　跪　饮福酒　受胙　出笏　俯伏兴平身复位　通赞唱　鞠躬拜兴拜兴平身　彻馔　送神　鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身　读祝者捧祝进帛者捧帛　各诣疗所　望燎　赞引唱　诣望燎位　通赞唱　焚帛者一段至七段【皆唱】礼毕【祝文】维　年歳次　月　朔　日【某】申【某】衙门【某】官【某】等敢昭告于云雨风雷之神境内山川之神城隍之神曰惟神主司民物叅赞天地化机发育有功考于古今歴代有春告之礼今当一歳之初农事将兴谨以牲醴庶品用伸告祭所冀风雨以时年歳丰稔民物咸遂军旅【府县用四境】皆安尚飨

又【秋报】

惟神主司民物防赞天地化机发育有功歴代相承有秋报之礼今农事告成谨以牲帛醴齐粢盛庶品用伸报祭尚飨

按周礼以槱燎祀风师雨师东汉令郡邑皆以丙戌日祀风师于戍地以己丑日祀雨师于丑地牲用羊豕王制诸侯祭名山大川之在其地者唐制诸郡风伯坛在社坛之东雨师坛在社坛之西用羊一笾豆八簠簋六天寳五载诏祝雨师宜以雷师同坛宋风师一壝二十五歩雨师雷师二坛同壝政和中有司言社稷五祀先荐爓次荐熟风师雨师止荐熟从之元以立春后丑日祭风师立夏后甲日祭雨师雷师国朝加祀云以雨所繇兴也山川歴代惟四望未有坛城隍自三国以来因事而祭代有其文其立祠则见于唐李德裕之在成都宋以来天下通祀高祖洪武元年令郡县各立山川坛制与社稷同嘉靖九年奉制更神之序曰风云雷雨行乎天山川丽乎地其气则相感相成以育万物成歳功而阜民用报祀之典咸不可畧也城隍民之卫也为民举祀故虽有庙复列于坛盖国朝祀典视前代益周矣

歴代山川

黄帝祭山川为多虞氏秩于山川徧于羣神周制四坎坛祭四方以血祭五岳以埋沉祭山林川泽一歳凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大防时皆因以祭之秦并天下令祠官所常奉名山大川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川祠山曰大室恒山泰山防稽湘山水曰淮济春以脯酒为歳祷因冸冻秋涸冻冬塞其牲用牛犊各一牢且圭币各异自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山呉山鸿冡渎山蜀之岷山也名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀亦春秋冸涸祷塞如东方山川而牲亦牛犊圭币各异而四大冡鸿岐吴岳皆有尝禾其河皆有尝醪此皆在雍州之域近天子都故加车一乗駵驹四防浐沣涝泾渭长水皆不在大川数以近咸阳尽得比山川祠而无车乗駵驹之加汉孝文十二年五谷不登诏增修山川羣祀武帝因廵狩礼其名山大川用驹者悉以木偶马代行过亲祠者乃用驹后汉章帝元和二年诏祀山川百神应礼者魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩羣祀瘗沉圭璋宋孝武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎丘景先议宜使大常持节牲以大牢之具羞用酒脯时谷礼以赤璋纁币器用陶匏借用茆席梁令郡国有五岳者置宰祀三人及有四渎者若海应祀者皆以孟春仲冬祀之后魏明元帝立五岳四渎庙于桑干水之隂春秋遣有司祭其余山川诸神三百二十四所每歳十月遣祠官诣州镇徧祀有水旱灾厉则牧守各随其界内而祈谒王畿内诸山川有水旱则祷之又武帝南征造恒山祀以大牢浮河济祀以少牢过岱宗祀以大牢遂临江登歩而还后周大将出征遣大祝以羊一祭所过名山大川隋制东镇沂山西镇呉山南镇防稽山北镇医无闾山冀州镇霍山并就山立祠祀四海东海于会稽县界南海于南海镇南并近海立祠及四渎并取侧近巫一人主其洒扫并令多植松栢唐武徳贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海祭于莱州东渎大淮祭于唐州南岳衡山祭于衡州南镇防稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于洛州西岳华山于华州西镇呉山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医无闾山于营州北海及北渎大济于洛州其牲皆用大牢祀官以当界都督刺史充先天二年封华岳神为金天王开元十三年封泰山神为天齐王天寳五载封中岳神为中天王南岳神为司天王北岳神为安天王六载河渎封为灵源公济渎封为清源公江渎封为广源公淮渎封为长源公防稽山为永兴公岳山为成徳公霍山为应圣公医无闾山为广宁公八载闰六月封大白山为神应公其九川镇山除大诸岱外并宜封公十载正月以东海为广德王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王分命卿监诣岳渎及山取三月十七日一时备礼兼册祭其祭仪具开元礼

宋初縁旧制祭东岳泰山于兖州西岳华山于华州北岳恒山于定州中岳嵩山于河南府干德六年有司言祠官所奉止四岳令案祭典请祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇防稽山于越州西镇呉山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州其江渎凖显德五年敕祭于扬州子江口今请复祭于成都府北镇医无闾山在营州界未行祭享从之【此后望祭北镇于定州北岳祠】政和三年太常寺言大中祥符中封五岳为帝四海为王独五镇封爵尚仍唐元丰八年始封西镇呉山为成德王而未及四镇诏并从之封王然封帝封王各奉玉册置立庙殿俨然人形貌垂旒端冕衣裳而坐又各立后殿于其后祭山川统论