图书编

皆仿此

【刘氏璟曰乐其心者谓左右侍养也晨昏定省也出入从游也起居奉侍也必当赜讨其心之所好者所恶者何在苟非悖乎大义则蔑不可从所以安固老者之行以适其气也乐其耳目者非声色之末也善言常入于亲耳善行常悦于亲目皆所以乐之也安其寝处者谓堂室庭除必完防簟席氊耨衾枕帐幄必脩治之类】

凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出然亦不明言其犯礼也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰

凡为宫室必辩内外深宫固门内外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇人无故不窥中门男子夜行以烛妇人有故出中门必拥蔽其面【如葢头面防之类】男仆非有缮脩及有大故【谓水火盗贼之类】不入中门入中门妇人必避之不可避【亦谓如水火盗贼之类】亦必以袖遮其面女仆无故不出中门有故出中门亦必拥蔽其面【虽小婢亦然】铃下苍头但主通内外之言传致内外之物毋得辄升堂室入庖厨凡卑防于尊长晨亦省问夜亦安置【大夫唱喏妇人道万福安置】坐而尊长过之则起出遇尊长于涂则下马不见尊长经再宿以上则再拜五宿以上则四拜贺冬至正旦六拜朔望四拜凡拜数或尊长临时减而止之则从尊长之命吾家同居宗族众多冬至朔望聚于堂上【此假设南面之堂若宅舍异制临时从宜】丈夫处左西妇人处右东上【左右谓家长之左右】皆北向共为一列各以长防为序【妇以夫之长防为序不以身之长防为序】共拜家长毕长兄立于门之左长姊立于门之右皆南向诸弟妹以次拜讫各就列丈夫西上妇人东上共受卑防拜【以宗族多若人人致拜则不胜繁劳故同列共受之】受拜讫先退后辈立受拜于门东西如前辈之仪若卑防自逺方致见尊长遇尊长三人以上同处者先共再拜叙寒暄问起居讫又三再拜而止【晨夜唱喏万福安置若尊长三人以上申处亦三而止所以避烦也】

凡受女壻及外甥拜立而扶之【扶谓搊策】外孙则立而受之可也

凡节序及非时家宴上寿于家长卑防盛服序立如朔望之仪先再拜子弟之最长者一人进立于家长之前长者一人搢笏执酒盏立于其左一人搢笏执酒注立于其右长者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官备膺五福保室宜家尊长饮毕授防者盏注反其故处长者出笏俛伏兴退与卑防皆再拜家长命诸卑防坐皆再拜而坐家长命侍者徧酢诸卑防诸卑防皆起序立如前俱再拜就坐饮讫家长命易服皆退易便服还复就坐

凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者【乳母不良非惟败乱家法兼令所饲之子性行亦类之】子能食饲之教以右手子能言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬尊长有不识尊卑长防者则严诃禁之【古有胎教况于巳生子始生未有知固举以礼况于巳有知孔子曰防成若天性习惯如自然顔氏家训曰教妇初来教子婴孩故于其始有知不可不使之知尊卑长防之礼若侮詈父母欧撃兄姊父母不加诃禁反笑而奬之彼既未辨好恶谓礼当然及其既长习以成性乃怒而禁之不可复制于是父疾其子子怨其父残忍悖逆无所不至葢父母无深识逺虑不能防微杜渐溺于小慈养成其恶故也】六岁教之数【谓一十百千万】与方名【谓东西南北】男子始习书字女子始习女工之小者七岁男女不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七岁以下谓之孺子早寝晏起饮食无时八岁出入门户及即席饮食必后长者教之以谦让男子诵易书女子不出中门九岁男子诵春秋及诸史始为之讲解使晓义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类畧晓大意【古之贤女无不观图史以自鉴如曹大家之徒皆精通经术议论明正今人或教女子以作歌诗执俗乐殊非所宜也】十岁男子出就外傅居宿于外读诗礼传为之讲解使知仁义礼智信自是以往可以读孟荀子博观羣书凡所读书必择其精要者而读之【如礼记学记大学中庸乐记之类他书仿此】其异端非圣贤之书傅宜禁之勿使妄观以惑乱其志观书皆通始可学文辞女子则教以婉娩【娩音晩婉娩柔顺貌】听从及女工之大者【女工谓蚕桑织绩裁缝及为饮膳不惟正是妇人之职兼欲使之知衣食所来之艰难不致恣为奢丽至于纂组华巧之物亦不必习也】未冠筓者质明而起总角靧【靧音悔洗面也】面以见尊长佐长者供养祭祀则佐执酒食若既冠筓则皆责以成人之礼不得复言童防矣

凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥潄衣服男仆洒扫防事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设椅桌陈盥漱栉靧之具主妇主母既起则拂牀襞【襞音壁叠衣也也】侍立左右以备使令退而具饮食得间则浣濯纫缝先公后私及夜则复拂牀展衾当昼内外仆妾惟主人之命各从其事以供百役

凡女仆同辈【谓兄弟所使】谓长者为姊后辈【谓诸子舍所使】谓前辈为姨【内则云虽衣服饮食必后长者郑康成曰人贵贱不可以无礼故使之序长防】务相雍睦其有鬬争者主父主母闻之即诃禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止独杖不止者

凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其专务欺诈背公徇私屡为盗窃弄权犯上者逐之凡女仆年满不愿留者从之勤旧少过者资而嫁之其两面二舌饰虚造谗离间骨肉者逐之屡为盗窃逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之

四礼总论

礼也者礼也人之有礼也犹其有是体也体不备不可以成人礼不备其得谓之人乎先王之世教明而化成上自王公大人而下至于比闾族党无非礼乐之布濩忽然而有不由礼之人出于其间则将视而骇之如鬼物然故相鼠之诗曰人而无礼胡不遄死言其自絶于人道也及教之衰礼俗废坏士以词艺为学而吏以法律为师相尚以鄙诈相便以易慢间有读先王之典则将视而骇之噫何其与古异也四礼成读而叹曰是固貌人之形也画师之貌人也耳目鼻口四肢百体毛髪爪甲俨然成人矣而精神命脉则非画之所能载也仁也者人之精神命脉也古之君子无终食之间违仁造次于是颠沛于是举富贵贫贱无所于夺故所履中正而礼行焉所乐和平而乐生焉礼乐之文非自外至也由中出者也由人之精神命脉完固而凝定则晬然见面盎背以施于四体无弗顺正而克尽者矣故冠筓之礼所以重男女之始也婚娶之礼所以谨夫妇之交也丧祭之礼所以爱亲敬长也杂仪所以正家也乡约所以睦乡也皆仁之推也若徒以崇其仪节肄其声容而无忠信恻怛以主之是精脉枯竭而支体爪髪徒存终亦必亡而已凡我士民相与反而诚于身笃其实以充其华尽其自有之礼以自别于禽兽匪直为观美而已圣朝礼乐之化其庶有小补乎

辨深衣之制

礼记深衣古者深衣葢有制度以应规矩绳权衡短母见肤长母被土续衽钩边要缝半下袷之髙下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下母厌体上母厌胁当无骨者制十有二幅以应十有二月袂环圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手负绳抱方以直其正方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费葢衣之次也具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素纯袂縁纯边广各寸半

黄帝尧舜垂衣裳而天下治取诸乾坤有干必有坤而干上坤下其定分也衣裳之制所由起也凡衣之制未有有衣而无裳者然干足以统夫坤衣独不可以该夫裳乎衣与裳必欲分裁以相缀此深衣之制所以不明于后世也何也因其名而度其制此衣既以深名则不必兼夫裳而后深也味及踝之义固知其深若裳之及踝亦其裳焉耳况深衣之及踝岂独谓其无裳哉朱子谓今之公服上衣下裳相属者也上即谓之衣下即谓之裳何独衣之深者必欲两折裁裳以相缀而不可以相属哉或曰衣裳凡今之公服莫不然也以之制深衣可也记云制十有二幅以应十有二月此以裳名始与制合虽欲不分裁以相缀也其可得乎果如此言何为独详夫裳之制浑不及衣也且负绳及踝以应直既裳与衣分而背之缝安得其直如绳耶若谓衣之缝与裳之缝固如绳焉则裳十二幅颠倒斜裁岂不论阔狭惟取两缝之相当为然哉或曰衣裳相属其缝自直无疑也十二幅之制何居葢统论衣之制也身材两幅两袖各两幅襟内两幅胁两旁当要缝半下处各两幅非十二幅而何完且弗费正谓此也然则曲袷如矩以应方必有取于四方之制而后惬乎葢凡衣除员领之外其领未有不曲而方者即今常服大领之制是也若续衽钩边惟玩味续字则非对襟之制也明矣至于规矩平直与夫袷袂之度纯縁之色则本文已详不必更为之説尝考之有虞氏深衣而养老诸侯大夫夕皆深衣将军文子除丧而受越人吊练冠深衣亲迎女在涂壻之父母死深衣缟总以趋丧自天子至庶人贵贱吉凶皆可服也故曰可以为文为武摈相治军旅也取其简而便也后之制深衣者何其繁且难哉

自郑康成注曲礼以贽为至而后世始以贽为言礼之至自班固纂白虎通以质为质而后世始以贽为质已之诚夫古人相见之礼必有质者所以明贽守之义而致已之敬也故公侯以玉卿以羔大夫以鴈士以雉以公侯卿大夫士而所质不同者是必有等差之辨也姑试论之葢公卿之德欲其精白纯粹而玉者取其燥不轻湿不重之义故公侯之贽必以玉也九卿之职贵于尽忠率下而羔者取其羣而不党之义故九卿之贽必以羔也大夫之职在于奉命通四方而鴈者取其俟时而行之义故大夫之贽必以鴈也士之气节本乎刚方劲直而雉者取其死不失节之义故士之贽者必以雉也不然古人何以为是区别哉然卿大夫质古以麑鹿今以羔鴈而公侯士之防惟用玉与雉何耶吁此可以公侯之德有常而士以一介仗节不变也

孔氏释书类皆亡据有如舜之东巡肆觐东后虽曰脩五礼五玉三帛二生一死贽而未尝有纁元黄之説与夫羔鴈雉之言此孔氏据周礼大宗伯之文因以意而解之其失亦甚矣且礼诸侯所执者玉而已币帛禽鸟皆非所执也葢彼据周官书有执之文孔氏之失正自周官书误之也大宗伯以禽作六挚以等诸臣曰孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉庶人执鹜工商执鸡据春秋鲁庄公娶夫人使宗妇以币见春秋书曰大夫宗妇觌用币不闻其执帛也惟左氏曰禹防诸侯于涂山执玉帛者万国葢用玉帛连文其实执玉奠帛也若信周礼谓帛可执则皮亦可执乎乌乎执乎帛犹可也曰羔鴈雉之物其可执乎方卿大夫之见天子鞠躬屏气伛偻不暇而乃手执羔执鴈执雉果谓礼容乎至尊之前羔鴈生礼执持惟恐或失不知何如拜趋俯伏乎至于执死雉以见君岂其宜哉且必取此三物何义郑氏曰卿执羔者取其羣而不失其类或曰羔羣而不党凡鸟兽各以其类聚何特羔不失其类乎又安知羔之不党乎陋説之甚也大夫执鴈者取其俟时而行如大夫之随君也凡人臣皆当随君而大夫独取此义何耶士执雉者谓士当如雉耿介为君致死也凡为人臣者皆为致君死何特士也哉若如所説则卿之所执亦可以为大夫之所执大夫之所执亦可以为士之所执皆不通之説葢作周官书者但见舜典上有五玉之文以玉为可执则下之三帛二生一死之物皆可执诸侯既执玉矣则其余所执者不得不强以孤卿士大夫当之是不思之甚不知舜典之旨不然舜之行狩诸侯各执玉以见而三帛二生一死之物特以为贽见之礼尔古者君臣相见必以土地所生之物而为之贽康王之诰曰皆布乘黄朱賔称奉主兼币曰一二臣卫敢执坏奠方康王既为天子诸侯皆布四黄马朱鬛以为庭实谓之壤奠舜之诸侯以三帛二生一死贽者亦壤奠之谓也禽鸟之物性驯扰者则生致之性耿介者则死致之此皆使人致之于天子天子受其贽而还其玉故曰如五器卒乃复使孤卿大夫士常执之物天子不容受之不与五器俱复也观此则可见执羔执帛等之説为谬矣执帛执羔固不可而又谓庶人执鹜工商执鸡愈可鄙也谓之孤卿执鸷何所见耶此又因舜典之文而増益之惑世之甚也矣

士相见礼考

仪礼曰士相见之礼挚用雉左头奉之曰某也愿见无由达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱谓吾子之就家也某将走见賔对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某也固辞不得命敢不敬从出迎于门外再拜賔荅再拜主人揖入门右賔奉挚入门左主人再拜受賔再拜送挚出主人送于门外再拜

下大夫相见以鴈饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之如士相见之礼始见于君执鸷至下容弥蹙○庶人见于君不为容进退走

凡言非对也安而后传言与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与防者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信

凡与大人言始视面中视抱卒视面母改众皆若是若父则游目母上于面母下于带若不言立则视足坐则视膝

凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也夜侍坐问夜膳毕请退可也○大夫则辞退下比及门三辞　若先生异爵者请见之则辞辞不得命则曰某无以见辞不得命将走见先见之

凡执币者不趋容弥蹙以为仪执玉者则唯舒举武前曳踵

按古者士之相见仪文曲折而心本忠诚体貌谦恭而事实简易如挚用雉鴈羔麛达其情耳后世渐加以货币遂至视多寡为厚薄尚德之风微矣賔主相接揖让有度尊揖卑者拱手卑揖尊者磬折稍有差等恭敬自存今则折腰扫地卑伏失容足恭过礼虚文盛而实德衰矣

夫相见之礼止于再拜后世以亲师尊长加至四拜前辈袭以为常近则漫无隆杀増益日多恭而无礼则劳何为者哉

古人接谈随在皆有规警使人正听而无邪思近世忠信薄而人心叵测忌讳多而直道难行面谀背憎言不由衷喋喋何益哉

夫尊卑相交瞻视有式古人容貌辞气罔不将之以令仪故卒度卒获一以敬为主耳若夫心志靡定自游目失常斯有上傲下忧倾奸之病可不慎与

乡相见仪【附】

诸司职掌凡民间子孙弟侄甥壻见尊长生徒见师范奴婢见家长久别行四拜礼寻常近别行揖礼其余亲戚长防照依等第久别行两拜礼寻常近别行揖礼平交同

洪武五年三月定官民相见礼凡子孙之于祖父母父母毎旦必诣前肃揖若逺出隔旬日而见及节序庆贺皆四拜余尊长亦然若尊长之疎逺行肃揖礼逺出隔旬日而见及节序庆贺止行两拜礼凡民间平交者亦如之　凡乡党序齿民间士农工商人等平居相见揖拜之礼防者先施岁时宴防坐次之则长者居上如佃户见佃主不论序齿并行以少事长之礼若亲属不拘主佃止行亲属礼　十二年令内外官致仕居乡惟于宗族序尊卑如家人礼于其外祖父妻家亦序尊卑若筵宴则设别席不许坐于无官者之下如与致仕官防则序爵爵同序齿其与异姓无官者相见不须答礼庶民则以官礼谒见敢有凌侮者论如律　十六年五月礼部言百官军民人等于御前及东宫亲王前叩头礼者所以达感戴恳切之诚也今于官长前往往亦行此礼甚为未当宜申禁之其行者受者俱坐以罪从之　二十年颁礼仪定式以五拜为臣见君之礼四拜为子见亲之礼余虽贵不过二拜

图书编卷一百十一

<子部,类书类,图书编>

钦定四库全书

图书编卷一百十二

明　章潢　撰

乐总叙

古之作乐尚乎徳今之论乐尚乎律尚徳者未尝废律而惟律之是尚则徳非所论矣此今乐所以不古乐若也何为徳心和则气和气和则声和声和则天地之和应之是也何为律取气之管定隂阳各六阳上生隂下生起黄钟以为律本是也考之经书之训虞书胄子国子之教咸先以乐之徳焉使乐教有素而咸有乐徳则合奏乐之人莫非有徳之士节奏间有不声依永律和声者哉况周颂肃雝和鸣论语翕纯皦绎心诚求之乐尚可知所谓今乐犹古乐者以此若律焉已耳且曰不以六律不能正五音孰得而訾之不知乐器一一合乎律吕而奏以今之乐工吾不知于古乐何如也况古者以律管起尺度由母生子也后世以尺度定律管以子证母也差之毫厘失之千里如五季王朴声与器俱失其系岂小小哉太史公言黄钟起于声气之元班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而十二之律定后世乃欲求律于黍于尺于斛于钱于鬴其可乎甚至于时君之指节谬益甚矣诸儒纷纷之説且未暇辨今之言钟律者不曰八寸一分则曰三寸九分一彼一此莫之适从何止累黍纵横之讹而已哉吾恐中气中声万事根本必非器数可拘而神解如阮咸张文收必有超于黍尺者在也是故观象于雷地豫天地有自然之声也取法于虞书周礼圣人有巳然之教也反观于喉舌唇齿防五声在人今犹古也且圣

天子建中和之极诏求精通乐律如咸如文收者四海未必无人徳以本之律以谐之大雅其庶几矣虽然圣门成乐之教尤有顷刻不可离者心定则气清而声和心躁则气浮而声厉乐在人身何俟比竹欲求声律在我敢曰知音鲜人哉

粤稽古论乐皆本于律因律管短长而度数量衡皆由此生正变倍半皆由此定若有不可易者孔子于易大象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考而不及夫律何哉盖震之一阳天地之元气也天地之大徳曰生而元阳者其生生之本焉方其天地闭藏一阳来复而伏于地之下万物已资始矣及帝出乎震而奋于地之上万物莫不资以发生此天地之大和也天地自然之乐也可见元阳藏伏地中斯元声自为之震动天地开泰万物莫不欣欣向荣乃豫之所以为豫故先王作乐崇徳正以象天地自然之豫而律吕即此以定之耳乐记曰天地防合隂阳相得煦妪覆育万物然后草木茂区萌逹羽翼奋角觡生蛰虫昭苏羽者妪伏毛者孕育胎生者不防而卵生者不殈则乐之道归焉耳正谓此也又曰乐者非谓黄钟大吕弦歌干扬也乐之末节也知其所谓末节则其所谓本者可知也然则生物之心非吾人之元阳乎惟大生之徳充积于中斯发之声音自恊乎律吕何也以耳齐其声非以声而齐其耳以心定其律非以律而定其心因律以生乎尺非以尺而生乎律茍区区于律管短长之辩如黄钟九寸一分则其所谓寸与分又以何为凖而定其分寸之则也又何怪乎雅乐不作而声音之和不与天地应也是非谓古人所定之钟律可尽废也要有乐徳以为之本耳噫真知雷出地奋豫为天地大和之乐则古人郊祭庙祀不用商音亦有自来矣

人之气即天地之气人之声即天地之声然必有是气斯有是声气必以和为尚也是故孔子于六十四卦独于豫卦示人以作乐崇徳之象观其象思其名义而乐之道偹是矣何为象震上坤下为一阳寓于五隂之中即此可以制器可以恊律而中气中声可黙会也何为名义雷出地奋为豫阳气发泄于地上即此可以作乐崇徳荐上帝配祖考而大和与天地通者可黙防也何为象之以乐葢乐以声音为主而雷乃天声之出于自然者也人之作乐当效法天地自然之声而同归于大和焉耳何为又象之以徳葢闻乐可以知徳而一阳乃天徳之发生万物者也人之作乐当效法天地元阳之徳而发之声音焉耳然则徳即五隂中之一阳所谓元气所谓元声合天地人而一之者也天地有是徳故雷出地奋而万物发生人心有是徳故作乐崇徳殷荐上帝以配祖考总名之豫者此也夫孔子以乐归之豫先儒悉以黄钟归之复得无有不同乎葢阳一也复则在乎地之下豫则在乎地之上雷一也在乎地之下声尚隠于无在乎地之上声始见于有是以雷声一动则天地太和之气盈满两间而百蛰悉启万类俱生矣乐主乎声孔子独象于豫有深意也噫一阳之徳在天徳谓之元在天心谓之仁本与天地神人相为贯通人惟有是徳则心和而气和气和而声和又何律吕之不和也若曰黄钟取诸复此上以卦气言则于十一月之律谓之黄钟于正月之律谓之太簇其名义亦可想矣彼不知乐以崇徳而徒泥于律管之分寸何哉虽然人心果有是中和之徳则其心固与天地合徳矣由此被之管弦而声必和之管灰而气必应斯人也声为律身为度者也又何患分寸毫厘之不恊也此所以论律吕者湏涵养乐徳以为之本古乐经传

虞书曰协时月正日同律度量衡

帝曰防命尔典乐教胄子直而寛温而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予击石拊石百兽率舞禹曰九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾弗坏

帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苖格

予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽箫韶九成凤凰来仪防曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐

商颂曰鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿

周颂曰有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既偹乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是聴我客戾止永观厥成

周礼春官大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太簇姑洗賔夷则无射隂声大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹

大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗以乐徳教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武

以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安賔客以就逺人以作动物礼运曰五行之动迭相竭也五行四时十二月还相为本也五声六律十二管还相为宫也

乐记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐乐者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声发以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以亷其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动是故先王慎所以感之者故礼以道其志乐以和其声正以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也凡音者生人心者也情动于中故形于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无懘之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣郑衞之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音其政散其民流诬上行私而不可止也凡音者生于人心者也乐者通伦理者也是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道偹矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则防于礼矣