山堂肆考

衣郎当代深仁始赐黄今日黄花翻泼墨本来面目见馨香按今制禅僧衣褐讲僧衣红瑜伽僧衣葱白瑜伽今应赴僧也

给牒

唐会要天寳六年五月制僧尼令祠部给牒则僧尼给牒自唐明皇始也

纳钱

唐食货志肃宗凤翔间郑叔清议以天下用度不充请得召人纳钱给空名度僧道则空名度牒自唐肃宗始也

命官

事物纪原隋文帝以沙门彦琮为翻经馆学士命僧以官自此始唐以不空为开府仪同三司试鸿胪卿宋太祖加僧元霭朝散大夫阶太宗加法贤试光卿阶朝散大夫

赐諡

后魏太祖时僧法果卒諡赵胡灵公此僧赐諡之始唐代宗大厯中兴善寺胡僧不空卒諡大慈正广智不空三藏和尚宋咸平中赐法贤諡慧辩法天諡元觉施护諡明悟祥符中又诏志公眞觉大师宜加为道林眞觉太师诏泗州僧伽大师宜加为普照明觉大师

僧録

洪明集后魏太祖皇始中以沙门法果为僧綂管摄僧徒隋文帝以师贤为僧綂又叅语録后秦姚苌立道防为僧正秩同侍郎元魏以沙门僧显为京师綂隋分置十綂唐罢綂立两録司于京邑谓之僧録

僧

唐武后延载元年勅天下僧尼祠部此祠部辖僧之始

僧封

洪明集元魏封法果辅国宜城子加忠信侯安国公唐封不空肃国公僧之得封自后魏太祖始也

僧赠

元魏法果卒赠老寿将军唐不空卒赠开府仪同三司司空

僧译经

唐世译经有笔受官以朝臣为之佛陀多罗译圆觉经也房融为笔受是矣宋太宗译经院成始命梵僧译经用梵学笔受二人译经缀文二人证义八人其后以惟净为笔受

僧綂兵

唐武后以僧怀义为新平道大总管讨突厥以僧统兵仅见于此

尼僧

事物纪原汉明帝旣听刘峻出家又听洛阳妇女阿潘出家此中国为尼之始也

邬婆斯迦

释氏要览梵语云邬婆斯迦又云优婆夷夷即女声字也又云优婆尼

式义摩那

梵语云式义摩那此云学法女似今之尼长髪也

何充舍宅

事物纪原东晋何充舍宅安尼此尼寺之始也

王缙造寺

南部新书王缙为相乃为妾起感应寺宏丽无比当时颇为识者所笑

爱姬为尼

郭代公爱姬薛氏防尝为尼白乐天尝赠以诗

乳母为尼

纪异録杨凝式性滑稽有精舍老尼即王令公家乳母也杨至精舍乳母不为礼杨乃书壁云暇日游老比丘院延待甚厚尼甚感之后悟老比丘之言立圬墁之

祠部给牒

唐会要天寳六年五月制令祠部给僧尼度牒

上帝赐宝

唐肃宗上元中楚州尼眞如恍惚登天见上帝赐以寳玉十三枚云中国有灾以此鎭之羣臣表贺

武后为尼

武后名瞾一名媚娘太原士彠之女为太宗才人太宗崩放宫女武氏出为尼

全后为尼

宋朝全太后子嬴国公避大元之乱母为尼子为僧及大元得天下宣政院大臣奏曰宋全太后母子皆为僧尼有地三百六十顷乞赐例免徴其租税诏曰可

命僧为状

柳文大明和尚卒弟子尼无染命僧灵屿为行状凡塟大浮图未尝有比丘尼立碑事今无染实涕泪以求

慿鬼言事

温公日録于尼者尝适人生子后为二鬼所慿言事或有验遂为尼名惠普士庶远近辐辏以佛事之

在寺讲说

东晋废帝太和三年洛阳东寺尼道馨通法华维摩研穷理味为一方宗师此尼讲说之始也

居室焚诵

宋吕伯可慈竺院记歙尼祖证防即茹蔬诵经潇然有物外意尝往师能仁寺尼如通旋返其家静居一室日以焚诵为事或问之曰出家儿当如是耶证曰此吾七敎中所谓优婆夷师道林所谓在家菩萨而金色女所谓名出家者不必在阿兰若处也

受戒

薛婆多师资宋元嘉十一年师子国尼铁索罗等于建康南林寺坛上为景福寺尼恵果净音等受戒法事此尼方受戒之始

立坛

僧史略初僧尼受戒本同坛自宋太祖不许尼往僧寺中开寳五年二月诏尼有合度者只许于本寺起坛受戒盖自此始别立尼受戒坛也

山堂肆考卷一百四十七

钦定四库全书

山堂肆考卷一百四十八　明　彭大翼　撰道敎

道士

大霄琅书经人行大道号曰道士又曰链师曰羽客又曰黄冠子宋太祖禁道士不得畜妻孥前此皆有妻室至是始与僧同禁

幽逸

楼观本记周穆王尚神僊因尹真人轨草制楼观遂召幽逸之人置为道士

髙

三洞道科道士有五一天真道士髙真人之流也二神僊道士杜冲尹轨之例也三山居道士许由巢父之比也四出家道士宋伦彭谌之匹也五在家道士黄琼籛铿之伦也

玉局

成都有玉局观东汉永夀元年李老君与张道陵至此有局脚玉床自地而出老君升坐为道陵说南北斗经既去而座隐洞中因成洞穴故以玉局名之

金门

南唐保大中宠泉州道士谭紫霄得以出入金门号金门羽客又宋永嘉人林灵素以方术得幸徽宗亦赐号金门羽客一日侍宴太清楼下见元祐党碑灵素稽首上恠问之对曰碑上姓名皆天上星宿臣敢不稽首为诗云苏黄不作文章客童蔡翻为社稷臣三十年来无定论不知奸党是何人

署位

太上丹简墨录经凡道士受法位至眞一太一素劵之号可署先生之位

练符

灵寳五练经昔赤明天中道士郑仁安功德未满于长桑北戎之阿和先生于此五练生尸之符郁然而起为上宫南帝老君

服气錬形

白氏六帖斋心受箓服气錬形暑不流汗冬不挟纩肤体顔色氷清玉温未识者望之疑为神僊中人也

杜祸兴福

陆法师曰凡道士以道德为父神明为母清浄为师太和为友大戒三百以杜未兆之祸威仪三千以兴自然之福

守庚申

洛中记道士程紫霄有朝士夜会终南太乙观拉师共守庚申师作诗云不守庚申亦不疑此心良与道相依玉皇已自知行止任汝三彭说是非酉阳襍俎凡庚申日三尸言人过于天帝七守庚申三尸防三守庚申三尸伏按三彭者三尸之姓谓彭质彭矫彭居也凡学僊者先絶三尸故柳子有骂三尸文

醮星宿

谭紫霄有道术能醮星宿踏歩魁罡禁沮鬼魅南唐主至建康赐之道号阶以金紫皆不受金陵既下紫霄无疾而卒人谓之尸解

赠鹅

僊拾遗道士管霄霞笼红鹅一双遗王羲之请书黄庭经曰此鹅乃僊鹅也后果飞升去按埤雅鹅善转旋其项古之学书者法以动腕故羲之好鵞

索象

续博物志唐李德裕好饵雄朱有道士李终南笑曰此是世间凡火服之反促夀因出一玉象状如拳曰此可求勾漏莹彻者为饵燃香致象鼻下勿令妇人鸡犬见之三五日象自服之卽复吐出乃可服此火玉太阳之精凝结已三万年以相公好道因以奉借又出金象云此是雌者贵其相伴不尔玉象飞去德裕服之顔面愈少乃于都下采聘名姝至百不止由是象砂不复吐后南迁再遇道士道士怒甚索二象是夕风雨涛瀬并作二象如团火自然飞出德裕于朱崖

种五果

眞诰秦孝王时道士周大宾住句曲山下种五果

种三花

脩眞说汉有道士自外国将贝多于于嵩山下种之一年三花白色香美李白诗相思为折三花树

东园公

祛感论山居道士王倪善卷东园公甪里先生之类是也东园公等姓名俱见隐士

西门惠

汉书道士西门君惠知王莽将终刘氏复为天子按西门姓君惠名

给戸

楼观本记平王东迁洛邑又置道士七人汉明帝永平五年置三十七人晋惠帝度四十九人给户三百后魏武帝为九州置坛又度三十五人文帝幸雍谒陈炽法师置道士五十人

赐湖

见湖

烧香

江表道士于吉琅琊人孙防平江东忌而欲杀之诸将皆劝勿杀防曰昔南阳张津为交州刺史舍前圣典训废汉家法律尝以绛帊防头鼓琴烧香读邪俗道书云以助化卒为南夷所杀此甚无益诸君伹未悟耳

吞奕

舒城人崔之道为眞源宫道士尝见二僊人对奕与一奕子令之道吞之后尸解

乞长生诀

六帖紫阳眞人周义山闻有药先生得道在防山能读龙峤经乃追寻之遇羡门子髙再拜乞长生诀羡门子髙曰汝名在丹防玉室何忧不僊

合大还丹

旧史唐髙宗令刘道士合大还丹成而上之及卒唯有空皮而背开拆如蝉蜕眞僊传有小还丹大还丹大还丹者言其九转循环也

诣谒光庭

蜀有道士诣紫极宫谒杜光庭朝夕饮醉惟唱感庭秋词一夕列筵二青衣童立侍及光庭欵户乃令二童収拾筵具折叠之随手而小又将二童合为一处可寸许悉纳冠中启户已不见矣按光庭唐缙云人咸通中进取不利入天台山学道应制为道门领袖僖宗时从幸兴元后隐青城山蜀王建封为广成先生

相识师服

转文公云衡山道士轩辕弥明自衡山来旧与刘师服进士衡湘中相识将过太白知师服在京夜扺其居有校书郎侯喜新有能诗声夜与刘作诗弥明在其侧白须黑面长颈而髙结喉喉中又作楚语视之若无人忽轩衣张睂指炉中石鼎谓喜曰子能与我赋此乎刘援笔题其首二句次于喜道士哑然笑曰吾不解世俗书子为我书吾句因髙吟曰龙头缩菌蠢豕腹涨彭亨有似讥二子又云时于蚯蚓窍防作苍蝇声皆脱頴含讥讽二子思竭起谢曰尊师非人也某伏矣愿为弟子

寓形人间

蒋防文云鹤骨松貌泉停谷虚寓形人间天地无累与扶桑公陶隐君遥为师友矣

寄迹法中

韩文公送张道士序张道士嵩髙之有道者通古今学有文武长才寄迹老子法中为道士以养其亲九年闻朝廷将治东方诸侯贡赋之不如法者三献书不报长揖而去

篆八字

北梦言后唐清防中道士厐式于嵩阳观聚课有薛学士者因上山樵采见道士五人曵轻罗羽帔身长大欲携同去薛辞之乃褫其襂背上朱一行八字道士乘虚而去薛归观话其事无有识其篆者

隔两尘

呉人丁约隐于卒伍韦子威师事之三日辞去约谓子威曰郎君得道尚隔两尘言子威尚有两世尘縁未满也儒谓之世释谓之刼道谓之尘

拥琴

列仙传稷丘公者防山下道士汉武帝东廵狩乃冠章甫衣黄衣拥琴来迎帝曰勿上上必伤指帝上左指折帝为丘公立祠

得劒

龙防崇信宫道士酆去奢刘宋初隐于处州之邜山一年天人谓曰石下有天师佩劒去奢修炼三年果得之乃得道仙去

歩虚声

异苑记陈思王防鱼山闻空里有诵经声清逺寥亮因使解音者写之为神仙之声道士效之作歩虚声王建诗曰道士写将行气法家童授与歩虚词

回风术

俞灵璝河间人入衡山九眞观修道十余年南岳赤君授以回风术行之二十年能坐见天下事如在掌中

养鸡

万州城南有道士年九十九自言交趾人因渡海船坏结庵于此养一鸡大如倒挂子日置枕中啼即梦觉又畜一胡孙小于虾蟆以线系几案间道士饭已即登几食其余又有状如钱置合中时使出戯衣褶间僧惠洪见之戏曰公小人国中引道人也

画牛

处州道士范子珉嗜酒落魄谭人意外事多竒中善画牛往访郡人钱竿曰负公画四轴故来相偿画成然就逝将敛得片纸于席间书曰庚申日天帝召范子珉盖其亡日也

讲还元篇

张无梦永嘉开元观羽士也宋眞宗召对无梦讲易谦卦上问独讲谦卦何也对曰方大有时宜守之以谦复命讲还元篇敷对详明眞宗大恱赐以诗宠其还山

诵度人经

道士章思亷居遂昌寿光宫诵度人经有悟遂黙不语逾四十年预言休咎多验

凿地得书

见后身

入殿闻鼓

五代张荐明为道士髙祖召见延入内殿闻宫中奏时鼓荐明曰陛下闻鼓乎其声一而已五声十二律鼓无一焉然和之者鼓也

法喜防易

叶法喜处州人唐明皇赠诗青溪道士人不识上天下天鹤一只洞门深鎻碧牕寒滴露研硃防周易

南公识数

徐广曰南公楚人善言隂阳虞喜志林南公道士也识兴废之数知亡秦者必楚也

仿三身

朱子语録道家之学出于老子其所谓三清盖仿释氏三身而为之尔释氏所谓三身法身者释迦之性也报身者释迦之德业也肉身者释迦之眞身而实有之也今之宗其教者遂分为三像而并列之则旣失其指矣而道家之徒欲仿其所为遂尊老子为三清曰玉清元始天尊上清太上道君太清太上老君而昊天上帝反坐其下悖戾莫甚且玉清元始天尊旣非老子之法身上清太上道君又非老子之报身设有三像又非与老子为一而老子又自为太清太上老君盖仿释氏之失而又失之者矣

遵三景

太上八素眞经凡道士遵三景称三景弟子已度三人得称三景法师黄庭经有三景谓内景中景外景也

隠天台山

唐睿宗景云中召天台山道士司马承祯问以隂阳术数对曰道者损之又损以至于无为安肯劳心以学术数乎上曰理身无为则髙矣如理国乎对曰国犹身也顺物自然而心无所私则天下理矣上叹曰广成之言无以过也

主天庆观

安阳人李志方金宣宗时为户部令史中原多故弃官隐隆虑山坐錬乆之号重子尝主天庆观有万鹤绕坛之异平生不作诗惟羽化时留颂曰四大旣还本一灵方到家白云归洞府明月落栖霞投笔而逝

崖山见丁谓

见贬谪

吉阳逢赵鼎

金明县道士自称白云片鹤宋宣和初防汴见赵鼎大呼曰中兴名相人惊异之他日又遇鼎曰吉阳相逢后鼎绍兴五年为相有重名晚窜吉阳忽与白云相见白云曰忆畴昔之言乎公将归矣未几鼎果卒又宋张咏尝逰京师于封丘门逆旅遇一道士与饮至醉咏曰不知姓名异日何以相识道士曰我神和子也异日见子于成都后咏守成都始异其言尝以物色访之弗得后见天庆观院堂壁上画像一道人肖逆旅所见视其题曰神和子咏怅然自失按神和子姓屈突名无为五代人

赐号

元魏世祖赐冦谦之天师之号唐宗赐李含光曰静先生宋眞宗赐陈抟希夷先生神宗赐张噩为冲靖处士

赐諡

梁陶景卒赐諡正白先生道士有諡自景始

命官

唐髙宗时赐叶静能入直翰林为国子监祭酒中宗时墨勅郑思普为秘书监宗时授叶法喜银青光禄大夫鸿胪卿按法喜乃静能侄孙

封公

后周武帝时道士卫元嵩封蜀郡公唐宗时叶法喜封越国公

赐衣

唐中宗神龙初加道士叶静能金紫之阶而未颁紫衣至代宗时李泌立大功李辅国将不利之泌乞为道士上赐以紫衣其后道士赐紫自泌始也

给牌

宋天禧中诏内出圣祖神化金寳牌分给在京宫观及外州名山圣迹之处面文曰玉清昭应宫成天尊万寿皆文曰永鎭福地诸郡道正副掌之又道士召将用令牌按援神契周礼牙璋以起军旅汉置铜虎符上圆下方刻五牙文若垂露状背文作一坐虎铭其旁曰如古牙璋作虎符今令牌即其法也

符箓

黄帝出军决帝讨蚩尤梦西王母遣人以符授之帝寤立坛而请有啣符从水中出置之坛中道家符箓始此人君诣道坛受符箓始于南北朝魏宋赵清献有奏状乞勘寿星观道士王守和授符録及登坛作法希求金帛惑乱风俗等事

香灯

援神契古者祭祀有燔燎至汉武帝祀太乙始用香灯又道法划地为狱以米为界后世道家铺灯用米本此

置阶

宋哲宗时置道偕凡二十六级道者有阶始此

给俸

宋哲宗始给道士俸道士有俸始此

女道士

金僊

唐景云元年睿宗第八女西成公主出家为女冠二年改封为金僊

玉眞

睿宗第九女昌隆公主与西成并出家为女冠二年改封为玉真

飱花絶粒

唐顔眞卿麻姑坛记自麻姑发迹于兹岭南眞遗坛于原花姑表异于井山今女道士黎琼僊年八十而容色益少曾妙行梦琼仙而飱花絶粒

敲磬进筝

唐项斯送宫人入道诗愿随僊女董双成王母前头作伴行初戴玉冠多误拜欲辞金殿别称名将敲碧落新斋磬却进昭阳旧赐筝日暮焚香绕坛上步虚尤作按歌声

泛海求师

续僊蜀女眞谢自然果州南充人泛海将诣蓬莱求师为风飘至一处见道人指言天台司马子防名在丹防身居赤城真良师也蓬莱隔弱水三万里非舟楫可行非飞僊无以到自然乃回求子防受度后于唐贞元十年金泉山白日上升

陞座演诀

韩愈华山女诗华山女儿家奉道欲驱异教归僊灵洗妆拭面着冠帔白咽红颊长眉青遂来陞座演眞诀观门不许人开扃

特异阳防

李白送女道士禇三清逰南岳诗呉江女道士头戴莲花巾霓衣不湿雨特异阳防神足下逺逰履淩波生素尘倦寻向南岳应见魏夫人

不慙弄玉

苏东坡题唐玉眞公主修道处不慙弄玉骑丹鳯应逐嫦娥驾老蟾

山堂肆考卷一百四十八

钦定四库全书

山堂肆考卷一百四十九　明　彭大翼　撰神只

神

礼祭法山林川谷丘陵能出云为风雨见恠物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭

佐禹治水

夷陵州西黄牛峡有黄陵庙相神尝佐禹治水有功蜀汉诸葛亮建祠于此一名黄牛庙

为秦将兵

翁仲姓阮身长一丈二尺少为县吏为督邮所笞叹曰人当如是耶遂入学究书史秦始皇并天下使翁仲将兵守临洮声振匈奴秦人以为瑞翁仲遂铸铜像置咸阳司马门外

伐殷立周

太公隂谋武王伐纣都洛邑天大雨雪甲子朔五神车骑止王门之外欲谒武王王曰诸神各有名乎师尚父曰南海神名祝融北海神名防东海神名勾芒西海神名蓐收河伯名冯脩使谒者以名召之神皆警而见武王王曰何以敎之神曰天伐殷立周谨来受命各奉其使武王曰子嵗时无废礼焉

观政布福

说苑周惠王十五年有神降于莘王问于内使过曰是何故有之乎对曰国将兴民神无怨故神降焉观其政德而均布福焉国将亡民神痛怨无所依怀故神亦往焉观其苛慝而降之祸昔夏之兴也祝融降于崇山其亡也回禄信于亭隧商之兴也梼杌次于丕山其亡也夷羊在牧周之兴也鸑鷟鸣于岐山其衰也杜伯射宣王于镐是皆明神之纪者也

袭虢

说苑虢公梦在庙有神人面白毛虎爪立钺在西阿公惧而走神曰无走帝今日使晋袭于尔门公拜顿首觉召史嚚占之嚚曰如君之言则蓐収也天之罚神也公使囚之且使国人贺梦舟之侨告其诸侯曰虢不乆矣吾乃今知之君不度而嘉大国之袭于已也何瘳三年虢乃亡

兴宋

江南李后主时大宋将兴忽见州城上有神现头如车轮额上有珠光灿如日月军民皆看数日而没今天王楼是也

理广桑山

神僊感遇録唐韩滉亷问浙西尝有不轨之志有李顺夜漂船不知所止及明泊一山下上崖见一乌巾古服引至一宫有一人自中语曰欲寄金陵韩公一书愿以烦君顺受书出门因问赞者曰此为何处恐韩公问是何人致书答曰此东海广桑山也是鲁国仲尼得道为眞官理于此韩公即仲由之后身也性强夫子恐其缀刑网致书谕之顺还投书韩公发视之皆科斗之书不可晓诘问其由以为妖妄访能篆籕之人有一客厐睂古服自诣言识古文韩公以书示之捧书贺曰此孔宣父科斗文也曰告韩滉谨臣节勿妄动客出门不见韩了然自忆克保终始一云孔子为太极上眞公治九疑山

往灵芝宫

东轩笔録王平甫在朝一夕梦至水殿榜曰灵芝宫有人邀平甫欲与俱往又有一人隔水止之曰时未至俟他日迎之平甫恍然梦觉禁中已鸣钟矣平甫每自负为诗曰万顷波涛木叶飞笙箫宫殿号灵芝挥毫不似人间世长乐钟声梦觉时后四年平甫卒其家卜之曰君尝梦往灵芝宫果然乎卜曰然又三年曾阜梦与平甫防傍一人曰平甫已列僊官矣

北斗君

幽録许收梦乌衣吏奉六封书曰府君当为北斗君陈康伯为北斗簿既陈康伯来收语以梦康伯曰我尝作道师死不过作社公今得北斗主簿余为忝矣明年许与陈同日而卒

南明公

眞诰召公为南明公子云为北斗方鬼帝周公为北帝师季札为北明公陶侃为西河侯

脩文郎

王隐晋书苏韶而复苏弟节问地下事韶曰顔渊卜商为地下修文郎其余不能尽识也又蔡邕亦为修文郎

围编郎

陶隐居眞诰纪瞻为天北修门郎代田录为之侍帝宸有八人徐庶厐徳爰愉李广王嘉何晏解结殷浩如世之侍中庄周为围编郎一曰为太博士顾和为执盖郎

着灵

图经梓潼帝君姓张讳亚子其先越嶲人因报母雠徙居保宁府梓潼县之七曲山自秦伐蜀以后世着灵应宋建炎以来累封神文圣武孝徳忠仁王又梓潼帝君庙俗称文昌祠初祀于蜀唐宗幸蜀封神左丞宋元祐二年加封辅元开化文昌司禄帝君嘉熈间蜀破民多徙钱塘而蜀人牟子才等请立庙于呉山其旁立二童俗称天聋地哑是也方神在蜀呉曦将叛之前数月神思昏扰夜数跃起寝中叱咤四顾或终夕不得寝意颇悔欲但已其弟晲力怂慂之曰是谓骑虎可中道下耶曦家素事梓潼自璘玠以来有祷輙应乃斋而请是夕梦神坐堂上已被赭玉遂谒焉因告以逆且祈十年之修永神不答第曰蜀土已悉付安丙矣又曰安丙才足办此既寤大喜盖丙判隆庆府曦伪授为丞相长史托以腹心丙阳顺而隂图之结杨巨源李好义等勒兵诛曦其他灵騐不可缕数又文献通考英显王庙在劒州即梓潼神张亚子仕晋战没人为立庙唐宗西狩追命左丞僖宗入蜀封济顺王咸平中王均为乱官军进讨显灵立功诏改王号修饰祠宇

破盗

项羽为卞山王防呉兴太守正衙为祠太守避不敢居每莅任则杀牛祭之不然立唯临汝侯萧猷至每享神輙对饮尽欢比散神像亦色赭又尝为猷破大盗

海山院主

白居易为海山院主

芙蓉城主

欧公诗话石曼卿卒后有人见之者恍惚如梦言我今为僊所主芙蓉城欲其人与游不得忿然乘一青骡去如飞又张师古括异志庆厯中有朝士晚赴朝见美女三十余两两并马而行观文丁度按辔于后朝士惊问丁素俭约何姬之众耶有一人最后朝士问曰观文将宅眷何往耶曰非也诸御女迎芙蓉馆主耳俄闻丁卒

三天司直

一说顔回为明晨侍郎后为三天司直

九江眞人

宋元丰间于立礼舟至落星寺舟遂没立礼为人导至一官府见一牌曰三江都水使者九江真人真人云立礼算未终令速送出门立礼询吏曰九江真人为谁答曰大丞相刘沆也

治青城

鬼谷子姓王名誗为太师治青城山