御定子史精华

丨世尊云吾正法眼藏湼槃妙心分付于汝汝可流布无令断絶仍授金缕僧伽梨衣入鸡足山俟当来佛慈氏下生传付也】倒却门前刹竿着【传灯録二祖阿难尊者问迦叶师兄世尊传金襴袈裟外别传个什麽迦叶召云阿难阿难应诺迦叶云丨丨丨丨丨丨丨】非性十七【传灯録三祖商那和修尊者得优波毱多为给侍因问毱多汝年几耶曰我年十七师口汝身十七性十七耶答曰师髪已白为髪白耶心白耶师曰我但髪白非心白耳毱多曰我身十七丨丨丨丨也】度人筹【传灯録四祖优波毱多尊者尊者每丨一丨以一丨置于石室其室纵十八肘广十二肘充满其中尊者入灭以筹焚之舍利建塔】心不生灭即是常道【传灯録五祖提多迦尊者因求出家毱多问曰汝身出家心出家答曰我来出家非为身心毱多曰不为身心复谁出家答曰夫出家者无我我故即心不生灭丨丨丨丨丨丨丨丨诸佛亦常心无形相其体亦然】诸佛亦非【传灯録十一祖富那夜奢尊者谒脇尊者问汝从何来师曰我心非往脇曰汝何处往师曰我心非止脇曰汝不定耶师曰诸佛亦然脇曰汝非诸佛师曰丨丨丨丨脇印可度之】锯义木义【传灯録十二祖马鸣大士见富那问曰我欲识佛何者即是富曰汝欲识佛不识者是马曰佛既不识焉知是乎富曰既不识佛焉知不是马曰此是丨丨富曰彼是丨丨富复问曰锯义者何马曰与师平出马又问曰木义者何富曰汝被我解马乃豁悟】鉢水针投【传灯録十五祖迦那提婆尊者因谒龙树知是智人令侍者以满丨丨置于座前提婆覩之乃以丨丨契于龙树即为法嗣】答无者谁【传灯録十九祖鸠摩罗多尊者因伽邪行化至扣其门鸠摩曰此舍无人伽邪曰丨丨丨丨鸠摩闻语知是异人开闗延入以续祖灯】一切善恶有为无为皆如梦幻【传灯録二十祖阇夜多尊者遇鸠摩入国问曰我家父母素信三寳而常萦疾瘵凡所营作皆不如意而我隣家久为旃陀罗行而身常勇健所作和合彼何幸而我何辜鸠摩曰善恶之报有三时焉凡人但见仁夭暴夀逆吉义凶便谓亡因果虚罪福殊不知影响相随纵经万劫亦不磨灭时阇夜多顿释所疑鸠摩曰汝虽已信三业而未明业从惑生惑因识有识依不觉不觉依心心本清净无生灭无造作无报应无胜负寂寂然灵灵然汝若入此门可与诸佛同矣丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨阇夜多夙慧顿发】不起无相【传灯録二十八祖菩提逹磨乃南天竺国香至王第三子因般若多罗尊者受父王供施无价珠乃问诸王子此珠圆明有能及此否第一子月净多罗第二子功徳多罗皆曰此珠七寳中尊固无逾也第三子菩提多罗曰此是世寳未足为上于诸寳中法寳为上此是世光未足为上于诸光中智光为上此是世明未足为上于诸明中心明为上此珠光明不能自照要假智光光辨于此既辨此已即知是珠既知是珠即明其寳若明其宝寳不自寳若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠寳不自寳者要假智寳以明法寳然则师有其道其寳即现众生有道心寳亦然般若多罗叹其辩慧复问于诸物中何物无相曰于诸物中丨丨丨丨又问于诸物中何物最髙曰于诸物中人我最髙又问于诸物中何物最大曰于诸物中法性最大而般若多罗谓曰汝于诸法已得通量宜名菩提逹磨师乃告曰我既得法当往何国而作佛事般若多罗答曰待吾灭后当往震旦直接上根不可胜数时有一师名佛大胜分为六宗一有相宗二无相宗三定慧宗四戒行宗五无徳宗六寂静宗徒众甚盛磨乃叹曰彼之一师已防牛迹况复支离而分六宗我若不除永纒邪见徧往论议六众咸归由是声驰五印六十余载度无量众后值异见王轻毁三寳师遣无相宗中首领波罗提谏之王怒问曰何者是佛答曰见性是佛王曰性在何处答曰我见佛性王曰性在何处答曰性在作用王曰是何作用吾今不见答曰今见作用王自不见王曰于吾有否答曰王若作用无有不是王若不用体亦难见王曰若当用时几处出现答曰若出现时当有其八即説偈曰在胎为身处世名人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口议论在手执提在足运奔徧现俱该沙界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精防王闻偈已心即开悟悔谢前非咨询法要王问波罗提曰仁者智辩尝师何人答曰即大王叔逹磨是也遽诏磨至王闻规诫涕泣而谢王后疾作医治弗瘳复诏叔磨为王忏悔厥疾有间磨念震旦縁熟具舟凡三寒暑逹于南海实梁普通八年丁未歳也广州表闻武帝诏至金陵帝问曰朕造寺写经度僧不可胜纪有何功徳师曰并无功徳帝曰何无功徳师曰此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实帝曰如何是真功徳答曰净智圆妙体自空寂如是功徳不以世求帝又问如何是圣谛第一义师曰廓然无圣帝曰对朕者谁师曰不识帝不领悟师知机不契渡江寓于少林寺终日面壁而坐有僧神光晨夕参承莫闻诲励光自惟昔人求道尚防命亡躯我又何人立雪过膝师悯而问久立雪中当求何事光悲泪曰惟愿和尚慈悲开甘露门师曰诸佛妙道旷劫精勤难行能行非忍而忍岂以小徳小智轻心慢心欲冀真乗光即取刀断臂师知法器乃曰诸佛最初求道为法忘形汝今断臂吾前求亦可在易名慧可可曰诸佛法印可得闻乎师曰法印匪从人得可曰我心未寕乞师与安师曰将心来与汝安可曰覔心了不可得师曰我与汝安心竟自尔缁白信向迄九年已欲返天竺乃命门人盍各言所得乎时道副对曰不执文字不离文字而为道用师曰汝得吾皮尼总持曰如庆喜见阿问佛国一见更不再见师曰汝得吾肉道育曰四大本空五隂非有无一法可得师曰汝得吾骨最后慧可礼拜依位而立师曰汝得吾髓而告可曰昔如来以正法眼付迦叶大士展转嘱累而至于我我今付汝并授袈裟以为法信吾灭后二百年衣止不传法周沙界听吾偈曰吾本来兹土传法救迷情一花闲五叶结果自然成端坐而逝葬熊耳山后三歳宋云奉使西域囬遇师于葱岭手携只履翩翩独逝云西天去云至具奏帝令啓圹只见空棺只履存焉】廓然无圣【见上】与汝安心竟【见上】一花开五叶结果自然成【见上】本来无一物何假拂尘埃【传灯録三十三祖慧能大师仕宦之后家贫卖薪闻客读金刚经悚然问曰得于何人客曰得于黄梅师抵韶州复闻尼无尽藏读湼槃经乃为解释其义尼遂执卷问字师曰字即不识义即可问尼曰字尚不识曷能会义师曰诸佛妙理非闗文字人皆异之谒祖问曰汝自何来曰岭南祖曰欲湏何事曰唯求作佛祖曰岭南人无佛性曰人有南北佛性岂然祖知异人乃诃曰着槽厰去遂入碓坊因祖一日告众曰各述一偈语意相符则付衣法防下七百余僧上座神秀者众所宗仰于壁书一偈云身是菩提树心如明镜防时时勤拂拭莫使有尘埃众皆诵念师闻此偈谓同学曰羙则羙矣了则未了有偈和之同学皆笑夜深师宻令一童子于秀偈之侧写云菩提本非树心镜亦非台丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨祖见此偈乃潜召师告曰诸佛出世为一大事故随机小大遂有三乘顿渐以为教门后以正法眼藏付于迦叶传授二十八世至逹磨届于此土迨及于吾今以法寳及所传衣用付于汝师曰法则既授衣付何人祖曰逹磨初至人未知信所以传衣以明得法今信心已熟衣乃争端止于汝身不复传也师即南迈众知共逐至大庾岭忠明先到师掷衣鉢于磐石上曰此衣表信任君将去明遂举之如山不动乃曰吾来求法非为衣也愿行者开示师曰不思善不思恶正恁麽时阿那个是明上座本来面目明当大悟师过南海寓广州法性寺因风飏刹旛二僧对论一云旛动一云风动师曰风旛非动动自心耳二僧闻语悚然异之后中宗遣使薛简驰诏不赴因问心要曰明喻智慧暗况烦恼倘不以智慧照破烦恼无始生死凴何出离师曰若以智慧照烦恼者此是二乘小儿羊鹿等机上智不尔简曰如何是大乘见解师曰明与无明其性无二处凡不减在圣不增住烦恼而不乱居禅定而不寂不断不常不来不去不在中间及其内外不生不灭性相如如常住不迁名之曰道简曰师説不生不灭何异外道师曰外道説不生不灭者将灭止生以生显灭灭犹不灭生説无生我説不生不灭者本自无生今亦无灭所以不同外道汝若欲知心要但一切善恶都莫思量自然得入清净心体湛然常寂妙用恒沙简言下悟礼谢还阙】旛动风动【见上】一切善恶都莫思量【见上】佛来亦不着无汝止泊处【传灯録润州鹤林元素禅师有僧扣门师问什麽人曰是僧师曰非但是僧丨丨丨丨丨曰佛来为什麽不着师曰丨丨丨丨丨】拈起布毛吹之【传灯録杭州鸟窠道林禅师侍者会通忽一日辞去师问何往对曰诸方学佛法去师曰佛法吾此间亦有少许曰如何是和尚佛法师于身上丨丨丨丨丨丨通乃领悟】以目开合示之【传灯録嵩岳慧安国师有坦然懐让二人参问如何是祖师西来意师曰何不问自己意曰如何是自己意师曰当观宻作用曰如何宻作用师丨丨丨丨丨丨然言下知归】视身与空等视吾与汝等【传灯録嵩岳元珪禅师一日有异人峩冠而至从者极多称谒大师师曰善来仁者胡为而至彼曰师寕识我耶师曰吾观佛与众生等吾一目之岂分别耶曰我此岳神也能生死于人师安得一目我哉师曰吾本不生汝焉能死吾丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨汝能壊空与汝乎茍能壊空及汝吾则不生不灭也汝尚不能如是又焉能生死吾耶神稽首曰我亦聪明正直于余神讵知师有广大之智辩乎愿授以正戒令我度世师曰汝既乞戒即既戒矣所以者何戒外无戒又何戒哉神曰此理也我闻茫昧只求师戒师于是为授五戒也】任他非佛非心我祗即佛即心【传灯録明州大梅法常禅师问如何是佛祖云即心是佛师言下契直入大梅山住二十年祖令一僧去问和尚见马祖得个仆麽便住此山师云马祖向我道即心是佛僧云马祖近日佛法又别师云作麽生别僧云近日又道非心非佛师云这老汉惑乱人去丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨僧囘举似祖祖曰梅子熟也】梅子熟【见上】饥来吃饭困来即眠【传灯録源律师问和尚修道还用功否师曰用功曰如何用功师曰丨丨丨丨丨丨丨丨曰一切人总如是同师用功否师曰不同曰何故不同师曰他吃饭时不肯吃百种须索睡时不肯睡千般计较所以不同律师杜口按师大珠海慧禅师】不昧因果【传灯録师凡参次有一老人常随众听法忽一日既散老人不退而白云某甲曾住此山因学人问大修行底人还落因果也无某甲对云不落因果五百生堕野狐身今请和尚代一转语贵脱狐身遂问大修行底人还落因果也无师云丨丨丨丨老人言下省悟作礼云某甲已脱狐身住在山后乞依亡僧例师次领众云送亡僧众皆罔测直诣后岩以杖挑出一枚死狐依法火至晚上堂举前因縁黄蘖便问古人错对一转语堕野狐身转转不错合作个什麽师云近前来与你道蘖近前与师一掌师笑云将为胡须赤更有赤须胡按师百丈懐海禅师】打地【传灯録忻州丨丨和尚凡学者致问唯以棒打地而示之一日被僧藏却棒然后问但张其口】待汝一口吸尽西江水即向汝道【传灯録襄州居士厐蕴字道元世儒为业少悟尘劳家珍数万沉弃洞庭有女灵照常随制竹漉篱令鬻之以供朝夕谒马祖问曰不与万法为侣者是什麽人祖云丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨居士言下顿领元要曽有偈曰有男不婚有女不嫁大家团栾头共説无生话一日因丹霞相访见女灵照问曰居士在否灵照放下蓝子敛手而立霞又云居士在否灵照便提篮而去居士将入灭令灵照出视日午否照曰日中矣而有蚀也居士出防照登父坐合掌而逝居士笑曰我女锋防矣于是更延七日州牧于公頔问疾居士谓曰但愿空诸所有慎勿实诸所无好住世间皆如影响枕公膝而化】但愿空诸所有慎勿实诸所无【见上】谁在井中【传灯録潭州石霜山性空禅师僧问如何是西来意师曰若人在千尺井中不假寸绳你若出得此人即答汝西来意仰山后问躭源如何出得井中人躭源曰痴汉丨丨丨丨仰山再问为山如何出得井中人沩山乃呼慧寂寂应诺沩山曰出也仰山曰我在躭源处得名沩山处得地】牧牛【传灯録福州大安禅师问曰学人欲识佛何者即是丈曰大似骑牛覔牛师曰识后如何丈曰如人骑牛至家师曰始终如何保任丈曰如丨丨人执杖视之不令犯人苗稼师自兹领旨更不驰求上堂云大安在沩山三十来年吃沩山饭屙沩山尿不学沩山禅只防一头水牯牛若落路入草便牵出若犯人苖稼即鞭挞调伏既久可怜生如今变作个露地白牛常在面前终日露逈逈地赶亦不去也按丈百丈】露地白牛【见上】有句无句如藤倚树【传灯録又云丨丨丨丨丨丨丨丨疎山闻遂径往彼请问值师泥壁次便问有句无句如藤倚树岂不是和尚道师云是疎云忽遇树倒藤枯时如何师放下泥盘呵呵大笑归方丈疎随后云某甲四千里卖却布单特为此因縁来和尚何得相弄师云侍者讨钱还伊去嘱云后有独眼龙为汝防破在疎后到明招举前话招云大沩可谓头正尾正秪是不遇知音疎却问树倒藤枯时如何招云更使沩山笑转新疎忽有省乃云沩山元来笑中有刀遂遥礼悔过】趣向即乖【传灯録赵州从谂禅师问如何是道泉云平常心是道师云可趣向否云丨丨丨丨师云不拟又争知是道泉云道不属知不知知是妄觉不知是无记若直逹不疑之道犹如太虚廓然虚豁岂可强是非耶师顿悟元防按泉南泉】庭前栢树子【传灯録师寻常见僧来问云曾到此间麽云曾到师云吃茶去或云不曾到师亦云吃茶去僧问如何是祖师西来意师云丨丨丨丨丨僧云和尚莫将境示人云我不将境示人云如何是祖师西来意云庭前栢树子按师从谂禅师】忍辱仙人【法苑珠林贤劫中有王名歌利与内宫眷林间娯乐王倦少憇诸女因寻花果遥见丨丨丨丨在彼林中端然静坐便驰趣之皆集其所顶礼而仙人即为説欲之过所谓诸欲皆是不净臭秽之法是可厌患谁有智者当习近之诸姊皆应厌离王从睡觉不见诸女仗剑求覔见彼围绕仙人而坐王大瞠怒问之谁耶何诱诸女答曰我是仙人修忍辱道王念此人见我瞠故便言修于忍辱我今试之汝得非非想处定耶答言不得次第责问汝得初静虑耶答言不得王语汝是未离欲人何观诸女复言我是修忍辱人王令可伸一臂试能忍不仙人便伸以剑斩之再问何人答言我是修忍辱人复令再伸一臂斩之王如前问仙如前答如是斩两足及两耳鼻王心既止仙人告言王今何故自生疲厌假使断我一切身分犹如芥子我亦不生一念瞠忿所言忍辱终无有二复发是愿如汝今日我实无辜我未来世得菩提时不待汝请最初度脱当知忍辱仙人者即今释迦是歌利王者即今防陈那是防陈那闻已极怀耻愧】

御定子史精华卷一百八

<子部,类书类,御定子史精华>

钦定四库全书

御定子史精华卷一百九

释道部三

道上

长年长心长徳【管子公曰请问为身对曰道血气以求丨丨丨丨丨丨此为身也】扫除不洁【管子虚其欲神将入舎丨丨丨丨神乃留处】养生【管子以此知象乃知行情既知行情乃知丨丨】节欲【管子丨丨之道万物不害】食莫若无饱思莫若勿致【管子思之而不舍内困外薄不蚤为圗生将巽舎丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨节适之齐彼将自至】不和不生【管子丨丨丨丨察和之道其精不见其征不丑平正擅胸论治在心此以长夀】万物之母【老子无名天地之始有名丨丨丨丨】虚心实腹弱志强骨【老子是以圣人之治丨其丨丨其丨丨其丨丨其丨常使民无知无欲】象帝之先【老子吾不知谁之子丨丨丨丨】槖籥【老子天地之间其犹丨丨乎虚而不屈动而愈出】守中【老子多言数穷不如丨丨】谷神【老子丨丨不死是谓元牝元牝之门是谓天地根绵绵若存用之不勤】天地根【见上】不自生故能长生【老子天长地乆天地所以能长且乆者以其丨丨丨丨丨丨丨】载营魄抱一【老子丨丨丨丨丨能无离専气致柔能婴儿】能婴儿【见上】天门开阖【老子丨丨丨丨能为雌注天门谓鼻孔开谓喘息阖谓呼吸也】夷希微【老子视之不见曰丨听之不闻曰丨抟之不得曰丨此三者不可致诘故混而为一】

致虚极守静笃【老子丨丨丨丨丨丨万物并作吾以观其复】归根复命【老子夫物芸芸各复归其根丨丨曰静静曰复命丨丨曰常知常曰明】见素抱朴【老子丨丨丨丨少私寡欲】未孩【老子众人熙熙如享太牢如登春台我独泊兮其未兆如婴儿之丨丨】食母【老子我独异于人而贵丨丨】恍忽窈防【老子道之为物唯恍唯忽忽兮恍兮其中有象丨兮丨兮其中有物丨兮丨兮其中有精】有物混成先天地生【老子丨丨丨丨丨丨丨丨寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天下母吾不知其名字之曰道强为之名曰大】道法自然【老子王法地地法天天法道丨丨丨丨】善闭【老子丨丨无闗犍而不可开注善以道闭情欲守精神不如门户有闗犍可得开】安平太【老子徃而不害丨丨丨注治身不害神明则身安而大夀也】无名之檏【老子化而欲作吾将镇之以丨丨丨丨】下士大笑【老子上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡丨丨闻道丨丨之不笑不足以为道】知子守母【老子天下有始以为天下母既知其母复知其子既丨其丨复丨其丨没身不殆】塞其兊闭其门【老子丨丨丨丨丨丨终身不勤开其兊济其事终身不救】骨弱筋柔而握固【老子含徳之厚比于赤子毒虫不螫猛兽不据攫鸟不搏丨丨丨丨丨丨丨】长生乆视【老子有国之母可以长乆是谓深根固柢丨丨丨丨之道注国身同也母道也人能保身中之道使精气不劳五神不苦则可以长乆】三气【子华子夫混茫之中是名太初实生丨丨上气曰始中气曰元下气曰元元资于元元资于始始资于初太真剖割通三而为一离之而为两各有精专是名隂阳两两而三之数登于九而究矣】三三六六【子华子上决而成天下决而成地既已决也命之曰中决必有所合也命之曰和中和元同万物化生夫是之谓丨丨丨丨】坎离独斡乎中气【子华子上赤之象其宫成离下黑之象其宫成坎夫两端之所以平者以中存乎其间故也中名未立两端不形是以丨丨丨丨丨丨丨中天地而立生生万物新新而不穷】风轮水枢【子华子是以栖三隂之正气于丨丨其专精之名曰太元栖三阳之正气于丨丨其专精之名曰太一】神之舍【子华子古之知道者务全其生务全其生者不亡其所有也不亡其所有者道之守也道之守者丨丨丨也】太初中气【子华子元者丨丨之丨丨也天地得之运乎无穷后土得之溥博无疆人之有元百骸统焉】精气以三成【子华子天之精气其大数常出三而入一其在人呼则出也吸则入也是故一之谓専二之谓耦三之谓化専者才也耦者干也化者神也凡丨丨丨丨丨三者成数矣宓牺轩辕所柄以计者也赫胥大庭惝恍而有所遗者也故曰出于一立于两成于三连山以之而呈形归藏以之而御气大易以之而立数也】浑沦鸿蒙【子华子丨丨丨丨道之所以为宗也】空洞【子华子大道有源其源甚真名曰丨丨空洞无有是生三元三元之功同立于元纵而守之是谓三极衡而施之是谓三纪上下贯焉是谓三才一之所成万纪以生一之所纲万有以藏是故空者无不备之谓也洞者无不容之谓也】三元【见上】太一天一帝一【子华子万物元同孰是而孰非孰知其初孰知其终吾无得其所以然也命之曰一一者众有之宗也道得之谓之丨丨天得之谓之丨丨帝得之谓之丨丨】太易太初太始太素【列子有丨丨有丨丨有丨丨有丨丨太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离故曰浑沦浑沦者言万物相浑沦而未相离也】无为之职【列子有生者有生生者有形者有形形者有声者有声声者有色者有色色者有味者有味味者生之所生者死矣而生生者未尝终形之所形者实矣而形形者未尝有声之所声者闻矣而声声者未尝发色之所色者彰矣而色色者未尝显味之所味者尝矣而味味者未尝呈皆丨丨丨丨也】藐姑射神人【列子丨丨丨之山在海河洲中山上有丨丨焉吸风饮露不食五谷心如渊泉形如处女不偎不爱仙圣为之臣不畏不怒原慤为之使不施不惠而物自足不聚不敛而已无愆隂阳常调日月常明四时常若风雨常均字育常时年谷常丰而土无札伤人无大恶物无疵疠无灵响焉】仙圣为臣【见上】乗风而归【列子师老商氏友伯髙子进二子之道丨丨丨丨眼如耳耳如鼻鼻如口无不同也心凝形释骨肉都融不觉形之所倚足之所履随风东西犹木叶干殻竞不知风乗我耶我乗风乎】心凝形释骨肉都融【见上】潜行不空蹈火不热【列子列子问闗尹曰至人丨丨丨丨丨丨丨丨行乎万物之上而不慓请问何以至于此闗尹曰是纯气之守也非智巧果敢之列】纯气之守【见上】其天守全其神无郤【列子处乎不深之度而藏乎无端之纪防乎万物之所终始壹其性养其气含其徳以通乎物之所造夫若是者丨丨丨丨丨丨丨丨物奚自入焉】挥斥八极【列子夫至人者上闚青天下潜黄泉丨丨丨丨神气不变】处石入火【列子赵襄子率徒十万狩于中山借芿燔林扇赫百里有一人从石壁中出随烟烬上下众谓物火过徐行而出若无所经渉者襄子怪而留之徐而察之形色七窍人也气息音声人也问奚道而丨丨奚道而丨丨其人曰奚物而谓石奚物而谓火襄子曰而向之所出者石也而向之所渉者火也其人曰不知也魏文侯闻之问子夏曰彼何人哉子夏曰以商所闻夫子之言和者大同于物无得伤阂者防金石蹈水火皆可也文侯曰吾子奚不为之子夏曰刳心去智商未之能虽然试语之有暇矣文侯曰夫子奚不为之子夏曰夫子能之而能不为者也】游金石蹈水火【见上】瑶池西王母【列子遂宾于西王母觞于瑶池之上西王母为王謡王和之其辞哀焉】冬起雷夏造冰【列子老成子学幻于尹文先生三年不告老成子请其过而求退尹文先生揖而进之于室屛左右而与之言曰昔老聃之徂西也顾而告予曰有生之气有形之状尽幻也造化之所始隂阳之所变者谓之生谓之死穷数逹变因形移易者谓之化谓之幻造物者其巧妙其功深故难穷难终因形者其巧显其功浅故随起随灭知幻化之不异生死也始可与学幻矣吾与汝亦幻也奚须学哉老成子归用尹文先生之言深思三月遂能存亡自在憣校四时丨丨丨丨丨丨飞者走走者飞终身不着其术故世莫传焉】学幻【见上】仙圣之种飞相徃来【列子渤海之东不知几亿万里有大壑焉实惟无底之谷其下无底名曰归墟八纮九野之水天汉之流莫不注之而无增无减焉其中有五山焉一曰岱舆二曰员峤三曰方壶四曰瀛洲五曰蓬莱其山髙下周旋三