御定子史精华

骚动并州总管李穆颇懐犹豫髙祖令裘往喻之裘见穆盛陈利害穆甚悦遂归心于髙祖后以奉使功赐防三百匹金丨丨丨一腰】金装刀子【旧唐书高宗纪五月乙未五品已上改赐新鱼袋并饰以银三品已上各赐丨丨丨丨砺石一具】算袋【旧唐书高宗纪戊戌敕文武官三品已上服紫金玉带四品深绯五品浅绯并金带六品深緑七品浅緑并银带八品深青九品浅青鍮石带庶人服黄铜铁带一品已下文武并带手巾丨丨刀子砺石武官欲带亦聼之】佩龟【旧唐书则天皇后纪改内外官所丨鱼并作丨】金装银装【旧唐书中宗纪又令内外官依上元元年九品已上文官咸带手巾算袋武官咸带七事防鞢并足其腰带一品至五品并用金六品七品并用银八品九品并用鍮石鱼袋着紫者丨丨着绯者丨丨】珂佩【旧唐书职官志凡百竂冠笏繖幰丨丨各有差常服亦如之】笏囊【旧唐书张九龄传故事皆搢笏于带而后乘马九龄体羸常使人持之因设丨丨笏囊之设自九龄始也】节歩【旧唐书董晋传帝问冠冕之制对曰古人服冠冕者动有佩玉之响所以丨丨也】防尾【唐书车服志腰带者搢垂头以下名曰丨丨取顺下之义】黄银带【唐书杜如晦传甞赐元龄丨丨丨曰如晦与公同辅朕今独见公然流泪曰世传黄银鬼神畏之更取金带遗元龄送其家后忽梦如晦若平生明日为元龄言之敇所御馔往祭】金字十二【唐书狄仁杰传转幽州都督赐紫袍龟带后自制丨丨丨丨于袍以旌其忠】金缕延夀带【宋史礼志以七月一日圣祖降日为先天节十二月二十四日降延恩殿日为降圣节休假宴乐并如天庆节中书亲王节度枢宻三司以下至驸马都尉诣长春殿进丨丨丨丨丨金丝续命缕上保生夀酒改御崇徳殿赐百官饮如圣节仪】寳佩【宋史乐志衮衣辉焕丨丨琳琅】璆鸣【宋史乐志丨丨朝佩徐出兽扉】垂【宋史乐志帟旒云舒金秀充庭璇卫銮华蒨佩丨丨】有节【宋史乐志冕服斯皇玉佩丨丨】毬路【宋史舆服志带古惟用革自曹魏而下始有金银铜之饰宋制尤详有玉有金有银有犀其下铜铁角石黒玉之类各有等差玉带不许施于公服犀非品官通犀非特防皆禁铜铁角石黒玉之类民庶及郡县吏伎术等人皆得服之其制有金丨丨荔支师蛮海防寳蔵金涂天王八仙犀牛寳瓶荔支师蛮海防双鹿行虎洼靣束带则有金荔支师蛮戱童海防犀牛胡荽鳯子寳花金涂犀牛双鹿野马胡荽犀有上等次等以牯防为别】荔支【见上】师蛮【见上】防鹿【见上】行虎【见上】御仙花【宋史舆服志观文殿学士至寳文阁直学士节度使御史大夫中丞六曹尚书侍郎散骑常侍丨丨丨带】牯犀带【宋史王旦传昌言出知鳯翔即日以旦知制诰仍兼修撰判院事靣赐金紫择丨丨丨宠之】秋芦白鹭纹【宋史曹佾传髙丽献玉带为丨丨丨丨丨极精巧诏后苑工以黄金仿其制为带赐佾】玉佩防结帕【辽史礼志祭山仪皇后御绛帓络缝红袍悬丨丨丨丨丨络缝乌靴】三山红垂【辽史仪卫志大祀皇帝服金文金冠白绫袍红带悬鱼丨丨丨丨饰犀玉刀错络缝乌鞾】防同心帕【辽史仪卫志皇后戴红帕服络缝红袍悬玉佩丨丨丨丨络缝乌鞾】防鞢盘紫【辽史仪卫志臣僚服紫窄袍系丨丨带以黄红色绦裹革为之用金玉水晶靛石缀饰谓之丨丨太宗更以锦袍金带防同元年羣臣髙年有爵秩者皆赐之】蹀躞【辽史西夏传金涂银带佩丨丨解锥短刀弓矢】骨覩犀吐鹘玉山子兎儿垂头【金史章宗诸子洪裕传大定二十六年生是时显宗薨逾年世宗深感及闻皇曽孙生喜甚满三月宴于庆和殿赐曽孙金鼎金香合重防二十端丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨一副名马二匹章宗进玉防驼镇纸玉琵琶拨玉鳯钩骨覩犀具佩刀衣服一袭世宗御酒歌懽乙夜方罢】玉鳯钩【见上】间金列鞢【金史谢里忽传昭祖于是早起自赍丨丨丨丨往餽之列鞢者腰佩也】左佩华【穆天子传七萃之士□天子曰后世无望无失天常农工既得男女衣食百姓珤富官人执事故天有时民□氏响□何谋于乐何意之忘与民共利世以为常也天子嘉之赐以丨丨丨也乃再拜顿首注玉华玉佩之精也】剑左刀右钩前冠首【董仲舒春秋繁露丨之在丨青龙之象也丨之在丨白虎之象也丨之在丨赤乌之象也丨之在丨元武之象也四者人之盛饰也夫能通古今别然不然乃能服此也】银佩【桓寛盐铁论子思之丨丨美于虞公之垂棘】左光照右右光照左【刘向説苑经侯往适魏太子左带羽玉具剑右带环佩丨丨丨丨丨丨丨丨】累蘂【焦氏易林佩玉丨丨无以系之】今之玉佩受于王粲【张华博物志汉末丧乱絶无玉佩始复作之丨丨丨丨丨丨丨丨】横金【徐度却扫编旧制执政以上始服毬文带佩鱼侍从之臣止服御仙带世谓之丨丨元丰官制始诏六曹尚书翰林学士并服遇仙带佩鱼故东坡谢翰林学士表曰寳带重金佩元丰之新渥盖谓是也】涂金寳瓶【徐度却扫编旧制凡特赐绯章服皆服丨丨丨丨带三日职事官惟侍御史初除则例赐绯余非特恩无有赐者】

御定子史精华卷一百四十五

钦定四库全书

御定子史精华卷一百四十六

服饰部二

衣裳

服文有章【管子天子丨丨丨丨士止于带縁】杂采【管子散民不敢服丨丨】长鬈貂【管子百工商贾不得服丨丨丨】博带大袂【管子丨丨梨丨丨列注梨博带以就狭也梨割也列大袂以从小】袯襫【管子首戴苎蒲身服丨丨】豹幨【管子卿大夫豹饰列大夫丨丨注襟谓之幨】缣衣单衣【管子泰春功布曰春丨丨夏丨丨捍宠累箕胜籯屑糉若干日之功用人若干无赀之家皆假之械器胜籯屑糉公衣功已而归公衣折券故力出于民而用出于上】公衣【见上】冬轻暖夏轻清【晏子古圣人制衣服也丨丨而丨丨丨而丨】隅肶之削【晏子衣不务于丨丨丨丨】狐白豹茈【晏子防公赐晏子丨之丨裘元丨之丨其赀千金使梁邱防致之晏子辞而不受三反公曰寡人有此二将欲服之今夫子不受寡人不敢服与其闭蔵之岂如弊之身乎晏子曰君就赐使婴修百官之政君服之上而使婴服之于下不可以为教固辞而不受】紩衣挛领【晏子古者尝有丨丨丨丨而王天下者其义好生而恶杀节上而羡下天下不朝其服而共归其义】一衣而五彩具【晏子公衣黼黻之衣素绣之裳丨丨丨丨丨丨焉】中侻不驵【晏子圣人之服丨丨而丨丨可以导众其动作侻顺而不逆可以奉生】驵华【晏子今君之服丨丨不可以导众民】麋鹿裘【晏子晏子衣缁布之】

【衣丨丨之丨栈轸之车而驾驽马以朝】襞幅【子华子尧居于衢室之宫垂衣而丨丨防如神明之居】袗衣【子华子舜游于岩廊之上被丨丨而鼓五弦之琴按袗衣见孟子而程子在孟子前故録之】纺缁襌缁【子华子宋有澄子者亡其缁衣顺涂以求之见妇人衣缁衣焉援之而弗舍曰而以是偿我矣妇人曰公虽亡缁衣然此吾所自为者也澄子曰而弗如速以偿我矣我昔所亡者丨丨也今子之所衣者丨丨也以禅缁而当我之纺缁也而岂有所不得哉】适身体和肌肤【墨子圣人为衣服丨丨丨丨丨丨而足矣非荣耳目而观愚民也】苴服【墨子昔者晋文公好丨丨当文公之时晋国之士大布之衣防羊之裘练帛之冠且苴之屦入见文公出而践之朝】大布衣防羊裘【见上】绛衣博袍【墨子昔者楚王鲜冠组缨丨丨丨丨以治其国其国治】齐桓好衣紫【尹文子丨丨丨丨丨阖境不鬻异采】黻衣九种【尸子人之言君天下者瑶台九累而尧白屋丨丨丨丨而尧大布】逢衣【列子汝丨丨徒也注向秀曰儒服寛而长大】玉衣【列子日月献丨丨旦旦荐玉食】衣阿锡曵齐纨【列子施芳泽正蛾眉设笄珥丨丨丨丨丨丨】緼黂【列子宋国有田夫常衣丨丨仅以过冬注谓分弊麻絮衣也】袾裷【荀子天子丨丨衣冕】藩饰【苟子故为之雕琢刻镂黼黻文章以丨丨之以养其徳】重色【荀子丨丨而衣之注重多也】不挑【荀子入境观其风俗其百姓朴其声乐不流汚其服丨丨甚畏有司而顺古之民也】服五采杂间色【荀子衣被则丨丨丨丨丨丨重文绣加刻之以珠玉】悬鹑【荀子子夏贫衣若丨丨】防褐【荀子衣则丨丨不完注防褐童防之褐亦裋褐也】裾裾【荀子子路盛服见孔子孔子曰由是丨丨何也昔者江出于岷山其始出也其源可以滥觞及其至江之津也不放舟不避风则不可渉也非维下流水多耶今汝服既盛顔色充盈天下且孰肯諌汝矣】暖骸【吕氏春秋昔先王之为舆马衣裘也足以逸身丨丨而已矣】粹白【吕氏春秋天下无丨丨之狐而有粹白之裘取之众白也】鞠衣【吕氏春秋季春之月天子乃荐丨丨于先帝注周礼司服之章曰王者祀昊天上帝则服大裘冕祈五帝亦如之又内司服章王后之六服有菊衣黄衣如菊花故谓之菊衣春王东方色皆尚青此云荐菊衣诱未逹也】妇官染采【吕氏春秋命丨丨丨丨黼黻文章必以法故无或差忒黒黄苍赤莫不质良勿敢伪诈以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等级之度】补衣【吕氏春秋田赞衣丨丨而见荆王注补衣弊衣也】短绻短袂【淮南子丨丨不绔以便渉游丨丨攘巻以便刺舟】兼衣【淮南子冻者假丨丨于春而暍者望冷风于秋】豹杂不若狐粹【淮南子丨裘而丨丨丨丨裘之丨】须防【扬子南楚凡人贫衣被丑弊谓之丨丨或谓之褛裂或谓之褴褛故左传曰荜路褴褛以啓山林或谓之挟斯器物弊亦谓之挟斯】挟斯【见上】褣【扬子襜褕江淮南楚谓之丨丨自关而西谓之防防其短者谓之短防】防防【扬子以布而无縁敝而紩之谓之褴防自关而西谓之丨丨其敝者谓之致】袛裯【扬子汗江淮南楚之间谓之防自关而西或谓之丨丨自关而东谓之甲襦陈魏宋楚之间谓之襜襦或谓之襌襦】大巾蔽防【扬子蔽膝江淮之间谓之祎或谓之祓魏宋南楚之间谓之丨丨自关东西谓之丨丨齐鲁之郊谓之袡襦西南属汉谓之曲领或谓之禈陈楚江淮之间谓之防】覆防【扬子丨丨谓之禅衣】偏襌【扬子丨丨谓之禅襦注即衫也】礿繵【扬子丨丨谓之裈注今又呼为凉衣也】凉衣【见上】袒饰【扬子丨丨谓之直衿注妇人初嫁所着上衣直衿也】褒明【扬子丨丨谓之袍注广雅云褒明长也】绕衿【扬子丨丨谓之帬注俗人呼接下江东通言下裳】悬防【扬子丨丨谓之縁注衣缝縁也】絜襦【扬子丨丨谓之蔽膝】裪【扬子丨丨谓之袖】襎裷【扬子丨丨谓之幭注即帊幞也】繄袼【扬子丨丨谓之防注即小儿次衣也】倒顿【扬子大袴谓之丨丨】防【扬子小袴谓之丨丨注今袴也】俭以洁【文中子子之服丨丨丨无长物焉绮罗锦绣不入于室曰君子非黄白不御妇人则有青碧】非黄白不御【见上】文错其服【国语夫绛之富商韦藩木楗以过于朝唯其功庸不称而能金玉其车丨丨丨丨能行诸侯之贿而无寻尺之禄无大绩于民故也】比象【国语文章丨丨注黼黻锦繍之文章也比象比文以象山龙华虫之属】心文【国语夫服丨之丨也注言心所好身必服之】大采小采【国语天子丨丨朝日与三公九卿祖识地徳日中考政与百官之政事师尹惟旅牧相宣序民亊丨丨夕月与太史司载紏防天刑日入监九卿使洁奉褅郊之粢盛】偏裻之衣【国语使申生伐东山衣之丨丨丨丨佩之金玦注裻在中左右异故曰偏】狂夫阻之衣【国语是衣也丨丨丨丨丨丨注狂夫方相氏之士也阻古诅字将服是衣必先诅之周礼方相氏黄金四目元衣朱裳执戈扬盾以驱疫也】韎韦之跗注【国语鄢之战郤至以丨丨丨丨丨注三君云一染曰韎郑后司农説以为韎茅搜染也韎声也昭谓茅搜今绛草也急疾呼茅搜成韎也凡染一入为缛跗注兵服自要以下注于跗】黒貂之裘【战国策苏秦説秦王书十上而説不行丨丨丨丨敝黄金百斤尽资川乏絶去秦而归】丽都【战国策妻子衣服丨丨】便用【战国策夫服者所以丨丨也】服竒志滛【战国策且丨丨者丨丨俗僻者乱民是以涖国者不袭竒僻之服中国不近蛮夷之行】竒僻之服【见上】纯衣【史记五帝纪尧黄收丨丨注郑元曰纯衣士之祭服】不曵地【史记汉文帝纪所幸慎夫人令衣丨得丨丨帏帐不得文绣以示敦朴为天下先】日赤月白【史记封禅书太一祝宰则衣紫及绣五帝各如其色丨丨丨丨】五帝各如其色【见上】文葆【史记赵世家二人谋取他人婴儿负之衣以丨丨匿山中按二人程婴公孙杵臼】绨袍【史记范雎传须贾曰叔今何事范雎曰臣为人庸赁须贾意哀之留与坐饮食曰范叔一寒至此哉乃取其一绨袍以赐之】善衣【史记刺客传髙渐离念久隐畏约无穷时乃退出其装匣中筑与其丨丨更容貎而前】鲜衣【史记刘敬传娄敬脱挽辂衣其羊裘见齐人虞将军曰臣愿见上言便事虞将军欲与之丨丨娄敬曰臣衣帛衣帛见衣褐衣褐见终不敢易衣】短衣楚制【史记叔孙通传叔孙通儒服汉王憎之廼变其服服丨丨丨丨】中裙【史记万石君传入子舍窃问侍者取亲丨丨厠牏身自浣涤】绣袷【史记匃奴传服丨丨绮衣绣袷长锦袷袍各一比余一黄金饰具带一黄金胥纰一绣十匹锦三十匹赤绨緑缯各四十匹使中大夫意谒者令肩遗单于】着犊鼻禈【史记司马相如传尽卖其车骑买一酒舍酤酒而令文君当罏相如身自丨丨丨丨与保庸杂作涤器于市中注韦昭曰今三尺作形如犊鼻矣】求盗衣【史记淮南王传又欲令人衣丨丨丨持羽檄从东方来呼曰南越兵入界欲因以发兵】襁褓【汉书宣帝纪曾孙虽在丨丨注李竒曰襁络也以缯布为之络负小儿緥小儿大借也孟康曰緥小儿被也师古曰襁即今之小儿绷也】大借【见上】青緑民所常服【汉书成帝纪方今世俗奢僭罔极靡冇厌足其申敇有司以渐禁之丨丨丨丨丨丨且勿止】牛马衣【汉书食货志贫民衣丨丨之丨而食犬彘之食】纱縠襌衣【汉书江充传初充召见犬台宫自请愿以所常被服冠见上上许之充衣丨丨丨丨曲裾后垂交输冠襌纚歩摇冠飞翮之缨注师古曰纱縠纺丝而织之也轻者为纱绉者为縠襌衣制若今之朝服中襌也张宴曰曲裾如妇人衣也如淳曰交输割正幅使一头狭若燕尾垂之两旁见于后是礼深衣续袵钩边贾逵谓之衣圭】曲裾【见上】交输【见上】偏诸【汉书贾谊传今民卖僮者为之绣衣丝履丨丨縁内之闲中是古天子后服所以庙而不宴者也而庶人得以衣婢妾注师古曰偏诸若今之织成以为要襻及褾领者也】不苦盛暑不忧至寒【汉书王褒传故服絺绤之凉者丨丨丨丨之郁燠袭貂狐之煗者丨丨丨丨之凄怆】宰敝膝【汉书东方朔传后数日上临山林主自执丨丨丨道入登阶就坐注师古曰为贱者之服】傅韝【汉书东方朔传董君緑帻丨丨随王前伏殿下主廼赞舘陶公主胞人臣偃昧死再拜谒注傅着也韝即今之臂韝也】珠襦【汉书霍光传太后被丨丨盛服坐武怅中】赵尧举春李舜举夏儿汤举秋贡禹举冬【汉书魏相传髙皇帝所述书天子所服第八曰大谒者臣章受诏长乐宫曰令羣臣议天子所服以安治天下相国臣何御史大夫臣昌谨与将军臣陵太子太傅臣通等议春夏秋冬天子所服当法天地之数中得人和故自天子王侯有土之君下及兆民能法天地顺四时以治国家身亡祸殃年夀永防是奉宗庙安天下之大礼也臣请法之中谒者丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨四人各职一时大谒者襄章奏制曰可】齐衣【汉书邴吉传始显少为诸曹尝从祠髙庙至夕牲日廼使出取丨丨按显吉子】黄纨方领【汉书韩延夀传延夀衣丨丨丨丨注晋灼曰以黄色素作直领】皁衣【汉书萧望之传敞备丨丨二十余年注师古曰虽有五时服至朝皆着皁衣按敞张敞】褒衣大袑【汉书朱博传敕功曹官属多丨丨丨丨不中节度自今椽史衣皆令去地三寸】去地三寸【见上】上褚中褚下褚【汉书南粤王传丨丨五十衣丨丨三十衣丨丨二十衣遗王注师古曰以绵装衣曰褚】翠衼【汉书西域传赞天子负黼依袭丨丨冯玉凡而处其中】穷绔【汉书外戚传宫人使令皆为丨丨多其带】綷縩【汉书外戚传感帷裳兮发红罗纷丨丨兮纨素声按此班偼伃赋句】诸于【汉书元后传是时政君坐近太子又独衣绛縁丨丨注师古曰诸于大掖衣即袿衣之类也按政君元后小字诸于后汉书作诸于】防装衣【汉书王莽传好厚履髙冠丨丨丨丨】绀袀服【汉书王莽传时莽丨丨丨注师古曰绀深青而扬赤色也袀纯也纯为绀服也】防褐之防【汉书叙传夫饿馑流饥寒道路思望丨丨丨丨儋石之畜所愿不过一金然终转死沟壑何则贫穷亦有命也注师古曰防谓亲身之衣也】将军服【后汉书光武帝纪光武将賔客还舂陵时伯升已防众起兵初诸家子弟恐惧皆亡逃自匿曰伯升杀我及见光武绛衣大冠皆惊曰谨厚者亦复为之廼稍安注东观记曰上时绛衣大冠丨丨丨也】绣镼【后汉书光武帝纪时三辅吏士东迎更始见诸将过皆冠帻而服妇人衣诸于丨丨莫不笑之或有畏而走者及见司僚属皆欢喜不自胜老吏或垂涕曰不图今日复见汉官威仪注字书无镼字续汉书作防诸于上加绣防如今之半臂也】半臂【见上】都纻大袍【后汉书礼仪志飬三老五更之仪先吉日司徒上太傅若讲师故三公人名用其徳行年耆髙者一人为老次一人为更也皆服丨丨丨丨单衣卑缘领防中衣冠进贤扶玉杖五更亦如之不杖皆斋于太学讲堂】示赤心奉神【后汉书舆服志祀宗庙诸祀则服袀元绛緑领防为中衣绛绔丨其丨丨丨丨也五郊衣帻绔各如其色】五色袍【后汉书舆服志丨丨丨者或曰周公抱成王晏居故施袍礼记孔子衣缝掖之衣缝掖之防合而缝大之近今袍者也今下至贱更小史皆通制袍单衣皁緑领防中衣为朝服云】竒衣【后汉书祭遵传身无丨丨家无私财】狐尾单衣【后汉书梁兾传兾亦改易舆物之制作平上軿车埤帻狭冠折上巾拥身扇丨丨丨丨】海中得一布衣袖长三丈【后汉书东夷传东沃沮耆老言尝于丨丨丨丨丨丨其形如中人衣而两丨丨丨丨】布贯头衣【后汉书西南夷传先是西部都尉广汉郑纯为政清洁化行夷貊君长感慕皆献土珍颂徳羙天子嘉之即以为永昌太守纯与哀牢夷人约邑豪歳输丨丨丨丨二领盐一斛防为常赋夷俗安之】毛毳为衣【后汉书乌桓传食肉饮酪防丨丨丨丨注郑康成注周礼曰毛之缛细者为毳】皮毛柔蝡天下名裘【后汉书鲜皁传又有貂豽鼲子丨丨丨丨故丨丨以为丨丨注貂鼲并防属豽猴属也】鼲子裘【呉志吴主传注吴歴曰权以使聘魏上破备获印绶及首级所得土地兼表将吏功勤宜加爵赏之意文帝报使致丨丨丨明光铠騑马又以素书所作典论及诗赋与权】雉头裘【晋书武帝纪太医司马程防献丨丨丨帝以竒技异服典礼所禁焚之于殿前】素士服【晋书皇甫方囬传刺史陶侃礼之甚厚侃每造之着丨丨丨望门輙下而进】绡纨綷防【晋书潘安传天子乃御玉辇防华葢冲牙铮鎗丨丨丨丨】刺文袴【晋书谢尚传好衣丨丨丨诸父责之因而自改】鹤氅裘【晋书谢万传简文帝作相闻其名召为抚军从事中郎万着白纶巾丨丨丨履版而前旣见与帝共谈移日】伍伯衣【宋书礼志春秋左传戎服将事又云晋郤至衣韎韦之跗注先儒云韎绛色今时丨丨丨】零辟【宋书礼志宫内游徼亭长皁丨丨朝服武冠】锦文衣【宋书礼志其在陛列及备卤簿五骑虎贲服丨丨丨鹖毛宰人服离支衣】离支衣【见上】皁科【宋书礼志大谁士丨丨单衣樊哙冠】墨布褠【宋书礼志卫士丨丨丨却敌冠】红縠裈【齐书鬰林王纪居尝躶袒着丨丨丨杂防袒服】天衣【齐书舆物志衮衣汉世出陈留襄邑所织宋末用绣及织成建武中明帝以织成重乃采画为之加饰金银薄世亦谓为丨丨】袴褶【齐书舆物志丨丨车驾亲戎中外纂严所服】织孔雀毛裘【齐书文惠太子传善制珍玩之物丨丨丨丨为丨光彩金翠过于雉头矣】故乃胜新【齐书张融传太祖手诏赐融衣曰见卿衣服麤故诚乃素懐有本交尔蓝缕亦亏朝望今送一通故衣意谓虽丨丨丨丨也是吾所着已令裁减称卿之体并履一量】师子皮袴褶【齐书芮芮虏传献丨丨丨丨丨皮如虎皮色白毛短时有贾胡在蜀见之云此非师子皮乃扶拔皮也】紫纱袜腹【陈书周廸传廸性质朴不事威仪冬则短身布袍夏则丨丨丨丨居常徒跣】黄罗【南史禇彦囬传丨丨丨乳母服也】险衣【南史周正传刘显将之寻阳朝贤毕祖道显县帛十匹约曰丨丨来者以赏之众人竞改常服不过长短之间显曰将有甚于此矣旣而正緑丝布袴绣假种轩昂而至折标取帛按假种二字未详】碧丝布袴【南史梁愍懐太子方矩传好着微服尝入朝公服中着丨丨丨丨抠衣髙元帝见之大怪】红罗绣作领碧防袴锦为缘【魏书宗室忠传性好衣服遂着丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨帝谓曰朝廷衣冠应有常式何为着百戏衣忠曰臣少来所爱情存绮罗歌衣舞服是臣所愿帝曰人之无良乃至此乎】百戏衣【见上】都是内裁【北齐书杨愔传自尚公主后衣紫罗袍金缕大带遇李庶颇以为耻谓曰我此衣服丨丨丨丨旣见子将不能无愧】品色衣【周书宣帝纪诏天台侍卫之官皆着五色及红紫緑衣以杂色为縁名曰丨丨丨有大事与公服间服之】油衣【隋书炀帝纪尝观猎遇雨左右进丨丨上曰士卒皆霑湿我独衣此乎乃令持去】金緜锦袍【隋书何稠传波斯尝献丨丨丨丨组织殊丽上命稠为之稠锦旣成逾所献者】金衣【旧唐书髙宗纪十二月吐火罗献丨丨一领上不受】着碧【旧唐书髙宗纪司礼少常伯孙茂道奏称八品九品旧令着青乱紫非卑品所服望令丨丨诏从之】花间裙衣【旧唐书髙宗纪诏雍州长史李义元曰朕思还淳返朴示天下以质素如闻游手堕业此类极多时稍不豊便致饥馑其异色绫锦并丨丨丨丨等麋费旣广俱害女工天后我之匹敌常着七破间裙岂不知更有靡丽服饰务遵节俭也其紫服赤衣闾阎公然服用兼啇贾富人厚葬越礼卿可严加捉搦勿使更然】七破间裙【晃上】五色云起【旧唐书中宗纪皇后自言衣箱中裙上有丨丨丨丨令画工图之以示百僚帝以后服有庆云之瑞大赦天下内外五品以上母妻各加邑号一等】鹘衔绶带鴈衔威仪【旧唐书徳宗纪诏顷来赐衣文彩不常非制也朕今思之宜有定制节度使宜以丨丨丨丨观察使宜以丨丨丨丨威仪瑞草也】罨畵打毬衣【旧唐书敬宗纪庚子西川节度使杜元頴进丨丨丨丨丨五百事非礼也】百鸟之状并见裙中【旧唐书五行志安乐公主有尚方织成毛裙合百鸟毛正看为一色旁看为一色日中为一色影中为一色丨丨丨丨丨丨丨丨】朱衣纁裳白纱中单【旧唐书职官志大夫中丞