御定渊鉴类函

为火来者则拜士一大夫再曰其来者亦相吊之道吾为有司故拜之也】　若有向坐拜者【汉书武帝幸不其祠神人于交门宫若有向坐拜者作交门之歌不其山名】　起拜【汉书刘章已杀吕产帝令谒者持节劳章章欲夺节谒者不肯章乃从与载因节信驰斩长乐衞尉吕更始还入北军复报太尉勃起拜贺】　令拜【后汉书北匈奴遣使求和亲显宗遣郑众持节使匈奴众至北庭欲令拜众不为屈单于怒围守闭之不与水火欲胁服众众拔刀自誓单于恐而止乃更发使随众还京师】　可得不拜【献帝春秋董卓自号太师御史中丞以下皆拜初皇甫嵩与卓争雄后嵩为中丞见卓拜车下卓曰可以服未嵩曰安知明公乃至于是卓曰鸿鹄固有逺志但燕雀不知尔嵩曰昔与明公俱鸿鹄独明公今为凤凰卓笑曰卿早服可得不拜也】　何拜之有【魏志常林年七岁有父党造门问林曰伯先在否汝何不拜对曰对子字父何拜之有】　出拜【典略太子尝宴文学酒酣命夫人甄氏出拜坐中众人皆伏而刘桢独平视】　向拜【呉歴孙策击豫章先遣虞翻说华歆歆葛巾迎策策谓歆府君德望逺近所归策年幼穉宜脩子弟之礼便向歆拜】徧拜【左传晋将嫁女于呉齐侯使析归父媵之以藩载栾盈及其士纳诸曲沃栾盈夜见胥午而告之许诺伏之而觞曲沃人乐作午言曰今也得栾孺子何如对曰得主而为之死犹不死也皆叹有泣者爵行又言皆曰得主何贰之有盈出徧拜之】　皆拜【蜀志先主为汉中王许靖为太傅丞相诸葛亮皆为之拜】更为拜【魏志鲁国孔融髙才倨傲年在纪羣之间先与纪友后与羣交更为纪拜】　见辄

拜【呉志人诬楼元谤讪政事华覈上疏乞令自新孙皓疾元名声复徙元及子男据付交趾将张奕使以战自効阴别敕奕令杀之据到交趾病死元一身随奕讨贼持刀歩涉见奕辄拜奕不忍杀】　望尘拜【晋书潘岳性轻躁趋势利与石崇謟事贾谧每候其出辄望尘而拜】　见碑拜【晋诸公賛司马骏鎭西戎旣薨每见其碑读者无不拜之】　引王猛拜【晋中兴书王猛少贫贱鬻畚为事尝至洛阳货畚有一人于市买其畚云家近在此随我去取直猛随去忽至深山中此人语且住树下当先啓导须防猛进见一老公踞胡床髪悉白侍从十许人有一人引猛云拜司马公猛因拜老公公曰王公何缘拜即十倍酬畚直遣人送猛出山旣出岭视之乃嵩髙山】　令文秀拜【后魏书沈文秀为慕容白曜所攻长围数匝自春至秋始克文秀取所持节衣冠俨然坐乱兵入文秀厉声数四见执裸送于白曜曜左右令拜文秀曰各一国大臣无相拜之礼】　望拜【汉郊祀志武帝祀天天子自竹宫望拜百官侍祀】　屈膝【唐书田承嗣方跋扈狠傲无礼郭子仪尝遣使至魏州承嗣辄望拜之指其膝谓使者曰兹膝久不屈于人今为公拜】　拜二【贾子受计之礼主所亲拜者二问生民之数则拜之闻登谷则拜之】　舅姑拜【唐史公主下嫁者舅姑拜之】　乡人拜【郭泰别传乡人见泰皆于床下拜】　帛拜【古者妇始见舅姑持香缨以拜五色防为之隋牛议绢八尺中擗名曰帛拜以代香缨】　罗拜【唐史郭子仪单见吐蕃皆下马罗拜】　曲拜【后魏书宗室顺谓舍人郑俨曰卿佞人当拜佞主我直人不受曲拜俨深愧】　端拜【荀子端拜而议】

坐

原尽前【礼记食坐尽前虚坐尽后】　居右【宋公宴鲁叔孙昭子使昭子右坐注使居已之右以相近不依賔主之位】　安【礼记坐必安执尔顔】　妥【仪礼士相见礼凡言非对也妥而后传言注妥安坐也传言犹出言若问则对不必待后安坐也】　侍君子【仪礼凡侍坐于君子君子欠伸问日之早暮以食具告改居请退可也夜侍坐问夜膳荤请退可也注志倦则欠体疲则伸荤以正卧也】　侍乡饮【乡饮酒六十者坐五十者侍】　下坐为贵【后汉郭林宗见庾乗而劝之游学后能讲论自以卑第每处下坐人皆就下座问之由是学中以下坐为贵】　南向自尊【汉丞相田蚡召客饮坐其兄盖侯东向自南向自以汉相尊不以私挠公】　东向无屈【又平恩侯许伯入第盖寛饶从西阶上东向坐自尊抗无所屈】　坐殿下乱位【汉书王尊奏丞相匡衡防坐殿门下衡南向大鸿胪赏等西向衡更为赏等布席东向起立延赏坐私语万众聚防而设不正之席使下坐上相比为小惠乱朝廷班秩之序】　坐树下愈恭【后汉茅容年四十余耕于野时与等辈避雨树下众皆夷踞容独危坐愈恭郭林宗异之因就其家容杀鸡炊黍供母而与林宗蔬食因劝令学】　增中席【曲礼为人子者坐不中席】　侧席【汉谷永传楚有子玉得臣文公为之侧席而坐】　毋箕【曲礼坐无箕注箕谓前展其足状如箕舌】　郤坐【汉文帝纪上幸上林愼夫人与皇后同席而坐袁盎引郤愼夫人坐曰尊卑有序独不见人彘乎上悦】　舍坐【诗舍其坐迁】　便坐【汉书万石君子孙有过失不责让为便坐对案不食诸子相责因长老袒谢罪改之乃许注别坐之处也】　倒坐【宋制承明殿直崇政殿之南每崇政殿听朝罢至此谓之倒坐】　惊坐【汉陈遵每至门座中震动号曰陈惊坐】　满座【孔融传座上客常满】　再坐【御膳毕复坐谓之再坐】　并坐【曲礼并坐不横肱注横肱则妨并坐者】　边坐【檀弓齐衰不以边坐注丧服坐起必正不可着衰偏倚也】三独坐【光武诏御史中丞与司校尉尚书令并专席而坐时号三独坐】　三无坐

【唐中宗时韦后等用事墨敕授官至无防事以居时号三无坐处注三谓宰相御史员外郎也】　不乡衞国【胡传衞侯之入使鱄于甯喜约言既杀甯喜鱄病失言遂出奔晋托于木门不乡衞国而坐】辱赐坐语【韩愈释言百官之进见相国者或立语以退而愈辱赐坐语相国之礼过矣】

行歩

原贲趾【易贲其趾贲饰也】　聚足【礼凡升阶拾级聚足连步以上上于东阶则先左足上于西阶则先右足注聚足谓足不相过也】　曳踵【凡执主器执轻如不克行不举足车轮曳踵注主君也如轮行不离地恭慎也】　步目【国语足以步目】　学步【寿陵余子学步于邯郸失其故步匍匐而反】　惮行【诗岂敢惮行畏不能趋】　中节【行步则有环佩之声行中节也】　中规【礼记周旋中规折旋中矩谓行步也】　接武【堂上接武堂下布武】　继武【君与尸行接武大夫继武士中武注接踵迹也继迹相及也中迹相离也】　徒行【以吾从大夫之后不可徒行也】并行【阙党童子与先生并行】　行容【凡行容惕惕注惕惕行貌也】　足容【足容重注欲迟也】　舍车而徒【易舍车而徒义不乗也】　歴阶而升【凡歴阶不过二等】随行鴈行【详法则】　躧步翔步　肆夏采齐【周礼行以肆夏趋以】

【采齐乐仪也】　规行矩步　増举足【一举足为跬再举足为步】　堂下【尔雅堂下谓之步】　朝步【书武成王朝步自周】　徒步　自强【战国防左师公曰乃自强步日三四里】　不愆【书泰誓不愆于六步七步乃止齐焉】　五步【蔺相如对秦王曰五步之内臣得以颈血溅大王也】　七步【曹子建七步成诗】　亦步【礼步亦步趋亦趋】　百步【国防养由基去杨叶百步而射之百发百中】

趋

原一节【礼记君召以三节一节以趋二节以走】　三行【桓公饮管仲三行趋出】　没阶【没阶趋翼如也】　过庭【论语鲤趋而过庭】　执玉【执玉不趋】　采齐【趋以采齐】剡行【齐如流弁行剡剡而起屦注疾起之貌】　周走【弃疾使入楚国周走以呼】　趋

进【趋进翼如也】　趋登【晋灵公饮赵盾酒将杀之其右提弥明知之趋登曰臣侍君宴过三爵非礼也遂扶以下】　趋跄【诗巧趋跄兮】　趋缓【后汉孙堪尝为县令谒府趋步迟缓门亭长谴堪便解印而去】　疾趋【疾趋则欲发而手足无移注发起履也无移手足正也】　徐趋帷外不趋【帷薄之外不趋也】　堂上不趋【并礼记】　增张足【少仪注步张足曰趋】　张拱【曲礼室中不翔郑注为其迫也行而张拱曰翔】　腓大【韩非子腓大于股难以趋】　车驰【易林车驰人趋卷甲相仇齐鲁寇战败于炎邱】　郤克趋进【左传齐侯朝于晋将授玉郤克趋进曰此行也君为妇人之笑辱也寡君未之敢任】　范匄趋进【又楚晨压晋军而陈军吏患之范匄趋进曰塞井夷灶阵于军中而疏行首晋楚唯天所授何患焉】　疾行曰趋疾趋曰走【释名】　门外谓之趋　中庭谓之走【尔雅按注因人】

【行步趋走之处而名之也】

洒埽

原加帚于箕【礼记凡为长者粪之礼必加帚于箕上注取其两手捧箕恭也谓初执往时也】以袂拥尘【以袂拘而退其尘不及长者以箕自向而扱之注谓埽时也袂拥帚之前令尘不扬不向尊者示之恭也】　丞相门【魏勃埽丞相曹叅门】　先人庐【左传张趯谓子太叔粪除先人之敝庐】　不洒埽【诗子有庭内不洒不埽】　备洒埽【礼纳女于大夫曰备洒埽】拥篲【迎门】　执帚　陈蕃安事【陈蕃所居一室不埽人问曰孺子何不埽除蕃曰大丈夫当埽除天下安能事一室乎】　子夏抑末【子游曰子夏之门人小子当洒埽进退则可矣抑末也本之则无如之何】　粪除而去【汉书第五伦客河东变姓名称王伯齐载盐往来太原上党所过辄为粪除而去陌上人号为道士】　埽地而祭【礼器至敬不坛埽地而祭】　増逆旅洒埽【后汉郭泰每行宿逆旅辄躬洒埽去后人见之曰此必郭有道昨宿处】　埽室布席【国防甘茂谓苏代曰夫江上之处女有家贫而无烛者处女相与语欲去之家贫无烛者将去矣谓处女曰妾以无烛故常先至埽室布席何爱于余明之照四壁者幸以赐妾】

御定渊鉴函卷一百五十四

<子部,类书类,御定渊鉴类函>

钦定四库全书

御定渊鉴函卷一百五十五

礼仪部二【明堂　灵台　朝防　聘附元正冬至朝贺　执贽】

明堂一

原释名曰明堂犹堂堂髙明貌也　增文献通考曰黄帝拜祀上帝于明堂【或谓之合宫其制乃汉武帝时济南人公玉带所上详在后】唐虞祀五帝于五府【府聚也言五帝之神聚而祭于此堂】苍曰灵府赤曰文祖黄曰神记白曰明记黒曰元矩夏后氏世室堂脩二七广四脩一【世室宗庙也夏度以歩堂脩十四歩广益以四分脩之一则是十七歩半也】五室三四歩四三尺【堂上为五室象五行也三四歩室方也六尺为歩四三尺益广也】九阶【南面三三面各二】四旁有夹牕【五室毎室有四户户旁皆有两牕】白盛【蜃灰以垩墙也】门堂三之二【门侧之堂取数于正堂南北九歩二尺东西十一歩四尺】室三之一【两室舆门各居一分】殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋【重屋者王宫正堂若大寝也脩七寻五丈六尺则其广九寻七丈二尺也崇髙也四阿若今四注屋重屋复笮也】周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【明堂明政教之堂周度以筵】室中度以几堂上度以

筵宫中度以寻野度以歩涂度以轨【各因物宜为之数室中举谓四壁之内】　原周礼曰夏后氏太室殷人重屋周人明堂度有九尺之筵　礼记曰昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立　大戴礼曰明堂者凡九室一室而有四户八牖以茅盖屋上圆下方所以明诸侯尊卑也外水名曰辟雍总三十六户七十二牖　周书曰明堂方一百一十二尺室中方六十尺牖髙三尺门方十六尺东方曰青阳南方曰明堂西方曰总章北方曰元堂中央曰太庙左为左个右为右个【五经要义以太庙为世説】　孝经援神契曰明堂者天子布政之宫上圆下方八牎四逹在国之阳　三礼圗曰明堂者周制五室东为木室南火西金北水土在其中秦为九室十二阶各有所居蔡邕月令论曰明堂者天子太庙也所以宗祀而配

上帝明天地统万物也　礼含文嘉曰明堂所以通神灵感天地正四时出教令崇有徳彰有道褒有行　五经释例曰告朔行政谓之明堂　五经异义曰明堂在国之阳三里之外七里之内堂牎四闼以地就阳位也白虎通曰礼三老于明堂所以教诸侯孝礼五更于

太学所以教诸侯悌　家语曰孔子观乎明堂覩四门之牖有尧舜桀纣之像而各有善恶之状兴废之戒焉又曰周公相成王抱之而负斧扆南面以朝诸侯之

国焉　汉书曰上欲治明堂未晓其制度济南人公玉带上黄帝时明堂圗图中有一殿四面无壁以茅盖屋通水水环宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑天子从之　又曰元始五年正月祫祭明堂诸侯王列侯宗室子九百余人助祭毕皆益户赐爵及金帛　东观汉记曰元年营造明堂辟雍灵台此即明三事不同也【按诸儒及旧説明堂辟雍灵台三事不同明堂宗祀之所辟雍教导之所灵台候望之所三辅黄图以为明堂辟雍同管子以为明堂灵台同盖今亦异説也】管子曰黄帝立明堂之议舜有告善之旌汤有緫街之廷武王有灵台之候　尸子曰黄帝曰合宫有虞曰緫章殷人曰阳馆周人曰明堂淮南子曰古者明堂之制下之润湿不能及也上之雾露不能入也所以飨上帝礼神示人知节也　吴越春秋曰越王召范蠡而问孤窃自欲以令日一登上明堂布恩致令以抚百姓也　三辅黄圗曰明堂者明天道之堂也所以顺四时行月令宗祀先王祭五帝故谓之明堂辟雍圆如璧雍以水异名同事其实一也　桓谭新论曰王者造明堂上圎下方象天地为四面堂各从其色以效四方天称明故命曰明堂　蔡邕礼乐志曰孝武封岱宗立明堂于太山汶上　徐防明堂议曰明堂在国之阳国门之外一堂九室四门八阶　礼论曰或以明堂者文王庙周时徳泽和洽蒿茂大以为宫柱名为蒿宫　增陈氏礼书曰夏殷周制渐文堂渐广其言脩广崇盖皆互备郑康成曰夏堂崇一尺商堂广九寻理或然也月令中央太室东青阳南明堂西緫章北元堂皆分左右个与太庙则五室十二堂矣明堂位前中阶阼阶賔阶旁四门而南门之外有应门则南三阶东西北各二阶而为九阶矣盖五室于内其外别之以十二堂通之以九阶环之以四门而南门之外加以应门此明堂之大畧也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论明堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其説盖有所传然也何则听朔必于明堂而玉藻曰听朔于南门之外则明堂在国之南可知成王朝诸侯四方之君咸列四门之外则明堂在国之外可知然大戴谓九室三十六户七十二牖上圎下方公玉带谓为一殿居中覆之以茅环之以水设之以复通之以楼郑康成谓明堂太庙路寝异实同制蔡邕谓明堂太庙辟雍同实异名岂其然哉诸侯之庙见于公食大夫有东西堂东西夹而已天子路寝见于书亦东房东西夹又东序西序东堂西堂而已则太庙路寝无五室十二堂矣谓之明堂太庙路寝异实同制非也宗庙居雉门之内而教学饮射于其中则莫之容处学者于神之宫享天人于神之室则失之渎袁准尝考之矣则谓之明堂太庙辟雍同实异名非也彼盖以鲁之太庙有天子明堂之饰晋之明堂有功臣登享之事乃有同实异实之论是不知诸侯有太庙无明堂特鲁放其制晋放其名也四时之气春为青阳夏为朱明秋为白藏冬为元英故各以其义名四时之堂左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰太庙以其大享在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙明堂之作不始于周公而武王之诗有之记曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之明堂是也【荀子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯使殆可矣汉有奉髙明堂见文献通考】　英宗治平间钱公辅议郊之祭以始封之祖有圣人之徳者配焉明堂之祭以创业继统之祖有圣人之徳者配焉太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配祭万世不迁者也　司马光吕诲议祀无丰于昵孝经曰严父莫大于配天以周公有圣人之徳而文王适其父也非谓凡有天下者皆以父配天然后为孝也近世祀明堂皆以父配于五帝此乃误识孝经之意宜遵旧礼以真宗配焉【二条俱见彚苑】　朱子曰论明堂之制者非一某窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为緫章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为元堂太庙北之东即东之北为元堂右个北之西即西之北为元堂左个中是太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个也总章之右个乃元堂之左个元堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐也是　问郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只是天天只是帝却分祭何也朱子曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神祗祭之故谓之帝　又曰明堂想只是一个三间九架屋子　杨氏曰明堂者王者所居以出教令之堂非常居也其制必凛然森严肃然清浄王者朝诸侯出教令之时而后居焉而亦可祀天地交神明于此地无愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也説者乃以明堂为宗庙又为大寝又为太学则不待辨而知其谬矣考工记谓明堂五室大戴礼谓明堂九室前代欲建明堂者徃徃惑于二説莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四隅也然王者居明堂必顺月令信如月令之説则为十二室可乎此又不通之论也惟朱子之説有据【见文献通考】

明堂二

原五府　九房【尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天注天有五帝集居太防降精以生圣人故帝者承天立帝之府是为天府　张衡东京赋乃营三宫布政颁常复庙重屋八闼九房规天矩地授时顺乡】　承天　统物【桓谭新论王者造明堂辟雍所以承天行化也　下详总论】　四阿　九室【周礼殷人四阿重屋郑康成注四阿若今四柱也　下详总论】　四闼　八阶【五经异义明堂上圆下方八牖四闼布政之宫故称明堂盛貌也　下详总论】　布恩　施令【上详总论　王隠晋书纪瞻答秀才防曰周制明堂所以宗其祖以配上帝其正中者太庙以顺天时施法令】　学南　汶上【宋起居注今太庙太极既以随时明堂之制国学之南地实京邑爽垲平畅足以营建下详总论】　行正　听朔【上详总论　徐防郊庙明堂议明堂天子毎月于此听朔布政】　蒿宫　茅屋【上详总论　三辅黄圗孝武帝议立明堂于长安城南许令褒等议曰按五经礼乐传记曰圣人之教制作之象所以法天地比隂阳以知宫室本之太古以昭令徳茅屋采椽土阶素舆越席皮弁盖兴于黄帝尧舜之世是以三代脩之也】　策勲　布政【颖容春秋释例周公朝诸侯于明堂太庙与明堂一体也春秋人君将出于宗庙及行防勲献俘于庙　下详四闼注】阳馆　元堂【并详总论】　重屋　复道【周礼殷人曰重屋堂脩七寻堂崇三尺郑康成注重者王宫王堂若太寝者　下详总论】　正四时　统万物　礼三老祭五帝　享上帝　祀先王【并详总论】

明堂三

原象天地　顺隂阳【内有太室体象天地　据坤灵之正位顺隂阳以开辟】　辨位　示节【辨其方位注正天子之位也　晏子春秋明堂之制下之燥湿不能及上之寒暑不能入土事不文木事不镂示人知节也】　孔阳　不镂【文选于昭明堂明堂孔阳　下详示节注】宗祀文王　创图黄帝【汉书郊祀志宗祀文王于明堂以配上帝　又曰太山东】

【北趾有古时明堂上欲理明堂奉髙旁济南人公玉带上黄帝明堂圗注公玉姓带名也】　室容二几　堂脩七寻【并详总论】　增合宫　太室【唐陈子昻劝兴明堂疏黄帝合宫尧衢室舜总章夏世室皆所以调元气和隂阳　汉蔡邕明堂论取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂】五室　九筵【郑康成曰五室者象五行也周人明堂度九尺之筵】　尊祖　朝侯【晋纪瞻策明堂所以尊列祖配上帝也　下详总论】　配天　交神【晋裴顾曰尊祖配天其义明着　唐书礼乐志推其本防要于布政交神于王者尊严之居而已其制何必与古同然为之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行象以为仿像】　明天道　为民极【刘允济明堂赋明堂者明乎天道者也　后汉书律厯志颁诸月令以为民极莫大乎明堂】　通神灵调元气【隋牛议曰明堂者通神灵感天地出教化崇有徳其来尚矣　下详合宫注】　扬缉熙　颁制度【班固东都赋觐明堂扬缉熙宣皇风　礼记成王幼周公六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下服】　敦五教　调八风【白虎通明堂者所以正四时之序敦五教之本　刘允济明堂赋穆穆四门以纳四气明明八牕以调八风】　出教化　和天人【应劭曰明堂所以正四时出教化　班固东都赋曰灵台明堂统和天人】　向明而治　备物以荐【蔡邕明堂论圣人南面而听天下向明而治故曰明堂　晋书礼志明堂之祭备物以荐三牲兼陈笾豆成列】

明堂四

原诗梁孝元帝和刘尚书兼明堂斋宫诗曰质明摄上宰诘旦乗轺轩四圭邸苍玉六变舞云门香浮郁金酒烟绕鳯凰樽貂冕交辉映珩佩自相喧微风飏清管轻雨发陈根新花临御陌春色起天园河间献乐语斯道媿能论

原赋唐刘允济万象明堂赋曰睿哲惟唐受天之明究皇王之鸿休包宇宙之纯精恢天禄以作乂摅元命之振英鼓黔雷以播气运苍昊而时成括闿阳与泰阶袭三圣以光亨礼乐交通典谟洋溢天以洛视而书至地以河观而龙圗出拥神休尊明号激清流扬茂实将大报于元天享神祗以称秩愿卑宫而自处唯禋宗而是恤思致美于总章览娵訾而法营室访夏后之轨仪云广四而脩一彼宗周之有制闻或九而或七错综乎旧典经始乎玉律绍先志以髙兴匪矜功而首出乃延公侯卿士艺人表臣而审其议焉咸以为明堂者明乎天道者也所以明有功表有徳崇大教发大政登假严经钦脩宗祀非夫为己者也安可已乎粤正月庚午始创明堂之制焉考经纬之长策应黄钟之旋宫穆穆四门可纳四气明明八牕均调八风靡金靡玉匪磨匪砻去隋侯之夜光明素质以为工思承天以接神故峻极乎皇穹防乎懿濞繣兮丰融雷承干以震耀云大壮乎其中非至圣之精诚孰能克勤乎此功　增唐于沼明堂赋曰天子朝诸侯于明堂惟古之制始以讲信脩睦终以布宪施惠下之象地也以列五位之神上之法天也以配五方之帝左个右个分以寒暑之宜以筵以几度以堂室之际观乎万国来朝威仪济济圣乃负斧扆而南向以布政百僚端冕弁而北面以陈礼宴防之节以明于尊卑庆赐之仪以旌于孝悌原夫宅中而起继天而作遥眡嵩少俯枕伊洛巍巍煌煌厥髙不可乎弥度拏龙櫼以蚴蟉亘虹梁而各落綷以绮藻施以丹雘四闼以四气而开八牕以八风斯廓祥风布影对寳槛以交辉皎日悬光曜金牀而璀错于是陈三献之礼臻九成之乐申仪于辟雍崇业于太学甄古今之至理议沿袭之蹖駮既而顺斗极运天关皇恩普矣贵贱以颁东门之外以朝乎九国南门之下将享于八蛮正徳是惠风斯布禁滛慝节制度重三台之任乃申命于中阶宠五伯之功遂授钺于东户夫明堂者明帝之徳体天为状必资阐化以准程岂独规而取壮出庻物而咸仰包宇宙而为量惟先圣之是则信百代之所尚原颂宋虞通之明堂颂曰肃肃明堂惟国之光仪天矩地崇姬润黄县殷飏辉服夏擅芳无斁伊典有焕斯章緜緜教枢翳翳化纪声沈五都风晦千祀我皇烝哉追孝创轨缛宪垂统光图丽史宗祀既崇享配惟馨六乐荐和四圭流明殷殷华海鉴盥孚诚庆辉旁烛休光下盈