御定渊鉴类函

包茅

原借白【周易借用白茅】包菁【尚书荆州厥贡包匦菁茅注茅缩酒菁为菹其所包裹而致者也盖三眷之茅也】　缩酌【郊特牲缩酌用茅明酌也】裹肉【裹肉菹馔注茅裹肉菹借也】　増沃酒【宋史志宗庙堂上焫萧以求阳而有司行事焫茅香宜易用萧灌鬯于地以求隂宜东茅沃酒以象神之饮】纳箱【隋志取社坛方面土包以白茅纳青箱中】　萧茅【潘岳借田赋缩鬯萧茅于是乎出】荆茅【柳宗元论石钟乳必若土之出无不可者则荆之茅皆可以缩】　瘗茅【宋史志郊社令束茅菹而燔瘗之祀天燔祭地瘗缩酒之茅】废茅【元史志至元十八年五月后废茅香以缩酒】茅苴【文献通考髙宗绍兴中修立郊祀礼仪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俛伏兴少退北向再拜】茅席【春秋繁露春旱求雨令民祷之于社稷幸而得两报以豚一酒盈黍财足以茅为席无断】　沙池【元史祭社稷进馔复位诸太祝运尊所賛者曰太祝立茅苴于沙池】苴土【汉书天子大社以五色土为坛封诸侯者取方靣土苴以白茅授之各以其方色以立社于其国故谓之授苴土】　原甸师供【周礼甸师供萧茅】乡师供【又乡师供茅蒩蒩借也长五寸束者】増资诚敬【杨嗣复权徳舆文集序借用白茅以资□敬】防助祭【吴越王备史虔奉严禋逺修职贡虔包茅以助祭遣爱子以来朝】　原江淮灵物【江淮之间有一茅三春此灵物不可以常贡也】楚人职贡【左传齐桓责楚人尔包茅不入王祭不供无以缩酒寡人是徴焉】　増酌以茅明【杜甫朝享太庙赋酌以茅明】应用茅借【林简言汉武封禅论朝有人如管夷吾应用三茅以借固不使其君与孝武等】　琮玉以荐【贺知章登歌奠玉帛用肃和礼以琮玉荐厥茅借】洁秬惟馨【文粹薛稷昭成皇后室酌用坤真缩茅以荐洁秬惟馨】

祭服

原殷冔【毛诗常服黼冔传黼白与只也冔殷冠也郑笺殷之臣壮敏而助周祭其助祭自服殷之服明文王以德不以强也】虞韨【明堂位有虞氏服韨】　明衣【斋必有明衣】尸服【防礼小记祭以诸侯其尸服以诸侯祭以士其尸服以士】　被衮【郊特牲祭之日王被衮以象天】给服【晋舆服志执事所服魏以来名为五时服止给四时缺秋服三年而一易】　绀帼【晋舆服志公特进列侯卿大夫世妇夫人绀缯帼簪珥入庙自二千石夫人至皇后皆蚕衣为朝服】黄冠【礼记黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠】　増皮弁【郊特牲祭之日王皮弁以聼祭报示民严上也】大裘【周礼春官王祀昊天上帝服大裘】　法天【车服志新礼皇帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣无章按令文四品五品之服也三公亚献皆服衮孤卿服毳惊是天子同于大夫君少臣多非礼之中且天子十二为节为法天乌有四旒三章之服若诸臣助祭冕与王同是贵贱无分也】如爵【隋书志礼图云士助君祭服之色如爵】　烧冠【又曰梁天监四年有司言平天冠等自齐以来随故而毁何佟之议礼祭服敝则焚之于是并烧除之】跣袜【隋书志梁天监十一年尚书参议屦不宜陈尊者之侧请今凡有屦行者应加跣袜诏可】　缃帻【隋书志请两则服缃帻】花钗【唐书礼乐志主妇祭服花钗礼衣】　翚衣　□衣【隋书志皇后从皇帝祀髙禖享先帝则服翚衣祭隂社则服□衣】　原舜始作【明堂位虞韨夏山注韨冕服之鞞也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也】禹致美【禹恶衣服而致美乎黻冕黻冕祭服】　襚不释【礼记卫柳庄疾病公虽当祭公必告再拜稽首请于尸曰有臣柳庄社稷之臣也闻之死请徃至则不释服而徃遂以襚之】敝则焚【祭服敝则焚之】増御衣院【百官志太常寺凡藏大享之器服有四院二曰御衣院藏天子祭服】司服官

【隋书志后周设司服之官掌皇帝十二服以备祭祀】　三公服【隋志王僧崇曰今祭服三公衣身画兽其腰及袖皆有青兽形】三章服【又曰服三章通给庶姓一品以下五品以上自制于家祭其私庙】竹叶冠【又曰天监九年司马筠等参议尚书既预斋祭宜依太常及博士诸斋官例着皁衣绛襈】

【中单竹叶冠若不亲奉则不须入庙帝从之】鹊尾冠【隋书志司马彪曰长冠楚制也人间或谓之鹊尾冠后代以为祭服尊敬之也】　画凤凰【又曰礼有虞氏皇而祭深衣而养老郑言皇画凤凰羽也】用龙衮【隋书志髙祖郊丘宗庙尽用龙衮衣大裘毳襔皆未能备至平陈得其衣冠法服始依礼具然皆藏于御府弗复用焉】　借紫服【元史志享宗庙前一日质明三献官以下及诸执事官各具公服六品以下官皆借紫服诣崇天门下】着皁衣【司马彪礼志雩祀着皁衣从隂之义也今祭服皆缁色】　青罗袍【元史志社稷祭服青罗袍百二十三】红罗裙【又曰宣圣庙祭服红罗裙三】　青玉旒【隋书志诸侯助祭郊庙皆平冕九旒青玉为珠】朱丝布【隋书志六尚朱丝布公服至助祭则服之】　水角簪【元史志社稷祭服水角簪金梁冠一百七】连蝉冠【又曰曲享祭服连蝉冠四十有三】　原绛衣从事【晋舆服志汉制一歳五郊天天子与执事者所服各如方色百官不服执事者服常绛衣以从】单衣馈馔【魏志管宁字幼安征不起每四时祭祀辄着絮巾故在辽东有白布单衣亲荐馈馔跪拜成礼者也】　増冕祭于公　弁祭于已【杂记大夫冕而祭于公弁而祭于已】　笺布单衣【隋书志梁制拜陵则笺布单衣】绛缘中衣【隋书梁天监元年何佟之议祭服绛缘领袖为中衣绛袴袂示其赤心奉神今中衣绛縁足有所明无俟于袴既非圣法请不可施遂依议除之】　天地祀服【唐车服志显庆元年长孙无忌等曰歴代惟服衮章汉明帝始采周官礼记制祀天地之服天子备十二章后魏周隋皆如之伏请郊祀天地服衮冕大裘】私家祭服【唐六典私家祭祀三品以上及褒圣侯祭孔子皆服元冕五品以上服爵弁六品以下通服进贤冠之服】

祭器一

原六尊【周礼司尊彞掌六尊六彞之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬蒸祼用斚彞黄彞皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也注昨读为酢】肆豆【周礼醢人掌肆豆之实朝事之豆其实韮菹醢醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡馈食之豆其实葵菹□醢脾析□醢蜃蚔醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兔醢深蒲醢醢箈菹雁醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食】　鸡彞【周礼见上注刻而画之为鸡者】　牺尊【周礼朝践用献注献读为牺】　笾豆【诗閟宫笾豆大房郑笺大房玉□爼也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然也】簠簋【孝经陈其簠簋注簠簋祭器受一斗二井方曰簠员曰簋盛黍稷稻粱器陈奠素器而不见亲故哀慼也】　着尊【周尊见上注着尊着地无足也】加笾【周礼笾人加笾之实菱芡栗脯羞笾之实糗饵□粢】　山靁【礼记山靁夏后氏之樽也】牺象【牺象周尊也】　黄目【郊特牲黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明也言酌于中而清明于外】白蜃【周礼掌蜃祭祀供属□之蜃注饰祭器蜃可以白器】　作绘【尚书作绘宗彞注绘画也宗彞宗庙彞器也】为雕【考工记外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣注鸣旁鸣翼鸣股鸣胸鸣谓之小虫以为雕琢注刻画祭器为雕琢庶物也】　觯角【礼器宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举以卑者举角以小为贵也】贱斚【礼运醆斚及尸君非礼也是谓僭君】　瓢赍【周礼鬯人禜门用瓢赍注瓢割去柢以赍为樽】登豆【于豆于登】　六彞【辨六彞以待祼注将六尊以待祭祀也】八簋【周】　四琏【夏后氏】六瑚【殷】　有践【诗笾豆有践】多陈【陈器之道多陈而省纳之可也注以多为崇以节为礼】　实陈【周礼郁人掌祼器凡祭祀和郁鬯以实彞而陈之】涤濯【周礼肆师掌凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眡涤濯亦如之注谓溉祭器也】　増二簋【杨仲昌加笾豆议二簋之奠为明祀也】百笾【详祭馔】　两樽【周礼再献用两樽皆有罍】一匜【隋书梁武十二年诏爵以礼神宜穷精洁而杂用洗手可详议于是御史及三公应盥及洗爵各用一匜】　玉斚【杜甫朝享太庙赋芳霏霏于玉斚注舜祠宗庙以玉斚也】牙盘【山堂肆考开寳元年上入太庙见笾豆簠簋问曰此何等物也左右以礼器对上曰祖宗宁识之亟去之诏自今亲享太庙别置牙盘禘祫时享并用之】瓦樽【隋书梁天监七年仪曹郎朱异以为有虞氏瓦樽此在庙所用犹以质素况在明堂礼不容象今请改用瓦樽庶合于文质之】木簋【考工记疏祭宗庙皆用木簋】　叠云　彞鸟【文苑英华祭器判叠云采采如开五色之云彞鸟轩轩似翥六时之鸟】　龙杓【文献通考元丰九年上命陈襄等详定祀礼今郊祀簋簋樽豆皆用龙杓未合礼意】牛【隋书志秋冬牛庶礼物备也】　歳豆　时笾【李庚西都赋歳豆时笾】　原用两壶【见六尊注壶者以壶为尊也】幂六彞【周礼幂人祭祀以疏布巾幂八尊画布巾幂六彞注以疏布者天地之神尚质也宗庙可以文画者画其云气与】　造为先【曲礼凡家造祭器为先养器为后】展告备【展器告备】　闾胥供【周礼闾胥供祭器注闾胥司徒之属官也器为簠簋鼎爼也】有司陈【月令孟冬命有司效功陈祭器案度程无作淫巧以荡上心注效功考其器也度大小也程所容也】　供明齍【司烜供明齍注明水也】执笾豆【尚书骏犇走执笾豆】　敬则用【醆斚诸侯则用时王之器敬则用祭器注宾客来加敬者可以用祭器也】官不备【国语乐武子具官不备祭器】　贫不鬻【礼君子虽贫不鬻祭器】敝则埋【又云祭器敝则埋之】　増玻瓈瓶　琥珀勺【元史神御殿祭器有玻瓈瓶琥珀勺】　奉礼陈【唐六典奉礼郎凡罇彞之制十有四祭祀则陈之】司干授【文苑英华张余庆祠后土赋司干授器】　伏爼盘【孔帖天后有疾令间朝隐徃祀少室山沐浴伏身爼盘为牺请代后还奏后亦愈大见褒赐焉】奉笾豆【孔帖帝用祝钦明言以皇后为亚献取大臣李峤等女为赍娘以奉笾豆】　竹木制【文献通考宋嘉泰元年韩冑奏曽祖琦効忠先朝奕世侑食而臣居止粗备家庙犹阙请下礼官考其制俾自建之颁祭器之式以竹木制毋紊】笾豆议【唐崔沔有笾豆议】　原外缶内壶【礼器五献之尊门外缶门内壶】上樽下罍【樽彞为上罍为下】　鸟兽不登【礼鸟兽之肉不登于爼则不射注登爼谓祭用也】翡翠以饰【周礼郑注牺尊饰以翡翠者也】　増増大奠爵【玉海开元中韦縚言宗庙奠爵小请増大之】仅置杯勺【岳氏愧郯录闻之客壶吏罇幕之下率多空惟一罇仅置杯勺以供祭】

祭器二

原不假【王制礼大夫祭器不假】不设【曲礼无田禄者不设祭器】　美备【祭统三牲之爼八簋之实美物备矣】言约【周易樽酒簋二注一樽之酒一簋之食言其约也】　贡器【周礼贡器谓贡宗庙之器】宗器【礼陈其宗器谓祭也】　増古器　时器【崔沔加笾豆议防古器也铏时器也】　取瓉　酌鬯【宋史志元丰元年有司言今以门下侍郎取瓉侍中酌鬯皆未合礼请命礼部尚书奉瓉临鬯礼部侍郎奉盘以次进酌鬯灌地讫侍郎受瓉奉盘而退】　房爼【贺知章祭地迎爼乐章粢盛以洁房爼斯荐】别爼【卢从愿乐章太簇角品彚咸亨别爼棊布】　干豆【杜甫朝享太庙赋上干豆以登歌】罍洗【开元礼诸州荣城外设罍洗及篚于酒樽之左】　祭器图【文献通考孝宗淳熈七年权礼部侍郎齐冑请以祥符所颁祭器图制元丰郊庙祀礼政和五礼新仪与其沿革及今所用冕服坛壝之制祭祀之仪叅成书礼官谓祥符祭器图制以竹木今临安上丁上戊及祀风雷亦用之请以祥符图制及郡县坛壝冕服祀仪为一书命临安守臣刻之摹上礼部下之四方名淳熈编祀祭仪式从之】祭器位【孔帖奉礼郎凡祭器之位簠簋为前防铏次之笾豆为后】　赐祭器【文献通考髙宗绍兴十六年郡城并请建家庙赐以祭祀】造新器【元史志中统以来因金宋祭器而用之至治初始造祭器于江浙行省其旧器悉置九阁】　获玉爵【元史至元十六年八月丁酉以江南所获玉爵及坫四十九事纳于太庙】代瓠爵【宋史志元丰中详定礼文所请以玉爵代瓢爵】　盛于防　盛于铏【崔沔加笾豆议太羮古食也盛于防和羮时馔也盛于铏】　盛于盘盛于樽【崔沔加笾豆议毛血盛于盘元酒盛于樽】　原朝事之笾【周礼笾人朝事】

【之笾其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鳞郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口食之笾故麦曰防蔴曰蕡稻曰白黍曰黑筑盐以为虎形谓之形盐】馈食之笾【馈食之笾其实枣栗桃干防榛实郑注馈食荐热也干防干梅也有桃诸梅皆是其干者榛似栗而小】　荐用雕玉【明堂位荐用玉豆雕篹注篹笾属】器用陶匏【讳郊天】　主人自彻【凡祭于公必自彻其爼主人自致其酱则客彻之非宾客一人彻注同事各居者】妇人不彻【凡芜妇人不彻质不备礼】　进爼不坐【记取爼进爼不坐】羞爼于内【凡羞爼者则于内注爼祭也】　増祭器不【孔帖顔真卿摄事太庙言祭器不元载以为诽谤贬峡州别驾】器皿觕【韩愈祭神文器皿觕不能严清】　有名无器【隋书志祭图惟有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰着樽殷樽也徒有其名竟无其器】以多为贵【孔帖许敬宗言笾豆以多为贵宗庙乃逾于祭天请以大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋及防爼皆一小祀无防爼诏可】　必洁坛堂【柳宗元监祭使记樽彞罍洗爼豆盛斚之器必洁乎坛堂之上】私习簠簋【元和圣德诗掉弃兵革私习簠簋】爼后接神【彚苑详注凡祭祀以入爼天神之爼以黄钟为宫地祗之爼以太簇为宫人鬼之爼以无射为宫又以彻豆凡祭爼之后接神之曲亦如之】泪落入爼【韩愈诗戚见客色泪落入爼】原祭器不逾境【曲礼大夫去国祭器不逾境大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士也】牺象不出门【左传】

祝史一

原将命【郊特牲祝将命也注用传命于神也】荐信【左传齐侯有疾欲诛祝史娄子曰有德之君外内不废上下无怨动无违事其祝史荐信无愧心矣是以鬼神用享国受其福祝史与焉】　正辞【左传祝史正辞】賛奠【小祝掌凡大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛彻賛奠】　在庙【宗祝在庙】于室【诏祝于室】　増直主　索祊【郊特牲直祭祝于主注直正也索祭祀于祊注索求神也】诹日【潘岳借田赋祝宗诹日】徙主【左传子产使祝史徙主祏于周庙】　求媚【左传】

【赵武对楚王曰进退无辞则虚以求媚是以鬼神不飨】聚祭【郑晓古言月令孟冬腊先祖五祀聚祭之】原事鬼神【大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰】

【化祝五曰瑞祝六曰荚祝】告慈孝【礼运祝以孝告嘏以慈告是谓大祥】　掌六祈【大祝掌六祈以同鬼神示一曰二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说】辨九祭【大祝辨九祭一命祭二衍祭三炮祭四周祭五振祭六擩祭七絶祭八缭祭九共祭】　祈福祥　逺疾【小祝掌小祭祀将事禳祷祀之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弭烖兵逺疾】　原不越樽爼【庄子庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之矣】徧取黍稷【嘏之礼徧取黍稷牢肉以授尸也】

祝史二

原致告【工祝致告】酳尸【卒爵饮之注酳尸嘏主此卒爵】　祝嘏【礼修其祝嘏】祝号【甸祝掌四时之田表貉之祝号注甸者谓甸以习兵之礼故尔貉祭欲获之多】　増祝人【元史祭先圣庙明賛唱曰祝人取祝】祝宰【文献通考汉歳祠祝宰乐人万二千一百四十七人】　祝版【又曰开元礼旱祈太庙礼毕祝版焚于斋坊】祝署【孔帖肃宗复两京遣左司郎中李选告宗庙祝署嗣皇帝真卿谓礼仪使崔器曰上皇在蜀可乎器遽奏改之】　秘祝【史记封禅书祝官有秘祝即有菑祥輙祝祠移过于下】小祝【周礼小祝逆时雨宁风旱】　原作六辞【大祝作六辞以通上下亲疎逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰会五曰祷六曰诔】辨六号【大祝辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号注号为尊其名更为美称焉】　无愧词【叔向曰范武子之家事治言于晋国无隠情其祝史陈信于鬼神无愧祠】不胜诅【左传祝有益也诅亦有损晏子为齐侯言人怨皆诅上祝不能胜兆人诅】　増太祝位【文献通考郊祀前三日设诸太祝位于牲东各当牲后】祠祝官【汉书志长安置祠祝官女巫】　原祀事孔明【诗祝祭于祊祀事孔明】祝史矫举【左传季梁曰祝史矫举以祭臣不知其可也】　宜稼于田【嘏辞宜稼于田睂寿万年】宜穑于房【变黍言穑欲重稼也】　宗庙本仁　祝嘏首义　鬼神飨德　辞说贵诚　量人授举斚【斚当为嘏】啐酒进聼嘏【嘏长也大也授尸以长大之福】　乞灵必由乎明德　徼福不在乎愧辞　黍稷馨香叶于明德　牲牷肥腯奉以正辞

馂

原不祭【曲礼饯余不祭注食人之余曰馂礼轻故不敢祭】从卑【又曰父不祭子夫不祭妻注祭先也从卑处家故不祭】　祭之末【祭统祭有馂祭之末也】神之惠【又云尸亦馂鬼神之余惠术也可以观政矣】　君与卿【又尸谡君与卿馂注谡起也】下馂上【又君起大夫馂臣馂君之余也大夫起士馂贱馂贵之余也士起各执其具出陈堂下百官馂彻之下馂上之余也】　増社人馂【文献通考诸里祭社稷出其余馔社人等皆于此馂如常会之仪】媵御馂【礼乐志媵馂皇太子馔御馂妃之馔】　三举不馂【周礼王斋则日三举不敢馂余以渎精明】四簋有馂【祭有馂以四簋黍】　妇馂姑馔【孔帖诸臣之子一品至三品为一等四品至五品六品至九品为一等賛者设尊于室内北牖下馔于房内西牖下如同牢牲体皆节折右载之于舅爼左载之于姑爼妇入房妇进西享再拜坐将馂舅命易酱内賛者易之妇及馂姑馂妇祭内賛者助之】子祭父馂【文苑英华甲监享以胙归父馂而祭康子元判馂食烟达应非尊者之余】

归胙

原受厘【宣室受厘注厘祭余也】执膰【传祀有执膰戎有受脤】　増受脤【杜预注受脤谓君祭以肉赐大夫社之戎祭也】外胙【文苑英华单有邻归胙判用广中厨因兹外胙】　原宰孔赐【左传宰孔赐齐桓公曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙】申生归【又曰公子祭曲沃归胙于公】　亲兄弟【以脤膰之礼亲兄弟之国】赐诸侯【天王使石尚来归脤脤祭余肉所以赐诸侯与之同福也】　増从桑颁胙【宋书志晋武太康九年杨皇后躬桑于西郊祀先蚕祀毕彻馔颁余胙于从桑及奉祀者】德夀进胙【宋史志乾道元年正月一日有事南郊礼成乃进胙于德寿宫】奉礼赐胙【唐书礼志六曰进熟诸祝皆进跪彻豆还尊所奉礼郎曰赐胙賛者曰众官再拜在】

【位者皆再拜】太祝减胙【又云太祝减神前三牲胙肉共置一俎】　驿赴进胙【元史摄祀礼毕光禄卿奉胙进于阙廷驾幸上都则以驿赴奉进】司徒进胙【唐书礼志太祝以胙肉授司徒以进皇帝每受以授左右乃跪取爵饮】　味过瀹凤　珍越屠龙【见刘孝绰谢赉胙肉啓】

修废祭

増祀虞帝【左传晋史赵曰陈颛顼之族胡公不淫故周赐之姓使祀虞帝】崇皥祭【又曰邾人灭须句须句子来奔成风为之言于公曰若封须句是崇皥祭而修祀纾祸也】　修常祀【玉海汉文帝十五年夏四月诏修天下名山大川常祀而絶者有司以嵗时致祭】复旧制【又曰汉光武都洛阳六宗废不血食今宜复旧还祭六宗】　原晋修虞祀【晋灭虞而修虞祀且归职贡于王】燕祭齐庙【乐毅下齐七十城而修齐宗庙】　索神求废【周礼荒政索鬼神注求废祀而修之】兴灭继絶　增章帝修祀【玉海汉章帝元和二年正月诏修羣祀】世祖修祀【汉书郊祀志自秦以来讫王莽典祀或有未修而爰居之众焉世祖中兴修复旧祀方之前事□殊矣】复祭大火【玉海绍兴三年初复大火之祭】请祀脽上【孔帖唐宗自东都还张说见】

【曰太原王业所基由河东入京师有汉武脽上祠此礼废阙愿为三农祈谷诚四海之福帝从之】　原汉李夑祭王成【夑父固为梁冀所诛王成存救夑夑故祭之】晋韦祭应詹【晋书京兆韦防乱之际亲属并尽闻应詹名遂依之詹与分甘共苦情若兄弟荐之位至少府卿既受詹生成之惠詹卒遂制朋友之服祭詹终身】　虽鲁史垂训不祀非族　而周书咸秩亦祭无文

薄祭

原尽志【外则尽物内则尽志此祭之心尽物祭物备也】能贫【郑子张命黜官薄祭曰贵而能贫可以后亡也】　昭俭【左传清庙茅屋大路越席大羮不致粢食不凿昭其俭也】去奢　荐信【左传茍有明信涧汉沼沚之毛潢污行潦之水可荐于鬼神】享德【鬼神享徳】　増掇毛【柳识吊夷齐文掇涧溪之毛荐精诚而已】酌水【唐书王义方贬授吉安丞行至南海舟人将以酒脯致祭义方曰黍稷非馨义在明德乃酌水而祭】　桂酒　椒浆【见楚祠】　山羞　野酌【王僧达祭顔光禄文以山羞野酌敬祭顔君之墓】　奠徐穉【殷允祭徐穉文试守豫章太守谨奉清酌芗合一簋单羞再拜奠故聘豫章徐先生】祭梁鸿【周祗祭梁鸿文陈郡周颖文以蕰藻行潦祀梁先生】　从省约【山堂肆考宋孝宗诏云太祖皇帝干徳元年郊祀诏书有云务从省约毋致劳烦仰见祀天之诚养民之心也】将俭约【杨仲昌议君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为上将俭约以表诚】　原祀无丰昵【尚书典祀无丰于昵注无于亲近之庙而致丰】菲不废礼【君子不以菲废礼注言虽俭薄而礼不可废也】　西邻禴祭【易东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福禴薄祭也】晏子豚肩【晏平仲祀其先人豚肩不掩豆】　増黜官薄祭【左传郑公孙黑肱有疾归邑于公召室老宗人立段而使黜官薄祭】鸡酒薄祭【后汉徐穉传黄琼卒穉粮徒歩到江夏赴之设鸡酒薄祭哭毕而去】　原既丰省之有差　何贵贱而无别　奉能贫之戒不可永丰　非示俭之时亦宜尽物洁以精诚茍蘩藻而劳矣　怠其肃敬虽牺牲而吐

之　敬以致诚虽苹蘩之可荐　俭不中礼亦秕稗而为讥

淫祀

原不歆【左传神不歆非民不祀非族】无福【非所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福】　卜河【楚昭王有疾卜之曰河为祟大夫请祭王曰三代命祀祭不越望江汉濉漳楚之望也不谷虽不德河非所获罪也遂不祭孔子曰楚王知天道也】祭野【左传辛有适伊川见被发而祭于野者曰此其戎乎其礼先亡矣】　诬祭【不首其义故诬于祭也首本也】謟祭【非其鬼而祭之謟也】　増荒巫【李白天长节度常公碑中使遍祈名山公衡而称曰今主上圣明懐于百神淫昬之鬼不载祀典若烦国礼是荒巫风】妖神【元稹赛神诗村落事妖神林木大如村事来三十载巫觋传子孙村中四时祭杀尽鸡与豚】原用蔡子【传楚灵王灭蔡用隐太子于冈山申无宇曰五牲不相为用祭马祖不用马之】