永乐大典残卷

坚固。即说偈言：我护彼命故，自割已身肉。纯善怀悲愍，执志不动转。一切诸天人。皆生希有想。尔时化鹰叹未曾有彼心坚实，不久成佛，一切众生将有恃怙。释复本形，在大王前语：毗首羯磨还复尔身，我等今当共设供养，而此菩萨志力坚固，犹须弥山处于大海，终无动摇，菩萨之心亦复如是。即说偈言：我等应供养，勇猛精进者。今当共起发，赞叹令增长。诸有留难苦，应当共进止。与其作伴党，修行久坚固。安往大悲地。一切种智树，萌芽欲现。智者应拥护。毗首羯磨语释提桓因言：今大王于一切众生体性悲愍，当使彼身还复如故。愿一切众生智心不动。尔时帝释问彼王言：为于一鸽，能舍是身，不忧恼耶？尔时大王以偈答言：此身归舍弃，犹如彼木石。会舍与禽兽，火烧地中朽。以此无益身，而求大利益。应当极欢喜，终无忧悔心。谁有智慧者，以此危脆身。博贸坚法而当不欣庆，尔时帝释语大王言：此语难信。又如此事。实有大仙能观察者，心知我心实无返异。帝释语言：汝作实语。尔时大王作是誓言：若我今者心无悔恨，当使此身还复如故。尔时大王观已所割身肉之处，即说偈言：我割身肉时，心不存苦乐，无亦无忧，无有不喜心。此事若实者，身当复如故。速成菩提道，救于众生苦。说是偈已，尔时大王所割身肉还复如故。即说偈言：诸山及大地，一切皆震动。树木及大海，勇没不自停。犹如恐怖者，战掉不自宁。诸天作音乐，空中雨香华。钟鼓等众音，同时俱发声。天人音乐等，一切皆作偈。众生皆扰动，大海亦出声。天雨细末香，悉皆满诸道。华于中虚空，迟速下不同。虚空诸天女，严花满地中。若干种彩色金宝样稀衣，从天如雨坠。天衣诸缕匮，相触而出声。诸人屋舍中，宝器自发出。庄严于舍宅，自然出声音。犹如天伎乐。诸方无云医，四面皆清明，微风吹香气，河流静无声。夜义渴仰法，增长倍庆仰。不久成正觉，歌咏而赞喻。内心极欢喜，诸胜闼婆，歌颂作音乐，美音轻重声，赞叹出是言，不久得成佛度于誓愿海，速疾到吉处。果愿民就，忆念度脱我。时彼帝释共毗首羯磨。供养菩萨已，还于天宫。复次，应近善知识。近善知识者，结使炽盛能得消灭。我昔曾闻，素毗罗王太子，名婆罗那，时王崩背，太子婆罗那不肯绍继，舍位与弟，诣迦旃延所，求索出家。既出家已，随尊者迦旃延诣巴树提王国，在彼林中住。巴树提王将诸宫人，往诣彼林中眠息，树下，彼尊者婆罗那乞食回还，坐静树下。时诸宫人性好华果，诣于林中，遍行求觅。婆罗那比丘盛年出家，极为端正。尔时宫人见彼，比丘年既少壮，容貌殊特，生希有想而作是言：佛法之中，乃有是人出家学道，即远旁坐时巴。树提王既眠寤已，愿瞻宫人及诸左右，尽各四散求觅不得，王即自求所在追寻。见诸宫人远比丘坐，听其说法，即说偈言：“虽著鲜白衣，不如口辩说。千女围达坐，爱敬其容貌。”尔时彼王以忿故，语比丘言：“汝得罗汉耶？”答言：“不得。”“汝得阿那含耶？”答言：“不得！”“汝得须施洹耶？”答言“不得！”“汝得初禅二禅乃至四禅耶？”答言“不得！”尔时彼王闻是语已，甚大忿怒。语尊者言：“汝非离欲人，何缘与此宫人共坐？”即敕左右执此比丘剥脱衣服，唯留内衣，以棘刺枝用打比丘。时宫人等涕泣白王，彼尊者，无有罪过。云何挝打？乃至如是！王闻是语，倍增忿，挝打过甚。尔时尊者先是王子。身形柔软，不更苦痛，举体血流。宫人观之莫不涕泪。尊者婆罗那受是挝打，遗命无几，闷绝跪地，良久乃苏身体遍破，如笱制啮譬如有人蟒蛇所吸已入于口，实难可勉，设还出口，取活亦难。婆罗那从难得出，亦复如是，张目恐怖，又惧更打，举身血流，不能著衣，抱衣而走，四望顾视，犹恐有人复来捉已。同梵行者，见是事已。即说偈言：谁无悲愍心，打毁此比丘。云何出家所？而生勇健想。云何都不忍？生此残害心。无过横加害，实是非理人。出家舍荣贵，单独无势力。衣钵以自随，不畜盈长物。是何残害人？毁打乃如是。诸同学等扶接捉手诣尊者迦旃延所，见娑罗那举声涕哭，生于厌恶。而说偈言：如彼阎浮果，赤白青班。赤有赤淤处，血流处处出。谁取汝身体，使作如是色。尔时比丘娑罗那，以已身破血流之处，指示尊者。即说偈言：知我无救护，单子乞自活。自省无过患，轻欺故被打，巴树提自恣豪贵土地主。起暴纵逸心，恶鞭如注火。用烧毁我身，我既无过恶。横来见打扑，伤害乃致是。尊者迦旃延，知娑罗那其心忿恚，而告之言：出家之法不护已身，为灭心苦。即说偈言：汝身既苦厄，云何生怨恨，莫起恚鞭，狂心用自伤。娑罗那心生苦恼，相外现，如龙斗时，吐舌现光，亦如雷电。而说偈言：和上应当知，慢烧我心。犹如枯干树，中空而火起。出家修梵行，已迳尔所时。如我于今者，欲还归其家。伫劣怯弱者，犹不堪是苦。况我能堪忍，如此大苦事。我今欲归家，还取于王位。集诸象军众，覆地皆黑色。恚心炽盛，昼夜无休息。犹如大猛火，焚烧于山野。萤火在中焦，巴树提亦尔。说是偈已，即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽，礼和上足，辞欲还家。复说偈言：“和上当听我，忏悔除罪过。我今必向家，心竟无愿乐。于出家法中，不得此怨。”时彼和上于修多罗义中，善能分别，最为第一，辞辩乐说亦为第一，而告之言：“汝今不应作如斯事，所以者何？此身不坚，会归尽灭，是故汝今不应为身违远佛法，应当观察无常不净。即说偈言：“此身不清净，九孔恒流臭秽甚可恶，乃是众苦器。是身极鄙陋，疤疮之所聚，若少振触时，生于大苦恼。汝意迷著此，殊非智慧理，应舍下劣志。如来所说偈，汝今宜忆持。忿恚恼时，能自禁制者，犹如以勒，禁制于恶马。禁制名善乘，不制名放逸。居家名牢系，出家为解缚，汝既得解脱，返还求枷锁。牢缚系闭处，是内怨贼。汝莫随顺，为所禁制。佛以是缘故，赞于多闻者。仙圣中之王，汝当随彼语。今当忆多闻，莫逐于恚，若以铁锯解，身体及肢节。佛为富那奇，所可宣说者。汝宜念多闻，如是等言之过恶。应当自观察，出家之标相。心与相相应，为不相应耶？比丘之法者，从他乞自活。云何食信施？而生重恚，他食在腹中。云何生恚？而为于信施，之所消灭耶！汝欲行法者，不应起恚。自言行法人，为众作法则。而起恚者，是所不应作。忿恼其心，而口出恶言。智人所识呵，是故不应为。诸有出家者，应当具三事。调顺于比丘，忍辱不起。决定持禁戒，实语不妄说。善修于忍辱，不宜生意。沙门种类者，不应出恶言。应著柔和衣，出家所不应，出粗恶语，犹如仙禅坐。抽剑著抱上，比丘器衣服，一切与俗异，忿同白衣，是所未应作。粗言同俗人，云何名比丘！剃发除饰好，自卑行乞食。作是卑下相，不断于骄慢。若欲省骄慢，应弃秽恶心。速求于解脱，身如彼射的，有的箭则中，有身众苦加。无身则无苦，如似开逻门。击鼓著其则，有人从远来。疲极欲睡眠，至门皆打鼓，未曾有休息，此人不得眠，于击鼓者，彼共多人争。后思其根本，此本乃是鼓，都非众人过，即起所破鼓，乃得安隐眠，比丘身如鼓，为乐故出家，蚊蝇毒草，皆能蜇螫人。应常勤隋进，远离于此身，勿得久乐住，应睹其元本。乃是阴界聚，破坏阴界苦，安隐涅眠。时彼和上说是偈已，而语之言：“汝于今者，宜舍忿恼害之心，设欲恼他，当听我说。一切世间悉皆娆恼，云何方欲恼害众生？一切众生皆属死王，我及于汝并彼国王，不久当死。汝今何故欲杀怨家？一切有生皆归于死，何须汝害？生必有死，无有疑难，如似日出必当灭没，体性是死，何须加害！汝设害彼，有何利乐！汝名持戒，欲加毁人，于未来世必得重报，受苦无量。此报亦尔，何须加毁！彼王毁汝，汝起大。恚之法，现在大苦，于未来世，复获苦报。先当害，云何伤彼？若于刹那起恚者，逼恼身心，我今为汝说如是法，当听是喻如指然火，欲以烧他，未能害彼，自受苦恼，恚亦尔，欲害他人，自受楚毒。身如乾薪，恚如火，未能烧他，自身焦然。徒起心，欲害于彼，或能不能，自害之事，决定成就。尔时娑罗那默然而听和上所说法要，同梵行者咸生欢喜，各相谓言：“彼听和上所说法要，必不能道。”娑罗那心怀不忍，高声而言：“无心之人，犹不能忍如斯之事，况我有心而能堪任！”娑罗那说偈言：“电光流虚空，犹如金马鞭。虚空无情物，犹出雷音声。我今是王子，与彼未有异。云何能堪忍？而当不加报。说是偈已，白和上言：“所说实尔然，我今者心坚如石滴水不入，我见皮破血流在外，便生恚骄慢之心。我不求请，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作贼，不中蹈人，不斗乱，王为以何遇而见加毁？彼居王位，谓已有力。我今穷下，人各有相。我自乞食，坐空林中，横加毁害，我当使如已之，比不敢毁害。我当报是，不使安眠。我要善人，横加毁辱。我今报彼，当令受苦过。我今日使凶横者，不敢加恶。”作是语已，于和上前长跪白言：“为我舍戒。”尔时同师及诸共学，同梵行者举声大哭，汝今云何舍于佛法？或有捉手，或抱持者，五体投地为作礼者而语之言：“汝今慎莫舍于佛法。即说偈言，“云何于众中，独自而舍去，退于佛禁戒，云何作是恶，云佛非我师，比丘至汝家，云何不惭愧？汝初受戒时，誓能尽形持。云何无忠信，而欲舍梵行，执钵持袈裟，乞食以久长。著铠捉刀杖，方欲入战阵。王鞭毁汝身，弃舍沙门法，不忆忍辱仙，割截于手足，彼独是出家，汝非出家耶！彼独自知法，汝不知法耶！彼极被截则刖，犹生慈愍心，坚持心不乱。汝今为杖捶，而便失心耶！”尊者迦旃延语众人言：“彼心以定，汝等舍去，当为汝治。诸比丘等既去之后，尊者迦旃延摩娑罗那顶而作是言：“汝必去耶？”白言“和上，我今必去，迦旃延言：“汝但一夜在此间宿，明日可去，莫急舍戒。答言：“可尔，我今最后用和上语，今夜当于和上旁宿。明日舍戒，当还家居，取于王位，与巴树提共相抗衡。和上足边以草为敷于其上宿，时迦延以神足力令其重眠梦向本国，舍戒还家，居于王位，集于四兵往向巴树提，时巴树提，亦集四兵共其斗战。娑罗那军悉皆破坏，擒娑罗那，拘执将去。巴树提言：“此是恶人，可将杀去。于其颈上，系枷罗毗罗发魁摇作恶声铃，众人侍卫器杖围远，持至冢间，于其中路，见迦旃延，执持衣钵，入城乞食，涕泣坠泪，向于和上，而说偈言：“不用师长教，恚恼浊体。今当至树下，毁败于佛法。我今趣死去，众刀围远我。如鹿在围中，我今亦如是，不见阎浮提，最后见和上，虽复有恶心，故如牛念犊。时彼魁脍所执持刀，犹如青莲而语之言：“此刀斩汝，虽有和上，何所能为？”求哀和上，举声大哭。我今归依和上，即从睡觉惊怖，礼和上足，愿和上解我围。和上语言：我本愚痴，欲舍佛禁。听我出家，我不报怨，亦不用王所以者何？乐欲味少，苦患众多，怨恚遇恶，我悉证知，我今唯欲得解脱法，我无志定轻躁，众生不善观察，于诸智者不共语言，为一切众生所呵骂器，唯愿和上度我出家于苦恼。时现悲愍相，我于苦恼中，和上悲愍我，迦旃延言：“汝不罢道，我以神力故现梦耳。”彼犹不信，和上右臂出光而语之言：汝不罢道，自看汝相。”娑罗那欢喜，作是言：“呜呼，善哉！知识以善方便，开解于我，我有过失，以梦支持佛说，善知识者，梵行全体。此言实尔！谁有得解脱，不依善知识？唯有痴者，不依善友，云何而能得于解脱！”尊者迦旃延拨济娑罗那，巴树提恚之毒叶，消灭无遗余，是故有智者，应近善知识。携子委陛满米反制吃土尺世反下吾结反宁尼耕反棠触上直耕反正作振蜇螫上音折下音式复次，供养佛塔，功德甚大，是故应当勤心供养。我昔曾闻波斯匿王往诣佛所，顶礼佛足，闻有异香，殊于天香，以闻此香，四向顾视，莫知所在。即白：“世尊！为谁香耶？”佛告王曰：“汝今欲知此香处耶？”王即白言：“唯然！欲闻。”尔时世尊以手指地，即有骨现如赤，梅檀长于五犬。如来语王，所闻香者，从此骨出，时波斯匿王即白佛言：“以何因缘？有此骨香。”佛告王曰：“宜善谛听。”佛言过去有佛号迦叶，彼佛世尊化缘已讫，入于涅般。尔时彼王名日伽翅。取佛舍利造七宝塔，高广二田旬。又敕国内诸有花者，不听余用，尽皆持往供养彼塔。时彼国中有长者子，与淫女通，专念欲事。情不能离，一切诸花尽在佛塔。为欲所盲，即入加叶佛塔盗取一花，持与淫女。时长者子知佛功德，为欲所狂造此非法，即生悔恨。淫欲情息，既至明日，生于厌恶，作是念言，我为不善盗，取佛花与彼。淫女即时悔，热身遍生疮。初如芥子，后转增长，无有空处。即说偈言：“我今作不善，违犯诸佛教。舍离于惭愧，是则无敬心，远于善逝语，非是佛弟子，一切诸人民，不敢违王教。然我独毁犯，国制及信法。我今无羞耻，实同彼禽兽。福田中最胜，不过世尊塔。然我愚痴故，盗花为鄙事。云何此手臂，即时不坠落，又复此大地，云何不陷没！而能载于我，怪哉欲所烧，焚灭诸善行，为欲所迷惑。入于门舀薮数中，为结贼所劫，今我为欲使，不观其果报，盗花以自严，久受地狱苦，倍生悔恨心，其身转然焦。尔时彼人身所生疮，寻即坏破，甚为臭秽。是时彼人父母兄弟皆来瞻视，即与冷药疗治，其病病更增剧，复命良医而重诊之，云：“须牛头梅檀，用涂身体，尔乃可愈。”时彼父母，即以贵价买牛头梅檀，用涂子身，遂增无降。尔时彼人涕泣惊惧白父母言：徒作勤苦，然子此病从心而起，非是身患。父告子言：“云何心病？”子即用偈，以答父言：“鄙艹阝辛衣诚可耻，不宜向父说。然今病所困，是以离惭愧。盗取尊塔花持用与淫女，已作斯恶事，后还得悔心。昼则欲日炙，夜即得悟心。若蒙悔过者，喻如冷水浇。我令身心热，后受地狱苦，犹如腐朽树，火从其内然。我今亦如是，心火从内发。冷水优尸罗，青莲真珠贯，瞿麦摩罗等，及与诸梅檀，若用如是等，涂于外身体。终不能得差，忧热从内起，应当用涂心，涂身将何益。将我诣塔中，为我设供养，此病必除愈，父母及兄弟，即共举其床，往诣佛塔所，身体转增热，气息垂欲绝。尔时父母兄弟诸亲举床到已，彼人专念迦叶如来三藐三菩提。涕泣盈目，以已所持梅檀之香，悲哀向塔而说偈言：“大悲救苦厄常说众善事。我为欲迷惑，盲冥无所见。我于真济所，造作诸过恶。塔如须弥山，我痴故毁犯。现得恶名称，后生随恶道。不观佛功德，今受此恶报。即以得现果，后必受热恼。明者以慧眼，离苦除诸欲，我今怀忧愁，诚心归命佛。诸所造过患，愿当救济我。如人跌倾倒，依地而得起。”尔时父母及诸眷属赞言：“善哉！善哉！汝今乃能作是赞叹，唯佛世尊能除汝病。”即说偈言：汝今于佛所，应生信解心。唯佛大功德，乃能拨济汝。譬如入大海，船破失财宝。身既不沉没，复还获财利。”时长者子诸亲既睹身疮坏烂臭秽，厌恶生死，即以花香涂香末香，用供养迦叶佛塔。复以牛头梅檀以尽佛身，身疮渐差，发欢喜心，热患尽愈，尔时长者子得现报，生欢喜心，知其罪灭。即说偈言：如来一切智解脱诸结使。迦叶三佛陀，能济诸众生。佛是众生父，为于诸世界。而作不请友，唯有佛世尊。能有此悲心，我今于佛所。造作大过恶，愿听我忏悔。内心发誓愿，唯垂听我说。为欲所逼迫，失意作诸恶。使我受离欲，及以结使怨。诸根不调顺，犹忧戾马。愿莫造恶行，常复寂灭迹。以牛头梅檀，供养于佛塔。身常得此香，莫坠诸恶趣。彼长者子于后命终，生于天上，或处人中身常有香，身体肢节皆有。相好父母立字号曰香身。尔时香身厌恶阴界，求索出家，得避支佛道，此骨是避支佛骨所出之香，是故众人应供养塔，获大功德。复次，先有善根，应得解脱，由不闻法因缘等故，还坠地狱，是故应当至心听法。我昔曾闻富那罗弟子，尸利多者，是树提伽妇夫。时树提伽父，光是尸陀弟子一切众生教法相习，而树提枷蒙佛恩化，其父亦信，为佛弟子，更不谘禀六师之徒，时树提伽，为欲化彼妇夫尸利多故，数数到边而语之言：“佛婆伽婆是一切智”彼妇夫言：“富罗那者，亦是一切智。”争一切智故，遂共议论。树提伽语尸利多言：“我今当示汝一切智，汝富罗那者，非一切智。以少智相诳惑世人，称已有智，实非一切智。但，以相貌有所忖度，正可能知小小事耳。何由得名一切种智？”即说偈言：犹如生盲者，水精以为眼。诳惑小儿等，自称我有目，彼先自无目，今称我有目。此语不可信，正可诳痴者。能解因相论，方便诈自显，以此相貌故，诳惑于众人。相貌近是事，竟何所知晓！尸利多语树提枷言：汝为瞿昙幼术所惑，富兰那者，是一切智。汝今不识，便生诽谤，富那罗行住坐卧三世之事尽能明了。树提伽言：我今示汝富兰那非一切智事。即请富那罗将向其家时，富兰那作是念，树提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿昙，知彼过患还来归我，是我福德。作是念已，许受其请。于其后日，富兰那将诸徒众数百千人，又有五百弟子，以自围远，诣树提伽家。既至其家，时富兰那微笑，尸利多问富兰那言：婆伽婆何故微笑？富兰那言：我遥见彼那摩陀河岸有一弥猴坠于水中，是故笑耳。尸利多复白之言：“婆伽婆天眼清净，在此城内遥见千里外，那摩陀河小弥猴坠水。”时彼外道将诸弟子，入围提伽家，即时就坐。众即定已，时树提伽以饭覆盖上，授与富兰那。富兰那言：“此饭无羹，云何可食？”树提伽即托羹饭语尸利多言：“今汝师者，尚不能见钵中饭下有羹，何能遥知千里外弥猴坠于河耶！事验可知，非一切智。但贪名闻为利养故，众生可愍？身既诳惑复以教人。即说偈言：“汝师富兰那颠惑邪倒见。失于智慧灯住无明闾中，迷谬自相爱，愚者还相重。释种中最胜，具相三十二。唯此一切智，更无第一者。时富兰那以惭愧故，食不自饱低头而去。时尸利多愁惨不乐，既为师徒，虽有短陋，犹欲使胜。尸利多诣富兰那所，而语之言：“莫用愁恼，树提伽今者毁辱婆伽婆，犹得还家，未足为耻！我若请彼树提伽师来至家者，正可得入，终不得出。”作是语已，便诣祗桓往请世尊。心实滔曲，诈设恭敬，义手合掌向于世尊而说偈言：“我明设微供，愿屈临我家。三界中胜器，愿不见放舍。”尔时世尊知尸利多心怀滔曲，外诈恭敬，即说偈言：心怀于二计，外视亲儒善。犹如有鱼处，外必有回动。譬如作璎珞，内铜外涂金。智者观察已，即知非真金。心有所怀侠，外色必有异。无心尚可知，况复有心者。纯金色相好，睹者即知真。若以金涂铜，善别知非实。尔时世尊，深知尸利多心怀诈伪，如来世尊大悲怜愍。又复观其供养善根垂熟，世尊寻即受其请。时尸利多作是念，若一切智者，云何不知我心？便受我请。即说偈言：何有一切智！而不修苦行。乐著于乐事，不能知我心。何名一切智？呜呼世愚者！不知其过短，使生功德相。实无有智慧，横赞叹其德。或著相好扇，称誉遍世界。”时尸利多说是偈已，即还其家，施设供具，于饭食中尽著毒药，于中门内作大深坑满，中盛伽陀罗炭使无烟火。又以灰火用覆其上，上又覆草时妇问夫：“造何等事？劬劳乃尔！”其夫答曰：“今我所为，欲害怨家。”其妇问言：“谁是怨家？”尸利多即说偈言：“好乐著诸乐，怖畏苦恼事。不修诸苦行，欲求于解脱。喜乐甘肴膳，又勇行辩说。释中种族子，此是我大怨。”时尸利多妇又手白其夫言：“可舍忿心！我昔曾于弟舍见佛如此大丈夫相，何故生怨？”即说偈言：“彼牟尼能忍，断除嫌恨相。又灭慢贡高舍离于斗争。于彼生怨者谁应可为亲！观彼大人相，无有害心。常出柔软音，先言善慰问。其鼻圆且真，无有诸洼曲。直视不回顾，亦不左右躬。言又不粗犷，恶口而雨舌。和颜无色，亦复不暴恶。言无所伤触，亦不使忧恼。云何横于彼？生于毒相。同如秋满月，目如青莲敷。行如师子王，垂臂过于膝，身如真金山，汝直如是怨，恶道悉虚空，共无此怨者。世间极大苦，三恶道充满。尸利多作是思惟，彼亲弟故，心生已党今当守护。若不尔者，或泄我言，以告旁人。作是念已，即闭其妇在深室中。即时遣人唤诸尼汝今可来，为汝除怨，我以施设火坑、毒饭。此诸尼五热炙身，咸皆焦黑，犹如灰炭。自相招集，即共往诣尸利多所止之处，尸利多庄严舍宅，白净鲜洁，如青吒迦树。诸尼等既至其家，在其楼上，犹如鸟群，亦如俱翅罗鸟黑蜂，围无在贵吒迦树，踊跃欢喜。诸尼子亦复如是。而作是言：“我今当观瞿昙沙门正今焦然，若火烧不焦，毒饭足害，毕定当死。作是语已，欢喜微笑。时尸利多即遣一人往诣佛所，白佛言：“时到，饭食已办。”自上高楼，与富兰那共议此事，时尸利多住宅神愁忧啼泣，而作是言：“如来世雄，三界之尊，佛婆伽婆，云何恶心？