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子藏 · 类书

清稗类钞

314 万字 · 约 149 小时 32 分钟 · 125 / 399

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饰,如古深衣。奴隶辈皆以红白鹿革为背子。

士大夫燕居,皆戴便帽,其制如暖帽而窄其檐,上用红片锦或石青色,缘以卧云,如葵花式,顶用红绒结,顶后垂红缦尺余,老少贵贱皆冠之。惟老人夏日畏早凉,用青缎缝纫衬凉帽下,如帽头状,初不以为燕服也。至毡帽之尚沿明式,皆农夫、市贩之服,人皆贱之。嘉庆时,盛行帽头,蟠金线组绣其上,且有以明珠、宝石嵌之者,如古弁制,惟顶用红绒结顶,稍异耳。士大夫皆冠之。春秋间徜徉市衢,欲求一红缨缀冠者,未易见。毡帽,则以细毯为之,檐用紫黑色,或有缀金线蟠龙为饰者,非复往日朴素,为士大夫冬日之燕服。往日便帽之制,不复覩矣。

大内之服饰

后、妃、主位以及宫眷之常衣,皆窄袖长袍,髻作横长式,可尺许,俗所谓把儿头者是也。

江浙人之服饰

江、浙之服饰,不仅大异于北,即在南方,亦为特殊。苏州风俗浇薄,康熙时之服饰,奇邪已甚,时有作吴下谣者,可想见之。谣云:「苏州三件好新闻,男儿着条红围领,女儿倒要包网巾,贫儿打扮富儿形。一双三镶袜,两只高底鞋,到要准两雪花银。爹娘在家冻与饿,见之岂不寒心?谁个出来移风易俗,唤醒迷津,庶几可以辟邪归正,反朴还醇。」

光绪中叶以降至宣统,男子衣皆尚窄,袍衫之长可覆足,马褂背心之短不及脐,凡有袖,取足容臂而已。帽尚尖,必撮其六折,使顶尖如锥,戴之向前,辄半覆其额。其结小如豆,且率用蓝色。腰巾至长,既结束,犹着地也,色以湖或白为多。

顺、康时,妇女妆饰,以苏州为最时,犹欧洲各国之巴黎也。朱竹垞尝于席上为词,赠妓张伴月,有句云:「吴歌《白纻》,吴衫白纻,只爱吴中梳裹。」

上海繁华甲于全国,一衣一服,莫不矜奇鬬巧,日出新裁。其间由朴素而趋于奢侈,固足证世风之日下,然亦有由繁琐而趋于简便者,亦足见文化之日进也。衣由宽腰博带,变而为轻裾短袖,履由高底仄头,变而为薄底阔面,皆于作事行路,良多利益。光绪末,暑则鵰毛扇,寒则风帽、一口钟。鵰毛扇价甚昂,一柄须十余金,后则易之以五寸之纸折扇,廉而且便,风帽、一口钟亦易以大衣。此由繁琐而趋于简便之一端也。

光绪时,沪妓喜施极浓之胭脂,因而大家闺秀纷纷效尤,然实始于名妓林黛玉,盖用以掩恶疮之斑者也。自女学堂大兴,而女学生无不淡妆雅服,洗尽铅华,无复当年涂粉抹脂之恶态,北里亦效之。故女子服饰,初由北里而传至良家,后则由良家而传至北里,此其变迁之迹,极端相反者也。

汴人之服饰

汴中男女衣服,喜用青、蓝两色土布,洋布极少,绸缎更稀。孩童则红衣为多,甚至上下通红,名曰十二红。妇女则衣长袖大,裤必扎腿,然不着裙,髻圆足小,面抹浓粉。行路时,老幼均用拐杖拄之,或且策蹇以代步,宣统时犹然。

归化人之服饰

山西归化城男女衣帽无别,惟女子以珊瑚、玛瑙相累作坠。耳环长寸余而下锐。卷黑布如筒,贯发其中,垂于两肩。亦有耳垂两环者。项带银圈,或数珠。红锦作帕,有以八字分贴项后者。习尚最重帽,以露顶为羞。

陕西人之服饰

国初,汉中风俗尚白,男女皆以白布裹头,或用黄绢,而加白帕其上,或谓为诸葛武侯带孝,后遂相沿成俗。汉中太守滕某严禁之,始渐少。西凤诸府亦然,而华州、渭南等处尤至。凡元旦吉礼,必用素冠白衣相贺也。

甘肃人之服饰

甘肃地左僻,服饰朴素,尤甚于陕。光绪时,民皆衣褐,《孟子》所谓「褐宽博」是也。褐以羊毛织成,有粗细二种,粗者可御寒,细者中有微孔,可袪暑。同、光间,回匪猖獗,左文襄公度陇,始申命将吏,辟道路,徕商旅,劝种棉,习织布,且自携南方百蔬之种移植金城,于是甘人始得衣絮布矣。

太平人之服饰

四川太平气候和煦,与巴塘、里塘相类。然以风多而寒,五月披裘,不以为异。衣非布帛,其取材也,粗者为羊毛所织之毪子,精者为羊领下白毛所织之氆氇。色尚紫,长短不一。女所服必长,以无袴也。衣亦有以呢或羽毛为之者,然绝少。至皮帽、革靴,非家富而充里正者,不能具也。

男女均喜以布帕包头,以价廉耐久,且暖于帽也。妇女常衣,多青蓝二色,如遇年节及庆贺事,则尚红绿。衣宽博,不着裙,面不施脂粉,发髻不笼以丝网。小儿未成童者,于项上荷银圈,妇女亦多效之以为美观。

女不梳沐,首如飞蓬。间亦有结辫之处女,然皆盘于首而不下垂。耳环较之内地大数倍,与戒指皆嵌珊瑚。手钏多以银为之。胸悬蜜蜡串。亦衣皮,若暖,即卸之,围于腰。

川西人之服饰

川西之布拉克底部落、巴旺部落,男女服饰,与金川略同。惟未嫁女子无裙裤,上衣尤短窄,用麻枲、羊毛杂组若贯钱索数百条,长近尺许,束腰际,垂揜前阴,如帘箔然。取兽革裹其尻,股髀以下赤露无纤缕。风吹日晒,色若炙脯,贫富皆然。土人云,处女耻言裙袴,盖必嫁后而始具也。

索伦达呼尔人之服饰

索伦达呼尔人以狍头为帽,双耳挺然。披狍服,黄毳蒙茸。至夏,则妇女多跣足。

乌兰察布盟人之服装

蒙古男妇之服相同,均甚宽大。男子衣色多蓝紫,女子衣色多红绿。靴帽之制,亦无分别。衣前后开衩。男妇就地遗矢,衣覆于地。冬之裤无衬,夜亦无被,卧时以足踢衣领,倒覆于身。然妇女亦能自制衣服。

乌兰察布盟未嫁之女均梳辫,如壮男。既成婚,乃梳双髻,盘两耳旁,垂两颊,以方二寸许之银片夹之,上嵌珊瑚等物。额有护发银片一枚,后脑银片大小各三,均镶嵌珍宝。耳环下坠,练长尺许,下缀三小繐,如鞭鞘然。王公格格之护发饰品,则以金制,耳环之外,又有抹额,以珠钻、珊瑚缀结而成,光耀夺目。贫者护发以银片,无镶嵌,亦有以白铜嵌色石、玻璃而成者,亦奇丽可观。妇女妆饰均运自归化。

男女胸前皆置一佛,曰怀中佛,男以铜制,女以布制。苟有获罪于其佛者,则视为不共天日之仇。佛之外又有牟尼珠一二串不等,晨起必手牟尼,闭目叩齿,诵佛号数百遍。

喇嘛衣尚黄紫,位尊者首无纬暖帽,顶覆黄缎,式如牛角,角尖披散黄绒,马褂外套皆黄缎,履官靴。次者帽平顶,顶亦黄缎,间有红缎者。位低之喇嘛,通常服紫呢袍,黄带束腰,诵经时外罩紫袈裟。

郭尔罗斯人之服饰

内蒙古之郭尔罗斯人,大率有冠带,冠上顶珠,青、黄、赤、白之色皆有之,台吉之多可以想见。其壮丁则曰奴才,无冠带,派入札萨克府当差。札萨克任意赐各种顶戴,于是章服亦与齐民有别。台吉家之男丁,一堕地即为台吉,故台吉之增益无量。其奴才则台吉役之,札萨克役之,因无人权,则遁为喇嘛。喇嘛势力赀产,无一不优胜于平民。青海蒙古则不然,盟长与旗主皆役使部众,「不论旗主封爵等级,部众皆呼之曰王爷,称各旗之福晋、命妇概曰王娘。」然不得任意赏给顶带。其于部众,概谓之百姓。百姓有功,旗主禀由青海长官赏以顶翎,百姓可与长官直接也。惟章京之家,冒名顶替者多。家有章京,其兄弟子侄已成丁者,皆可代为章京。然有要事,仍须本身出以办公,家属不得代之。

新疆蒙人之服饰

新疆蒙古人之礼服,同于满人,喜着青色裲裆,冬袭素质羊裘,谓之勒楷得摆,周缘绒边,副以青钏。男女冬夏单袴,出门,或贯以羊皮之裈.女子布袍无缘,绸缪绲佩,发辫繁镺,耳环、腕钏、约指,多以金银、珊瑚、珠宝为之,矜尚珇丽。妇人冠金纯解帽,顶结红绒或红丝,长穗小帻,长袍瘦袂,接下长帔,「妇人长袍如两截衫,窄袖对衿,下截如围裙曳地。郭注《方言》:「裙,俗人呼接下。」即此义也。」外罩长袖裲裆,直衿钩边,周以编绪,此妇人礼服,有事必服之。童子冠式不一,制与满、汉同。其貂皮冠谓之窝尔图。「式如官帽,顶缀红绒球,后檐开缝,缀绸带四。」

哈萨克人之服饰

哈萨克之男女,所服之衣,贵贱不分。曰袷袢,圆襋窄( 奚),不结纽,长及于膝。男敝前衿,以左衽掩腋,束以皮帯,帯刻金银,嵌珊瑚,珍宝诸石,左悬皮囊,右佩小刀。妇衣较长,当胸纯以金丝编绪,缀以环钮,衣之前后繁系小囊,「盛零物,便于取用,」缤缤如也。

男女衣皆以黑色为上,白为次。虽盛夏,裨襦襂复,以蔽日光。春冬则外袭皮裘,厥名曰恫。富者以貂、獭、猞猁诸皮,贫者羊裘泽身,衬白布及五彩。禅襦有袖而无衿。女之??属衣,下围之如绕领,其长曳地。男子着皮帔高帽,内衬幧头。女之皮帽,方顶阔檐。嫁后,则以花巾斜絭于头,逾一二载,其姑为易戴白布面衣,曰雀洛汁。其制以白布一方,斜纫如袋,巾??首至于颏,而露其目,上覆白布圈,后帔襜襜然,下垂肩背,「长二尺余。」望而知为妇装也。

皮靴谓之玉底克,皮袜谓之黑斯,皮鞋谓之克必斯,皆以牛革为之。妇女较窄小。踵底之木,高二三寸,连革?兑铁钉,踏地铮然作响。其入室也,脱之,置门外。室中人数,视履而知。妇女出门必乘骑,以花巾为帹,此古礼之廑存者。富女发辫,金宝缤纷,面不施脂粉,喜着臂钏。「左右各具一式,不必成双。」女耳贯珠环。妇人有面衣,去之不复着,惟以宝石、珍珠嵌于约指。「有一指四五枚者。」其头人,以银制约指,镌回文名字其上,书立约券,多以此抚之为证。

儿童小帽,谓之克摆什,以五色绒丝组织之,上系训狐毛,曰玉库尔,避邪祟也。年十三四,则以金丝缎及杂色绸布制为小帻,四时均加皮帔高帽,谓之突马克。「其上或用猞猁、貂狐之毛,或用羊皮,视家之贫富为之。」其式六方,顶高三四寸,后帔长尺许,皆皮里也。戴时,露口眼于外,冬日以御霜雪。夏亦帽,无露顶者。

大小头人进谒官长,皆呢边红缨大冠,有置翎顶于上者。

喀尔喀人之服饰

青海之喀尔喀部人,男戴平笠,衣长领衣,两耳穿宝石,手持经珠诵佛号。台吉惟燕会戴冠顶,常时服饰与齐民无二。妇女辫发为两,左右披于肩,裹以彩帛,下垂至趾。足曳(革索)(革睪),长衣大袖,以红帕束之。项围佛珠。口中终日喃喃,不事女红。台吉之妻妾亦然,惟辫发为蒙古装,余绝类藏民。至冬,男妇尽易毡褐,毳裘,羊皮帽。出入胸系小铜佛。

绰罗斯人之服饰

青海之绰罗斯多富人,其性贪而悍,好仇杀,歧视异族,无论贵贱,出入必佩刀械。男顶盘髻,毡帽耸其顶,足履革鞮,冬戴狐皮、猞猁狲诸皮之帽,披羊裘。妇女发垂双辫,以布约之,缀银花、宝石为饰。顶上两辫根,置珊瑚珠二,大如龙眼。

辉特人之服饰

青海之辉特多富人,男女悉通汉语。男子青布红绿帽,衣长袖,入内地,则效汉装。妇女尚奢丽,四时衣饰富有。辫发两绺,以锦囊护之,缀以各种宝石、银环、铜片。戴彩顶皮帽,衣五色布长领衣,垂长绣带为尾。旗主之福晋及贵家妻女,织金为裳,绣以云彩。福晋衣色杏黄,贵家多枣红及紫色,联珊瑚为络,累累绕两肩。本旗有庆吊大会,与商民集市之期,裙屐如云,烂然炫目,如游霓裳羽衣之场,他旗无此奢华也。

西宁喇嘛之服饰

西宁法台、僧纲、香错、法司众僧官等,着红色袍、黄色袿或黄褙子,腰围红带,或褂、袍、褙子皆红,以绸为之。首戴平顶竹笠,糊以布,涂以漆,为金黄色,此为大礼帽也。其常帽则纯用黄色,或黄底黑缘,如往日俗用一种小帽之式。相传宗喀巴衣紫衣,其受戒时,以诸色染帽,不成,惟黄色立成,遂名为黄教,故黄教派帽尚黄。诸喇嘛不戴平顶笠帽,衣带均与僧官同,而用布者多,此其平时之俗装也。其袍以绛色布或红氆氇为之,长幅阔袖,亦披袒右肩。袈裟红色,袒右肩,惟礼佛升座说法用之。或不服袈裟,则以红布长丈余披于左肩,两端交折于右腋之下,露两肘,无论法台、僧纲、香错众僧官及众喇嘛皆然。寺僧皆吐蕃族,与西藏唐古忒同种,盖本西藏分支也。

青海蒙番之服饰

青海蒙番之头人,有蒙长、番目二项。蒙长有事,戴礼帽,服袍褂,且作军官装。番目戴礼帽,仍宽袖长衣,或间用僧服。蒙长卧处,有被褥,或用绒单,或用羊毛毡。番目仅有一身衣服,日以为衣,夜以为被,无衾褥也。

蒙番皆有随身之四宝。四宝者,藏佛,一也;骏马,二也;番刀,三也;烟瓶,四也。佛像不一形,世所谓如来、观音、罗汉、韦驮者咸备。人佩一像,或金银所铸,或宝石所琢,莫不形神宛然,各臻其巧。又有佩宗哈巴像者,则首戴莲花帽,缨络双垂,两掌大仅如米,手中念珠细如沙,竭目力始可辨,非良工不能造也。以金、银、紫铜为匣,像在其中,而实以红花,仅露其首。匣面有芯片,表里莹澈,可窥见也。匣有两耳,贯以哈达,悬于项,垂及胸,行坐不离,为其最宝贵之物也。

青海喇嘛之服饰

青海之红教喇嘛皆有眷属,或且同居于寺,服饰亦无甚区别。其常服与黄教同,而亦有屈服于黄教者。袿亦用黄,尊其教也。惟帽色各表其教派,红、黄不相混也。

回人之服饰

回人有以红花织作毛边衣帽,名海连搭尔者。戴之,三五成羣,沿门求乞,无弗与者,相传谟罕默德遗教布施此等人也。然亦不贫,所得或转施之贫乏者。

至其妇女,平居则戴小帽,顶有红花数穗,锦里经符,并有青鹤飘翎三四根。出门,则以花彩帕或白布蒙首,名曰巴里舌。又横布二幅,穿中,贯其首,号曰通裙。美发,髻垂于后。竹筒三寸,斜穿其耳,富者饰以珠珰。人皆楼居,梯而上,名曰干栏。其酋姓朱,唐时称剑荔王。居东谢者,男女皆椎髻,绦以绛,垂于后。

缠回服饰似欧人

新疆缠回之男子,圆帽皮履,乍见之,疑为欧洲人。盖欧人服饰初固同于回鹘而渐变者也。其异于欧人者,目睛黑耳。妇衣红袍,首蒙巾帨,长及于背。处女编发为三四辫,亦与欧之处女同。

新疆缠回之服饰

新疆缠回谓衣曰袷袢,圆衱而窄袿.男右袵擐带,女有领无衽,櫜首而下,生子则当膺开襟,便乳哺也。内衬长襦,下及膝。男子华冠,镂金刻绣,冬以貂、獭皮为沿,夏以绒綐女子冬夏皆用皮,前后插孔雀、文翚毛尾为饰。其障纱谓之春木班,络发谓之恰齐把什。「富者结红丝成穗,上缀细珠、宝石、珊瑚诸物。」鞾之高柢者谓之玉代克,平柢者谓之排巴克,履谓之克西,皆牛马革为之。入寺礼拜,必解屦门外。

布鲁特人之服饰

布鲁特人服饰多与缠回同,身披襌襦,冬冠他玛克,夏冠斗破。女则叠白布以络头,垂背可尺许。阿浑之帽,上锐而檐高,以白布綄之,厚二三寸。脱帽为敬,入门必解屦。妇女出,必障面,「或以白布,或以花巾,边垂丝穗。」皆古制也。

西藏官民之服饰

藏人衣冠,因等级而异。如达赖、班禅之冬帽,均以氆氇或羊绒制成,上尖下大,色黄,夏帽如竹笠,以金色皮为之,皆表示专重黄教之意。衣有内衣、外衣之别。内衣以氆氇制造,形如内地之坎肩。外衣为紫羊绒之单衫,以帛缚其上。足着锦靴或皮履,腰束帛,春冬惟露半臂。其余喇嘛亦大致相同,惟有精粗之别。

若沙噶布伦、「三品官,藏人称为莲足,喻言最有势力,自富裕贵族中选用者。」戴琫、「六品官,掌马厂事。」第巴「七品以下官,司各事者。」等官,不束发,垂背后,缀以短缕。戴平顶帽,顶缀獭皮。手持念珠,腰束皮带。遇佳节或有公事时,噶布伦将发两分于顶之左右,别绾一髻,衣蟒衣,上加大领无缘之小袖衣。第巴亦绾发,结一髻,戴无翅白纱帽,带佩刀,以示区别。两耳有环,以绿松石或珊瑚制之,其大如桃,形如鸟啄。身披绿锦短衣,腰着百襉黑裙,足蹑皮靴,腰系红绫,自上至下,绝类内地妇女之装束。至普通人民,皆着大领无缘之衣,帽亦然,亦有戴白帽者,腰以皮或毛褐结附之,系小刀,顺刀、皮袋、火镰等件。怀中各藏一木椀,与蒙古人同。惟上自噶布伦,下至人民,手皆带有骨玦,大抵于佛教中别有所取义也。

西藏喇嘛之服饰

西藏喇嘛之服,一为袍,一为袈裟,戴僧帽。初固以其色之黄、红分别教派,后亦有黄教而衣为红者。维西喇嘛皆阔袖长衣,虽严冬,常露两肘。至其冠,则冬为平顶之方毡帽,夏为平顶之竹笠。

西康番人之服饰

西康番人不事桑麻,衣之原料为牛羊毛,织如布,宽六七寸、八九寸不等,名曰毯。牛毛织者色黑,羊毛织者色白,即以氁缝衣。喇嘛之衣尚赤色,则以茜草染白氁为之,余皆黑、白。贫者及野番无氁,但服牛羊皮。而富者购藏中所织之氆氇,或印度之呢绒,并内地之绸缎布。其式与内地僧人同,袖长大,束以带,凡一切应用之物,皆环纳于怀背之间。

大裤,小裤,男子无之,妇女则间有用裙者。冠形无一定,土司所用,仍如汉人常戴之冠,惟以牛尾之白毛染红色扎如团扇式,厚寸许。其顶平,四周之毛皆截齐,别作一圈载于下,便戴于首。

喇嘛之衣,无袖,惟以纱数丈缠于身股之间。其冠为黄色,以呢绒为之。堪布、戴琫则冠如桃形,余则如鸡冠形。然此皆见官时所服用,平时则或氁或呢或狐皮、羊皮作便帽加于首而已。光绪丙午,边务大臣赵尔丰示令番人服袴,改流之地皆服之,然袴皆无绲裆。惟其衣冠则间有效汉人者。衣以皮为之,尝以牛奶、酥油搓皮,使不坚硬,不似内地之用硝水也。褥以虎、豹、豺、狼、熊、狐、鹿、獭之皮为之,垫或皮或绸缎为之,内实獐毛,厚二三寸、四五寸不等,或用呢绒、氆氇及牛羊皮为之。

青海番人之服饰

青海之番人穿耳垂珰,或缀小宝石。衣则阔袖长幅,春秋冬三时披毳裘,惟夏日着粗布服,头戴布笠,下着革鞾.带必红色,终日不解带,长幅所以代衾。披衣时遍体先涂酥油,以首承衣领,束带而后露首。下幅仅齐膝,上幅长而臃肿于背,时袒右臂,夜则缩其首于衣领焉。衣不涤垢,不补缀,一着体则无解时,四时惟毳裘、布服二袭而已。千百户有事亦服缎帛。佩铜匣藏小佛于胸。

番妇辫发垂后,以多为贵,最多者三四十缕。或曰,未嫁者岁添一缕,嫁则倍之,不再加矣。五色布为囊,自脊以下,辫藏于内,缘边绣五彩。下穿缨络,上缀铜饰,如兽环沤钉形,铜片累累然,行路琅珰。富者用银。又珊瑚、宝石为长串;挽而双之,双而四之,圈于项,盘于发,而缀于囊,斑斓夺目。已字人者用夫家聘物,数十日一理发,梳而不篦,膏以酥油,而不生虮虱。珰环长过肩,不穿于耳,彩缕系其两端,以顶承之,双悬于颐。一身之饰,繁重如是。余如帽、靴、衣带,均与男子同。而不着亵衣,其说有二。一说谓释迦牟尼佛母行至通天河,脱亵衣而后渡,后人慕而效之。是以番女至夫家,必跣足渡水而往也。一说谓达赖、班禅转世,投胎不择贵贱,了无障碍,以便受胎,是以人人翦彩为佛而拥于怀也。蒙古妇人则不如是。

处州畬客之服饰

畬客之衣,尚红、黑二色,襟广,袖大,达一尺余,似僧服,然非平素常御之服。其所好者为麻衣,夏冬皆然。男女自膝以下,多用脚绊。妇人皆着黑衣,襟广,袖约五六寸,用幅三寸余之赤线织带,无扣钮,如南洋沙伦「译音。」式。不着裤,多跣足。出行时,如南洋之司利巴「译音。」式。亦有加以刺绣者。居家着木履,则又似日本。妇人之首所戴,有曰狗头者,可置于头,若柱然。其制为长二寸余之竹筒,外包花布,边镶以银,悬珠玉,后垂赤布,结发。亦有仅着一巾,如日本乡妇者。

黎人之服饰

熟黎上衣粗麻短衫。生黎用布一幅,穴其中,以首贯之,无袖,长不掩脐。岐黎下着犊鼻裈.余黎无下衣,仅以上宽下窄之四五寸粗布二片蔽前后,名曰黎厂。或用布一片,通前后包之,名曰黎包。

儿童耳垂大环,或银或铜,以为美观,亦随贫富为之,既婚则无。富人头前多插银条为饰,或一条,或二三条,作鸡尾形,故名鸡尾。

打箭炉诸番之服饰

打箭炉以外诸番,男女皆毡裘、毛褐、皮履,蓬头垢面,间有以羊皮为冠者。富者衣花氆氇。若明正巴里之土官,则锦冠高顶,绒纬而袍褂,一如内地。其它营官,皆高冠,服色缎,或服花毛氆氇,束蛇皮蛮带。女子幼以砗磲镯手带之至老。及笄,则以珊瑚、松石、蜜蜡、琉璃珠等物饰长辫,缀于首,死则取以送梵寺,不传子孙也。

倮倮之服饰

倮倮上衣无袖,以灰或黑色毛布制之,而以纽集于颈之四周,长达于踵。裳之缘,饰以种种棉织物。有时骑马,所用上衣之制法亦同,惟背后开衩,开处以下衣之裾掩之。裙下垂及马之腰臀。此上衣之制法,谓可不受小虫之害也。夏以棉布代毛布。帽以竹为之,上覆毛布,为圆锥形,大者可用以代伞。

在宁远之保倮倮,则以青、蓝、白布裹头,挽其端于额,形如笋。

同部

其它

八面锋
钦定四库全书 子部十一 八面锋目録 类书类 卷一 至言若迂有益于国 兴大利者不计小害 隂去其则怨不生 工于所察遗于所玩 示人以法不若以意 法令之行当自近始 大体立则不恤小 卷二 以势处事以术辅势 不以小利伤国大体 使人之畏不若使愧 为治勿使人窥其迹 处利害外则所言公 卷三 兼才则随所遇而能 不习不能不乆不精 法以治民不贵乎扰 令有不便则亦可收 将有所夺必有所予 用法公平则人无怨 法举其畧吏制其详 卷四 天下之名生于不足 爱民当思所以防民 法不虑其终者必壊 人主好要则百事详 不为而后可以有为 卷五 用人之法当察其内 绳下严则人不敢尽 小有所屈大有所伸
白孔六帖
钦定四库全书 子部十一 白孔六帖 类书类 提要 【臣】等谨案白孔六帖一百卷文献通考载六帖三十卷唐白居易撰后六帖三十卷宋知抚州孔撰合两书计之总为六十卷此本编两书为一书不知何人之所合又作一百卷亦不知何人之所分考胡仔苕溪渔隠丛话称六帖新书出于东鲁兵燹之后南北隔絶其本不传于江左使学者弗获增益闻见则南渡之初尚无传本王应麟玉海始称孔亦有六帖今合为一书则并于南宋之末矣黄朝英靖康缃素杂记载白氏六帖有元祐五年博平王安世序此本佚之卷首所冠韩驹序则専为孔传续书作者也杨亿谈苑曰白居易作六帖以陶家缾数十各题门目作七层架列斋中命诸生采集其事类投缾中倒取抄録成书故所记时代多无次序
稗编
钦定四库全书 子部十一 荆川稗编 类书类 提要 【臣】等谨案荆川稗编一百二十卷明唐顺之编顺之有广右战功録已着録是编义例畧仿章如愚山堂考索荟萃羣言区分类聚其大旨欲使万事万物毕贯通于一书故钜细兼陈门目浩博始之以六经终之以六官六经所不能尽则条次以九流诸家之学术凡为类二十有七六官所不能尽则赅括以厯代之史傅凡为类二十有五其门人左烝先为之考校付梓烝没而书多残阙茅一相复加厘正刋行所引书名人名原本错互不合者一相亦为订正然卷帙既繁检校难徧抵牾舛驳尚徃徃而有如程大昌诗议在所撰考古编中而乃以为出自新安文献志正谏本説苑篇名而标之为论林泉髙致集所载荆浩山水赋李成山水诀乃其人所自作
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