清稗类钞

， 其夫之兄弟娶之。 不愿再酿者， 亦弗强也。

青海蒙番婚嫁之异同青海蒙古男女结婚，有媒妁，通知各该管之王公台吉与盟长，而后由坐家僧主婚。男用布帛、首饰、牲畜为聘礼，牛马数用十六，羊必倍之，富者以次递加。女办嫁资，畧如汉俗，惟不用箱而用牛皮包，衣饰之外，媵以牛马驼羊。其王公台吉嫁女，或且以牧地数区赠嫁，限定年期缴还母家，不还则兴讼.其结婚，必由喇嘛择吉日，男盛饰，跨马亲迎。女家设筵以待，新娘盛妆，陪新郎上坐，劈羊肉为大脔，酒盈盆，染以朱红.啖毕，两马络彩球，男女前后骑，各牵红布一端，送迎者簇拥以去。入门，先拜坐家僧，后见翁姑及家人。别备牛皮帐，周悬红灯，外立拒马木，联以红布，新郎携新人入，饮食传进，隔宿以出。女族男族诸亲围坐就饮，唱野曲，靡靡可听。必尽一日夜之欢，俟新郎新妇明晨出帐，然后散。

番人结婚，则异于是。男女少时同牧于山野，相悦者结为配偶，私告其父母，父母允，授男以求婚歌，授女以迎郎曲。择日，各饰其子女，携入山，张幕置酒，说合行聘，两家父母拍手，引子女使歌，男唱女和，音节清越。始而缓步，举手相招，若即若离，继而趋数巡，相与携手，唱愈高，行愈远，转入深谷而野合焉。两家父母拍手欢呼。于深谷前后派人看守，禁人窥视，牵两马于谷口，以迎其子女。有顷，男女携手唱而出，骑而回，男递哈达于女家，女递哈达于翁姑，各解腰带，互系一羊，牵而归，示众为别，略似苗民跳月之俗。苗俗先歌而后婚，番俗先婚而后歌也。归告该管之千百户，而后由坐家僧主婚，男用布疋、牲畜为聘，女家嫁资惟一身衣饰随带牲畜而已。聘定以后，男女可自相往来。婚娶之日，男家燃灯酥，高诵梵经，谓之洗帐。番女跨马至夫家，中途遇河遇水沟，必下马，跣而渡，相传佛母过通天河之古例也。入帐，拜佛像，退而执役如常人，夜与家人共宿一帐。越数日，女族人至，始置酒大会亲友，就席恣意饮啖，欢舞而去。聘定一年后始娶者，生子，亲抱而来，数数见之，无足奇也。其娶妇易，其弃妇亦易。结发久矣，平时曾未反目，偶因小事不睦，遽相偕至旷场，各脱一鞾，望空掷之，下落，验其向背而定离合。如两鞾皆左向，或皆右向，则顺，仍为夫妇如初。如鞾底相对，或口相对，则逆，拔佩刀于两鞾之中，划土为界，妇入帐，裹其所有，索牲畜如数，驱而至母家。母家不纳，则插帐于邻近，曾无几时，帐中又闻人语矣。去之日，坦然无顾恋，即所生之儿女已成人，亦不能牵衣挽留。他日过故夫居，见新人，则反主为客，无一言相犯也。若已聘而未娶之妇，欲弃之，更易割席矣。

蒙古人有弃妇者，轻则凭坐家僧判决，重则告知该管王公与盟长，众曰可弃而后弃之。

坐家僧者，蒙帐廷蒙古僧，番帐廷番僧，坐家讽经，奉之若神明，能延及藏僧者，同族尤敬礼之。家有喜庆，僧为主持；大疑大计，以及口角细故，皆就决焉。甚或佃户抗租，僧往代收，则佃户无敢抗。邻里攘羊，僧出代索，则窃者无敢匿。其天性之畏僧，有不期然而然者。要之，藏王之令，不敌达赖、班禅，各部头目之令，亦不敌喇嘛远甚也。

回人婚嫁回人贵族婚姻必凭煤妁。吉期，以荆笆衬花毯坐女其上，红锦蒙头，舁至壻家，拜翁姑如礼.三日之中，戚串咸至，曰待喜，验有红，则设酒庆贺.酒名巴克逊，如绍兴酒。

鳏男寡女，则常齐集谟罕默德之墓而礼拜之，日以婚事叩问阿浑。阿浑翻阅经典，指众人队内一人云：「此人天已配定，勿误良缘。」即以男女所戴小帽互为易之，无敢违者，是名天定。亦有男女互相慕悦径自成婚托言父母遗属者，是名奉遗.婚婣不避同姓，以牛酒为聘，女至壻家，壻羞涩避之，旬日乃出。

新疆缠回婚嫁男子毁齿行割礼， 「 生四五岁割势皮一周。」 举家称贺.年稍长，则为朵斯。朵斯者，男女交好之辞也。配偶之制，惟同乳不婚。纳采、纳征，丰约视家之有无.事定，则延阿浑诵经，间立判书为信。亲迎日，新妇帕头骑马，导以鼓吹，至壻家，诵经成礼，易恰齐把什为妇人装束。 「 即双歧发辫也。」 其俗，女子于归，无过十五龄者。年逾二十，容色摧残，同于老妇.夫妻离异，谓之羊堆。 「 夫弃其妻者，家中杂物任妻取携，妻去其夫者，室中诸物均不得取。子归其夫，女归其妻，离异一年之内生有子女者，夫皆承认之。」 离异逾六月，始许更嫁娶，盖冀其悔而复合也。离异三次，回律无再合之条，傥欲合者，夫妻必与他人奸宿，始允复合。其法盖为人之轻于离异，耻之也，故妇人鲜有从一以终者。

布鲁特婚嫁婚姻之礼，纳采亲迎，皆同新疆缠回。女入门，男女对坐，以盐水湛饼而食，犹合卺也。次日，见翁姑，家人长幼以次相谢，均交手鞠躬，曰赛拉玛里坤，即问安也。一夫多妻，不分嫡庶，妇多从一而终者。夫妻反目，则延阿浑诵经以调之。再醮，则先兄公与叔，无兄弟则适族人，无族人始改嫁异族。财聘之弊同于市估。

西藏婚嫁藏人婚姻之年龄无定限，通常为十五至二十五，而女常长于男。

其阶级之严，犹逊印度。富女可嫁贫夫，贫女可妻贵族。惟王室及阀阅之家，其女不适下级人民，苟不得相当之偶，宁送其女于僧院尼庵也。

婚礼各级皆同，所异者，惟饮燕时之资有丰啬耳。婚姻之始，男女家皆由父母主持。男家例聘一媒。往说于女家，如允诺，则男家即送致哈达、酒及币等礼物。女家固辞，言其女不美不才，恐不足执箕箒。媒则盛称新郎之善，女家乃言若不见弃，当商之亲友以报命。越数日，许配之言乃由媒以达于壻家，壻家乃致酒二十瓦 「 每瓦合二分六厘八毫。」 或三十瓦于女家，女家即饮此酒，受哈达，并款戚友，将聘定之金银、绿松石戴女首，人各赠巾一方。若不允，则酒不饮，哈达不受。中等人家之缔婚，壻家恒奉女家酒约五十瓦，钱约六百卢比。 「 每卢比合六钱九分二厘至九钱三分一厘。」 于女家之尊长及戚友亦各赠巾一方。

婚日，女家张大棚于门外，室之中央，置蒲团甚高，撒布麦为花，女坐其上，父母坐左右，亲友等列坐，置茶酒、米粥、糖、枣果数盘.及女食毕，男女家亲友扶女步行至男家，道远则乘马，亲友各以青稞麦向女撒布，女家赠哈达于亲友。送至男家，亦不行礼，直使女与婿同坐。饮茶酒，亲友等各赠哈达于男女，喜则挂之于头，亦有堆置坐前者。亲友饮食毕，各携果肉而散。翌日，男女之父母亲友皆盛服，戴哈达，拥新妇出游，访问亲友。宴三日乃止。

成婚后，女家即迎其女及壻归宁。三日后，乃遣归，并与以乳牛或犁牛一，牝牛四，小马一，夏冬衣各二，及珠宝、绒毡、杯盘、木器，益以银约五十两，女伴一。凡女之亲友邻里曾受其一巾者，至是亦以一巾并一钱赠之。

成婚后五日，女乃易新衣而服常服，对神行小祈祷.第六日，即躬亲家事。是时，女之弟或戚常伴之，过七日乃去。

成婚后三月，女家之人携食物至壻家，要其女归家省视，壻则款留之十日或十二日，乃偕往，并以衣物、酒食为赠。一月乃归，归时，亦赠其女及壻以衣服、珠玉。

贫家之结婚也，不用媒妁，男女各适所好。有多夫一妻之敝俗。男欲娶妻，先谒女之父母，陈其志愿，且为订约，得许可者，始为壻，即居于女家，为女之正夫。若有其它之男子亦欲娶此女，亦可来订盟约，而女之副夫。三四皆如此。偶有因嫉妬而一人独归者，然绝少。大抵女有数夫，则数夫皆竞争于职业，务得妇之欢心。若妇欲择定一人，则更为盟约，悉礼他夫而使之退，其一人于数夫来时所携之金当加息偿还。若女已生子，则不复为此。此殆无力娶妇者始为之。又父有数子时，但为之娶一妇.长子死，则令次者继之为夫，以次递传，以便共守祖之遗业而不分。此俗由康斯地传来，其地至今犹盛行此制。若妇先长子死，或长子竟不死，诸子则终鳏耳。诸弟如与长兄永久同居，则诸弟可视长兄之妻为其妻。如与长兄分居，则不能更向长兄索资财，因应得之分已尽于此妻分内，而此妇仍得留为长兄法律上之正妻。又父或叔与其子或侄共妻，虽有之而绝少。

兄弟数人之共娶一妻也，其留宿，以戒指为记号。如戒指饰于大指，则为伯伴宿之日，余悉避。如饰二指三指，则为仲为叔也，伯季皆避。倘兄弟过五人，则以左手五指续之。

里塘附近之妇人，夫之多寡，以银簪别之。每一夫，则插一枚。所生之子，兄弟等分养之。其妇合二四兄弟同居，以一家亲睦为善治家，人称其贤.西藏法律，原禁同族人与在七世中之血族联婚，然已为藏人所蔑视，彼等恒与三世或四世之血族订婚。中如娑波及康伯二种人，婚制尤紊，兄弟可娶姊妹，侄甥可娶叔婶或舅母，即同父异母之兄弟姊妹亦可互为嫁娶。

藏人离婚藏中离婚之法律习惯，颇可研究。男子略无罪过，愿与其妇偕老，而妇决欲与离，则妇应按其夫娶时所出聘金加二倍赔偿，以为毁婚之罚，名曰离婚罚金，或无罪罚金。

若妇实无过，而愿与夫偕老，惟夫则决欲与离，则夫应给其妻十二金屑， 「 屑乃藏语，十二金屑合九十卢比」 以为离婚罚金，或曰事奉工价.按其妻由成婚日以至离婚日，每日夜各用麦六磅计算，其夫又当归其妇以奁具之值。若离婚时已有子女，则男归夫，女归妇.若夫为富人，则裁判官可令其析财产之一方与此妻，以为其女衣食之资.若妻为富人，亦当有所给与于夫，以为其子衣食之资.两家定婚约时，苟一为贵族之男，而一为平民之女，曾有明言夫妇应患难相安欢乐与共者，当离婚时，则其财产可按二人之真情与罪状，并其匹配时彼此互赠礼物之数而分享之。若离婚出于二人之同意，则裁判官可不问二人之罪状何如，而为之均分其财产.若奴仆之婚事，则其分合，一听命于主人。设如有一仆娶一妇，在主人之心以为此妇必能事奉其夫，乃此妇竟无用则被弃时，应得其夫所有物六分之一，而听主人为其夫别纳新妇焉。

苗人婚嫁苗人娶妻，皆用武力得之，其结婚甚早。定婚，杀鸡，男女各食鸡翅。至嫁娶时，两家商议，不能成，新郎怒，邀戚友往攻。各持木棍，以毡包首，奔至女家，女家拒之，鬬甚力，若得胜入门，则言归于好，出酒肉以款之。是役也，女家受损甚巨，而不介意。饮食毕，送女出门，以物遮其首，乘马，新郎武装，女之兄方送之。既至，复争，男戚取遮首之物上掷，意新妇入门，已有持家之责也。落下，羣以足践之，意新妇须从家长之命也。新妇住他室三日始入洞房。女至夫家，须三年至十余年而始归宁，既归，则居父母家二三年，亲友皆往谒，以客多为荣.生子则种一树，祝其如树之茂盛也。

粤西、滇、黔之苗之订婚也，先于春月趁墟唱歌，男女各坐一边，歌皆男女相悦之词.其不合者，亦有歌拒之，如「你爱我，我不爱你」之类。若两相悦，则歌毕，辄携手就酒棚，并坐而饮，彼此各赠物以定情，订期相会，甚有酒后即潜入山洞相昵者。当墟场唱歌时，诸妇女杂坐，凡游客素不相识者，皆可与之嘲弄，甚且相偎抱。并有夫妻同在墟场，夫见其妻为人所调笑，不嗔而反喜者，谓妻美，能使人悦也。否则或归而相诟焉。凡男女私相结，谓之拜同年，又谓之做后生，多在未嫁娶以前，谓嫁娶生子，则须作苦成家，不复可为此游戏。是以其俗成婚虽早，而仍喜嬉游也。

然初婚时，夫妻不同宿，婚夕，其女即拜一邻妪为干娘，与同寝。三日，为翁姑挑水数担，即归母家，后虽亦时至夫家，仍不同寝，恐生子，则不能做后生也。大抵二十四五岁以前，皆为做后生之时.女既出拜男同年，男亦出拜女同年，至二十四五以后，则嬉游之性已退，愿成家室，于是夫妻始同处，以故恩意多不笃.偶因反目辄至离异，殆皆年少不即成婚之故也。某太守在镇安，欲革此俗，下令，凡婚者不许异寝，镇民闻之皆笑，以为此事非太守所当与闻也。近城之民颇有遵者，远乡仍如故。

干州红苗婚嫁干州红苗之嫁娶略同汉人，以牛及财物为聘。处子犯奸不禁。若犯其妻妾，则举刃相向，必出钱折赎而后已。至翁之收媳，弟之配嫂，则尤恬不为怪。

辰苗婚嫁辰州苗之婚姻，俗以三月三放野，曰跳月。未婚者悉盛服往野外，环山箕踞坐，男女名成列，更番歌，截竹为筒，吹以和，音动山谷。女先唱以诱马郎。马郎，苗未婚号也。歌毕，男以次赓和，词极谑，有音节，听之亦沨沨移人。女心许者，会马郎歌中意以赓之。讴未毕，男遂歌且行以就女，相距二尺吐，即止。女曰歹阿里人，男以其姓氏里居告。苗称人及己，皆曰歹阿里，汉言何处也。女起，曳其臂，促膝坐。顷之，歌又作，迭相唱和，极往复循环之妙，大抵异日彼此不相弃之意也。抵暮，男负女去，明旦，偕女诣外舅家。其聘赀以妍媸为赢缩，凡三等，均有定额，贫者亦必取盈焉。

四姓苗得婚礼之正滇苗婚礼各异，惟宋家、蔡家、罗家、龙家、凤家五姓得其正，不用乐，三月庙见，始作乐大会亲戚。新郎见长者，用斑竹箸雉羽扇为贽，长者赠以朱砂石、牛马犬豕。新妇见尊者，用枣栗榛松为贽，尊者赠以峒巾、苗锦、金宝、簪珥，此四姓五家古例也。

宋家、蔡家、罗家、龙家即《左传》所载罗人、鸗人是也。四姓之冠裳服饰、婚丧祭一秉《周礼》。以十一月建子为岁首。婚姻重媒妁，备六礼，然后成。鸗人于三国时，伯仲从诸葛武侯平南蛮有功，兄王于滇东，为龙氏，弟王于滇南，为凤氏。一去鸟为龙，一增几为凤，世为诸苗之长.盖与黔西安氏火济，同受爵于蜀汉者也，故第宅为王家规模。四家世为姻好，嫁嫡长女为嫡长妇必一媵八人，古诸侯一娶九女之遗意也。然所媵或养同姓，或选良家，或庶产，嫡女则不能矣。中原士大夫嫡长子娶四家长官嫡长女亦然，王臣加于诸侯也。常人则否，长官女亦不与常人。其宗族则不论。峒主呼壻为拓察，呼女为以纳，即汉语郡驸、郡主之称也。

红苗与汉族通婚红苗在铜仁府，有吴、龙、石、麻、田五姓，衣被皆肝斑丝，以十月为岁首，形状无异汉族。喜与汉族通婚。故汉人贫者多入赘于苗，苗人富者不惜以巨资致汉妇.青苗跳月而婚青苗在贵阳、镇宁、黔西、修文，男女服饰皆尚青。妇以青布一幅着头上，制如九华巾。跳月时，女解所爱男腰带，手牵其绥，频频动摇，曰提羊。正月元日，少年男女皆出至山上，铺蓑共坐，女以粉团、甜糟、肉饭与男食，欢笑竟日。女呼所爱男曰阿雅，亦曰的罗，男呼所爱女曰阿鲁，亦曰顿谷。父母不之禁。七月，男女羣聚跳月，曰米花场。男未娶，翦脑后发，娶乃留之。

八寨苗以牛行聘贵州八寨苗为黑苗类，近寨置空舍，男女未婚者羣聚唱歌其中，情洽，即以牛行聘。女嫁一二日即归女家，仍向壻索钱，曰鬼头钱，不得则另嫁。

爷头苗有外甥钱贵州之爷头苗为黑苗类，婚嫁，以姑女定为舅媳。舅无子，必重献银钱于舅，曰外甥钱，无则终不得嫁。或私召少年与合，呼为阿妹。男女多苟合，惟洞崽不敢通爷头，盖洞崽为下户，爷头为上户也。

洞寨苗分寨结婚洞崽苗与爷头分寨居，爷头称大寨，洞崽称小寨，听爷头使令。婚姻各分寨类，若私婚大寨，谓之犯上，则大寨聚党夺其资产，有伤命者。

黑苗及春而婚清江黑苗，男女好着锦袍，未婚男子曰罗汉，女曰老陪。春晴日，携酒食登山，互相歌舞，相悦者饮以牛角，遂奔。生子后，乃曰有后人矣，始从事于耕作。

车寨苗月场求婚车寨苗在黎平、古州，男习技业，女工刺绣.未婚者于旷野为月场，男弦女歌，声清越在诸苗上。旧古州凡四十五寨，相传马三保之兵遣六百余人入赘苗女家，名六百户生苗。

黑脚苗求婚先劫黑脚苗在清江、台拱，男短衣大袴，头插白翎，出入持刀镖，以劫夺为生。不事劫夺者，女不嫁之。欲求婚，必先行劫也。

黎人婚嫁黎人无时宪书，不知甲子，然于婚姻，亦必择吉日。其法：按十二兽，以手推算，所择日与选择家悉暗合。或云，虎猴牛，黎人以为恶兽，避之则吉。吉日，男家送绣花桶为礼，女家戚串年幼未婚者，竞送钗带等物，亲送女至夫家。夫家之幼男女伴新妇眠二十余日，俟造屋毕，乃同居。女家送亲者至，入屋饮酒，夫家宰牛猪等畜盛待之。饮食毕，将归，各送一物为谢.男送箭，女送红绒，曰压手。女嫁之日，亲属送至门外，痛哭而别，女亦痛哭。

黎女多外出野合，其父母亦不禁。至刺面为妇，则终身无二。其俗以既婚则不容有私，有则羣黎立杀之，故不敢犯。妇丧夫，谓之鬼婆，无敢娶之者。

僮官婚嫁僮人聚而成村者为峒，推其长曰峒官。峒官家之婚姻以豪侈相胜。壻来就婚，女家于五里外采香草异花结为庐，曰入寮。锦茵绮筵，鼓乐导男女而入，盛兵为备，小有言，则肃兵相鏖。既成婚，妇之婢媵若忤壻意，即手刃之。能杀婢媵多者，妻方畏惮，否则懦而易之。半年，始与壻归，盛兵陈乐，马上飞鎗走球，鸣铙角伎，曰出寮舞。

瑶人婚嫁瑶人之婚嫁也，每于仲冬既望，羣集狗头王庙，报赛宴会，男女杂沓，凡一切金帛珠玉，悉佩诸左右，竞相夸耀。其不尽者，贯以彩绳，而悬诸身之前后。宴毕，瑶目踞厅旁，命男女年十七八以上者，分左右席地坐，竟夕唱和，歌声彻旦，率以狎媟语相赠答。男意惬，惟睨其女而歌，挑以求凰意。女悦男，则就男坐所促膝而坐。既坐，执柯者以男女襟带絜其短长，如相若，俾男挟女去。越三日，女之父母操豚蹄一簋，清酎一瓢，往壻家，使之同牢合卺。否则互易其鞶，各系于腰以归，以为聘，踰一再岁，衣之短长同，则敦媒以导。

山官婚嫁则不然。先数月，嫁女之家购香木芳草构屋于中途，名曰寮。届期，男与女均集，鼓角鸣铙，人声与笙声迭作，雅乐共俗乐并陈。日将晡，鼓吹导之入营房，环四面，集豺手狼手豹手虎手千人供宿卫，豺狼虎豹手，瑶兵也。居六阅月，壻始率妇归，前后以童男女于马上演角抵鱼龙戏，曰出寮舞。将至里闬，壻先骋马归，遣女瑶眊，携五采竹筐，上图山魅百怪状迎之，瑶称巫曰瑶眊，取妇衵服，贮其中，名曰纳魄，又曰收魂，盖欲女惮魔之灵，安于其室，而不敢纵恣也。凡女已受聘，戴方版于顶，以发平绕其上，左右覆绣帕一，及肩，胶以黄腊膏，缀以琉璃五采珠无算，见男子不语不歌，谓其已有家也，羣以板瑶目之。未字，带箭竿一，分其发盘结之，披堆花迭草巾于箭尾，途遇姣好男子，歌遂作，有室者弗之和，否则赓歌之，辞半以淫，两相悦，各易其衫带以归，此箭瑶也。

其报赛于狗头王庙时，乐五合，旗五方，衣五彩，是谓五参。奏乐，则男左女右，乐器为铙、鼓、胡卢、笙、忽雷、响瓠、云阳。祭毕，合乐，男女跳跃，击云阳为节，以定婚媾。侧具大木槽，扣槽羣号，先献人头一枚，曰吴将军首级。有时无罪人，以桄榔面饰为之，羣乐毕作，然后用熊、罴、虎、豹、呦鹿、飞乌、溪毛各为九坛，分为七献，七九六十三，取斗数也。七献既陈，焚燎节乐，择其女之姱丽娴巧者劝客，极绸缪而后已。男女联袂而舞，谓之蹋瑶，相悦，则男腾跃跳踊，负女去。

倮倮婚嫁倮倮结婚，必以同族。结婚之法，互择门第相等者，由新郎赠品物，订约词，其承诺与否，视女家之纳品物与否，纳者为成约.婚日，新郎张祝宴于邱冈，迎新妇，合宗族亲友而宴之。宴毕，新妇偕其友往夫家，然飨宴不及三次，不亲睦也。订约时亦互有赠物，以新郎赠新妇者为较多。娶妻之数有定例。酉长三人，次二人，平民一人。

其又一法，则至婚期，妇家招宗族亲友行话别之式。其时令侍婢悲歌一曲，女欷歔呜咽，若不胜悲，强放声歌而和之，其歌意略言孝道有亏及生别离也。句之短长，各随其意。既而新郎之兄弟亲族等来迎新妇，妇家亲族侍婢等，悉持棍棒以拒之。男家亲族乃撒面粉、木灰，藉以表亲迎者敢于前进之意。新郎入，负新妇于肩，使乘马，疾驰至家。男之父母有所赠，马牛羊也。女之父母有所赠，衣服、谷物也。

六洞夷人婚嫁六洞夷人在黎平府，未婚男女翦衣换带，则卜而嫁之。邻女数十，各执蓝布伞送至壻家，欢饮三日夜，复携新妇归.壻时往妇家偕宿，生子方归夫家。

金川夷人婚嫁金川夷人无问名、纳采诸礼，男女率先私合而后婚配。男家倩喇嘛择吉日，告之女家。至期，两家各廷喇嘛诵经礼忏，戚串邻里咸集于女家，饫猪膘，吸杂酒。男家倩一人前往，如媒妁礼.女家亦倩一人壶浆以迎，酌之酒。男家人长跪而后饮之，女家人端坐不动也。饮毕，羣拥新妇至夫家，笑言谑浪，相率跳锅庄.跳毕，各侈饮啖，既醉既饱，如鸟兽散，而新妇亦行矣。自此往来不常，食宿无定所，迨生有子女，然后依栖夫家。

西康番人婚嫁西康番人婚嫁，如土司、头人、富室，皆用媒妁，虽有苟合为婚者，仍以媒妁为礼，且土司不得娶所部头人之女为妻。