稗编

之富数马以对诸侯曰千乘所谓有马千驷者葢斥言其有国也夷齐可以有国而辞国者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政景公安为之上莫之问也享国日乆奉已而已观其一再与晏子感慨悲伤眷恋富贵直欲无死以长有之其死也泯然一无闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古不泯者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐但指其辞国一节而意自足若曰夫子取其不食周粟以饿而死则此章本文之所无也夫今去夫子又逺矣饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其在逊国俱逃之时而不死者葢意之然予之意之也葢犹近似而无害于义理若迁之意之也畧无近似而害于义理特甚焉大概迁也専指文武为强大诸侯窥伺殷室以得天下故于世家则首吴太伯于列则首伯夷迁之说出而孔孟所以言文武盛德至仁者皆变乱矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今亦不幸君子可欺防然按之以释论语则武王万世当为夷齐之罪人夷齐借之以狥使万世乱臣贼子知畏清议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得已也然实欲反覆究竟折服史迁使不可再措一辞者吾徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷齐孔子之言畧孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若并取证于孟子则史迁所载谏伐以下晓然知其决无也孟子言伯夷之归周也曰伯夷辟纣居北海之濵闻文王作兴曰盍归乎来史记本则不然削其海濵辟纣之事但于逊国俱逃之下即书曰于是徃归西伯及至西伯卒此下遂书叩马谏武王之语数其父死不塟以臣弑君葢以为遇武王于道也所谓于是云者如春秋之书遂事才逃其国遂不复返而归周也则不知此行也二子亦已免丧否欤厄于势而不返容或有之然逃彼归此如同时然身丧父死自不得与于哭泣之哀也而忍以父死不塟责他人欤呜呼此必无之事也夫迁所以削其海濵辟纣者何哉谓迁为未尝见孟子欤则迁知其有书七篇其作孟子自言尝读之而屡叹矣然而如此书伯夷者其意可想也迁以不食周粟为竒节故欲见伯夷处心后来全不直武王而其初本无恶于纣也夫事不惟其实所不合己意则削之千载而下读于是一语尚可想其迁就増损之情态而何以信乎故曰当一以孟子为防夫伯夷太公两不相谋而俱归文王孟子称为天下之大老太公之老古今所共则伯夷之年当亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷德齿昔纵与太公同而后来年龄岂必与太公等吾意武王之时未必犹有所谓伯夷也而迁所作周纪又自与不同何以言之伯夷以大老而归文王文王享国凡五十年吾不知其始至也在文王初年欤中年欤末年欤不可考也而迁于周纪则尝以为初年矣其言曰文王继公季而立敬老慈幼礼贤待士士以此多归之夷齐在孤竹闻西伯善养老徃归之然后曰太颠闳夭散宜生鬻子辛甲太公之徒皆徃归之然后曰崇侯譛西伯于纣囚于羑里然后曰纣释文王赐弓矢鈇钺得専征伐又数年而书听虞芮讼又明年而书伐犬戎自此每年书一事而各以明年二字冠于其上如是者凡七上去夷齐来归之年不知其几矣大概书文王五十年之事稍稍排布嵗年而夷之归为首其他未之先也以天下之大老其来在文王即位未乆之年若谓其人犹及武王已平殷乱天下宗周之后姑少计之亦当百有余嵗矣恐不必不食周粟隐于首阳山而考终已乆矣迁既书于周纪如此及作伯夷乃言夷齐方至文王已卒道遇武王以木主为文王伐纣叩马而谏不知此当为两夷齐乎抑即周纪所书之夷齐乎若即周纪所书之夷齐则归周已数十年非今日甫逹岐丰之境也谏武王当于未举事之初不当俟其戎车既驾而后出竒骇众于道路也太公与巳均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刅将及之中也呜呼纪一人作也乃自相抵牾如此尚有一语之可信乎观其摹写二子冐昧至前左右愕眙欲杀武王无语太公营救之状殆如狂夫出鬭羣小号呶而迂怪儒生姓名莫辨攘臂其间陈说劝止嗟乎殆哉其得免于死伤也不亦幸哉武王方为天下去贼虐谏臣毒痡四海之纣而行师无纪左右遽欲害敢谏之士戕天下之父死生之命在左右与太公而武王若罔闻知万一扶去之手缓不及用则是彼杀比干此杀夷齐其何以有辞于纣也武王顺天应人之举后世敢造此以诬之噫甚矣曰父死不塟纪则曰武王祭于毕东观兵至于孟津载木主车中毕也者文王塟地也古无墓祭祭毕之说亦妄然一曰祭于毕一曰父死不塟又何也故凡迁书谏伐以下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣予若以孔子之说折迁迁未必屈服惟自言之纪自破之其他卷犹曰破碎不全不尽出于迁之手而此纪此皆迁全文读者知其非迁莫能作又不得疑其补缀于后人也曰然则纪与传孰愈曰纪书文王其妄居半及书武王则妄极矣若其书夷齐一节犹畧优于也葢纪言其归周及文王之生而言其至值文王之死也及文王之生者与孟子同而值文王之死者无稽之言也曰然则首阳之事其究何如曰予前固言之果有夷齐暂隐之迹而不在武王克商之时武王克商之时恐已无所谓夷齐而孟子又不言叔齐归周惟后之读论语者惑于迁史増加孔子本文执所谓饿者为夷齐葢棺之终事是以展转附防尔夫理至于一是而止予生百世之后安敢臆度轻破古今共信之说葢见迁于论语才有一字之増而遂与孟子畧无一字之合又纪色色不同徒以无稽之言贻惑后世是以详为之辨庶几自此观夷齐者惟当学其求仁得仁与夫制行之清廉顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟称道之意可明也夫读论孟则见二子可师乃志士仁人甚自贵重其身抗志甚高观理甚明俯仰浩然清风可仰而不可及孔孟之所谓贤由之则俱入尧舜之道也读史记则见二子可怪乃覊旅妄人闇于是非进退轻发尝试不近人情悻然以去终与自经于沟渎而莫知之者比史迁之所谓贤由之则不过于陵仲子之操也学者于此从语孟乎从史记乎曰如此则迁无所据而容心为此何也曰迁自言之矣所谓予悲伯夷之志睹逸诗可异焉者此迁之所据乃一之病源也逸诗者西山采薇之章也三百篇诗经夫子所删尚莫知各篇为何人作迁偶得一逸诗而妄意之曰此必夷齐也夷齐尝饿于首阳今言采薇西山是不食周粟故也夫古诗称采草木蔬茹于山者甚多岂皆有所感愤而不食人粟者乎粟生于地人人食之己独不食则食之者人人皆非也异哉耻一武王而天下皆无与己同类之人然则试使夷齐之教行一世之人无一人肯食周地之粟而后可乎夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事无一人见之而听从乎夫天下所谓西山不知其几自东观之皆西也诗言西山不言首阳不当以附会论语之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰矣迁以为夷齐死矣悲哉此临絶之音也夫徂者徃也安知作歌者之意不思有所徃上言我安适归则无所辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮则于不可中求可犹思有所徃焉既而遂自决曰命之衰矣归之于天而终无可奈何之辞也岂必为殂卒之殂乎神农虞夏固不可见而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其称此语者则自春秋战国至于秦项灭国灭社何处不有乎然则世必有遭罹荼毒而作此诗者非夷齐也此诗误迁而迁误后世也或曰然则春秋之初鲁臧哀伯曰武王克殷迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属也此在孔孟之间岂亦非欤曰非也武成之后武王嵗月无几散财发粟释囚封墓列爵分土崇德报功亟为有益之事则吾闻之迁鼎恐非急务也灭人之国毁人宗庙迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地在彼犹在此矣岂必皇皇汲汲负之以去而后为快乎况罪止纣身为商立后宗庙不毁而重器何必迁乎书称营洛乃成王周公时事在武王无之义士所非亦不审事实矣而义士又不知为何人自克商至于周衰然后左氏载此语葢已四五百年四五百年之间岂无一士心非武王者得称为义亦各有见也而何必以夷齐实之乎况左氏近诬未必斯言果出于哀伯乎呜呼此武王夷齐终古暧昧俱受厚诬之事与咸丘防之徒妄言尧舜者颇同惜其出于孟子之后无一人识其为齐东野人之语故使流至今幸而窃读论语偶思首阳之章未尝言死遂得以尽推其不然惟此章之疑既释则史迁失其所以凭藉附会之地岂非古人之一快哉然此愚见也不知来哲又以为然否

孟子弟子列序　　　　　吴　莱

太史公孟子列首孟轲继邹衍奭淳于髠慎到荀卿墨翟尸佼长卢子曰皆在孔子后荀卿可言也彼数子者不同道奈何同将以孟子寘诸战国辨士之流乎是又非不知孟子者也一则述唐虞三代之德二则述仲尼之意彼数子者亦有一于此也乎当战国之时士多以游说纵横攻战刑法之说行而时君犹欲好儒自餙吴起战士也乃以儒服见魏武侯武侯之子恵王与齐宣王皆卑辞厚币以聘孟子然徒切于事功卒以迂缓不合人且谓其好辩而已儒墨并称百家杂说浑淆之矣岂太史公狃见而溺闻若是乎方其叙孔子世家进之与十二诸侯同列周本纪十二诸侯世家则又皆书曰孔丘卒尊之也至矣及所载多左氏国语杂事欲以明圣人多能圣人岂果以多能称哉又作七十弟子列则徒分裂论语问答以实之余徴家语弟子解他悉无所徴是亦孟子列类也东汉赵岐始注孟子其序曰孟子幼被慈母三迁之教史不载今犹见古列女且言孟子将去齐母老拥楹而叹有忧色母乃引诗易诏之似与充虞路问时意同岐又曰有外书四篇文不能深今犹畧见刘向说苑所谓人知粪其田而不知粪其心者疑即性善辨中语若他事之逸者虽太史公不能具知况后世乎葢战国以儒自名者八家而四家最显子游氏子夏氏荀氏孟氏孟子学出于曽子子思荀卿犹从而讥之曰世俗之沟愚瞀儒嚾嚾然畧法先王案徃旧造説而不知其綂我则异焉治则法后王而已矣至于子游子夏亦曰是儒之贱者所重必仲尼子弓子弓未审何人韩子曰仲尼弟子有馯臂子弓汉儒林传商瞿授易仲尼瞿鲁桥庇子庸子庸江东馯臂子弓子弓与仲尼不同时又行事无大卓卓不足以配孔子邢昺论语防引王弼说逸民朱张字子弓然弼説又不见有他据也要之孔子常称冉雍可使南面且在德行之科雍字仲弓葢与子弓同是一人如季路又称子路然也将荀卿之学实出于子弓之门人故尊其师之所自出与圣人同列亦已浸滛于异端矣于是孟子之没者乆所谓沟愚瞀儒正指万章公孙丑之徒也荀卿在战国号称大儒犹同门异户者如此又况邹衍奭淳于髠墨翟以下诸子违离怪诞者甚矣何可与同哉荀卿既死李斯用事孟子之徒党尽矣悲夫予故本太史公孟子列传删去诸子且益以髙第子万章公孙丑之徒凡十有九人云

读货殖　　　　　　　　赵　汸

货殖当与平准书参看平准书是讥人臣横敛以佐人主之欲货殖是讥人主好货使四方皆变其旧俗趋利书首言汉兴接秦之弊髙祖重本抑末轻徭薄赋故文景之世国家无事百姓给足府库充实人人自爱而重犯法后面序武帝事节节与前相反至赞论始推唐虞三代以来而举战国秦皇功利之祸为证则武帝不能法祖宗之仁厚而蹈始皇之覆辙不待讥议而可见学者先读此赞而后读其书使先后相承则太史公之意了然矣若货殖乃此书之注脚而未有察其意者葢中所谓当世贤人即书中所斥不轨逐利之民也中所序陶朱公白圭軰妙于治生即书中三人言利事析秋毫之比也言鄙人牧长穷乡寡妇礼抗万乘名显天下宣曲任氏以田畜髙而人主重之即书中言卜式以家财助县官天子尊显之以风百姓意尤着矣葢见始皇武帝皆以好大喜功国用不足而后眷眷于此等人也中歴举四方百货所出行贾所在甚详即书中置大农诸官尽笼天下之利贵卖贱买所以天子无筭之用皆出于此中言千乘之侯尚犹患贫即书中屡言税赋竭县官大空是也中言廊庙岩穴军士任侠攻剽女姬游间吏士等皆为财利所以深诮当世好货之俗无贵贱也末言富者必以竒胜而又歴数奸事恶业贱行辱处之能致富即书中所谓不益赋而天下用饶亦此类矣循此传之意深陋为天下国家者不当下行商贾之事葢是当时亲覩言利之人误国害民如封禅书中所谓究观方士祠官之意云者故言之深切至此后人但谓子长防于刑法无财可赎故发愤作货殖岂知太史哉虽然迁之言亦激矣予独谓其书明白谆复如是千百年来读者犹未能深悉其意况夫六艺之古逺渊奥而传注家自谓尽得经防可乎

论唐志　　　　　　　　　叶　适

余既于汉志着五行之非而新史以为自汉以来未有非之者汉以来从之不暇何暇非之又谓祥眚祸疴之说自其数术之学故畧存之此尤不然夫以数术占灾异自古已然惟不可出于洪范尔况其中者皆极如神明圣人亦未尝废也惟不可出于儒者尔洪范运道而绌术儒者任理而遗数故以洪范占灾异未有能中者也新史又谓孔子于春秋记灾异而不着其事应此亦非也桑谷共生雉雊鼎耳古人皆以事训其君事不明则败为者无所防凭事明则所以而异消何应之有不然则祸至而应如响虽欲有之可得乎春秋以年纪事灾异即事也若灾异之所以为事与事之所以应葢其体不可得而并着也然左氏则固着之矣新史用春秋法于纪年已皆记其大者而不着事应可也志则纪年之笺尔安得复用春秋法削其事应而独以灾异言哉宜其猥积烦多为学者所厌观既不足以得其大又并小者失之矣

论作史之法　　　　　　　刘安世

新唐书叙事好简畧其辞故其事多欝而不明此作史之弊也且文章岂有繁简也意必欲其多则冗长而不足读必欲其简则僻澁令人不喜读假令新唐书载卓文君事不过止曰少尝窃卓氏以逃如此而已班固载此事乃近五百字读之不觉其繁也且文君之事亦何补于天下后世哉然作史之法不得不如是故可谓之文如风行水上出于自然也若不出于自然而有意于繁简则失之矣唐书进表云其事则増于前其文则省于旧且新唐书所以不及两汉文章者其病正在此两句也又反以为工何哉然新旧唐史各有长短未易优劣也

稗编卷七十二

<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书

稗编卷七十三　　　　　明　唐顺之　撰文艺二【诗赋】

文心雕龙五论　　　　　　刘　勰

铨赋原夫登髙之防葢覩物兴情情以物兴故义以明雅物以情观故词必巧丽丽词雅义符采相胜如组织之品朱紫画绘之着黄文虽新而有质色虽糅而有本此立赋之大体也然逐末之俦蔑弃其本虽读千赋愈惑体要遂使繁华损枝膏腴害骨无贵风轨莫益劝戒此子所以追悔雕虫贻诮于雾縠者也

辩骚昔汉武爱骚而淮南作传以为国风好色而不淫小雅怨诽而不乱若离骚者可谓兼之蝉蜕秽浊之中浮游尘埃之外皭然而不缁虽与日月争光可也班固以为露才己忿怼沉江羿浇二姚与左氏不合昆仑悬圃非经义所载然其文辞丽雅为词赋之宗虽非明哲可谓妙才王逸以为诗人提耳屈原婉顺离骚之文依经立义驷虬乗翳则时乗六龙昆仑流沙则禹贡敷土名儒辞赋莫不拟其仪表所谓金相玉质百世无匹者也及汉宣嗟叹以为皆合经术雄讽咏亦言体同诗雅四家举以方经而孟坚谓不合褒贬任声抑扬过实可谓鉴而弗精翫而未覈者也将覈其论必徴言焉故其陈尧舜之耿介称汤武之祗敬典诰之体也讥桀纣之猖披伤羿浇之颠陨规讽之防也虬龙以喻君子云蜺以譬防邪比兴之义也每一顾而淹涕叹君门之九重忠怨之辞也观兹四事同于风雅者也至于托云龙说迂怪丰隆求虙妃鸩鸟媒娥女诡异之辞也康回倾地夷羿彃日木夫九首土伯三足谲怪之谈也依彭咸之遗则从子胥以自适狷狭之志也士女杂座乱而不分指以为乐娯酒不废沉湎日夜举以为懽荒淫之意也摘此四事异乎经典者也故论其典诰则如彼语其夸诞则如此固知楚辞者体宪于三代而风雅于战国乃雅颂之博徒而词赋之英杰也

论诗情采昔诗人什篇为情而造文辞人赋颂为文而造情何以明其然葢风雅之兴志思蓄愤而吟咏情性以讽其上此为情而造文也诸子之徒心非郁陶茍驰夸饰鬻声钓世此为文而造情也故为情者要约而写真为文者淫丽而烦滥而后之作者采滥忽真逺弃风雅近师辞赋故体情之制日疎逐文之篇愈盛故有志深轩冕而泛咏臯壤心纒几务而虚述人外真宰弗存翩其反矣夫桃李不言而成蹊有实存也男子树兰而不芳无其情也夫以草木之微依情待实况乎文章述志为本言与志反文岂足徴是以聨辞结采将欲明理采滥辞诡则心理愈翳固知翠纶桂饵反所以失鱼言隠荣华殆谓此也

声律若夫宫商太和譬诸吹籥翻回取均颇似调瑟瑟资移柱故有时而乖贰籥含定管故无徃而不一陈思潘岳吹籥之调也陆机左思瑟柱之和也槩举而推可以类见

乐府诗为乐心声为乐体乐体在声瞽师务调其器乐心在诗君子宜正其文好乐无荒晋风所以称逺伊其相谑郑国所以云亡故知季札观辞不直聴声而已若夫艳歌婉娈怨志詄絶淫辞在曲正响焉生然俗聴飞驰职竞新异雅咏温恭必欠伸鱼睨竒辞切至则拊髀雀跃诗声俱郑自此阶矣

文章辨体二十四论　　　　呉　讷

古赋按赋者古诗之流汉艺文志曰古者诸侯卿大夫交接隣国必称诗以喻意春秋之后聘问歌咏不行于列国而贤人失志之赋作矣大儒荀卿及楚臣屈原离谗忧国皆作赋以风其后宋玉唐勒枚乗司马相如下及子云竞为侈丽闳衍之辞而风谕之义没矣迨近世祝氏着古赋辨体因本其言而断之曰屈子离骚即古赋也古诗之义若荀卿成相佹诗是也然其所载则以离骚为首而成相等弗录尚论世次屈在荀后而成相佹诗亦非赋体故今特附古歌谣后而仍载楚辞于古赋之首葢欲学赋者必以是为先也宋景文公有云离骚为辞赋祖后人为之如至方不能加矩至圎不能过规信哉

楚楚国名祝氏曰按屈原为骚时江汉皆楚地葢自王化行乎南国汉广江有汜诸诗已列于二南十五国风之先风雅既变而楚狂鳯兮沧浪孺子之歌莫不发乎情止乎礼义犹有诗人之六义但稍变诗之本体以兮字为读遂为楚声之萌蘖也原最后出本诗之义以为骚但世号楚辞不正名曰赋然自汉以来赋家体制大抵皆祖于是焉又按晦庵先生曰凡其寓情草木托意男女以极游观之适者变风之流也叙事陈情感今懐古不忘君臣之义者变雅之类也其语祀神歌舞之盛则几乎颂矣至其为赋则如骚经首章之云比则如香草恶物之类兴则托物兴词初不取义如九歌沅芷澧兰以兴思公子而未敢言之属也但诗之兴多而比赋少骚则兴少而比赋多作赋者要当辨此而后辞义不失古诗之六义矣

两汉祝氏曰子云云诗人之赋丽以则词人之赋丽以淫夫骚人之赋与诗人之赋虽异然犹有古诗之义辞虽丽而义可则至词人之赋则辞极丽而过于淫荡矣葢诗人之赋以其吟咏情性也骚人所赋有古诗之义者亦以其发于情也其情不自知而形于辞其辞不自知而合于理情形于辞故丽而可观辞合于理故则而可法如或失于情尚辞而不尚意则无兴起之妙而于则也何有又或失于辞尚理而不尚辞则无咏歌之遗而于丽也何有二十五篇之骚无非发于情者故其辞也丽其理也则而有赋比兴风雅颂诸义汉兴赋家専取诗中赋之一义以为赋又取骚中赡丽之辞以为辞若情若理有不暇及故其为丽也异乎风骚之丽而则之与淫遂判矣古今言赋自骚之外咸以两汉为古盖非魏晋已还所及心乎古赋者诚当祖骚而宗汉去其所以淫而取其所以则庶不失古赋之本义云三国六朝祝氏曰尝观古之诗人其赋古也则于古有懐其赋今也则于今有感其赋事也则于事有触其赋物也则于物有况情之所在索之而愈深穷之而愈妙彼其于辞直寄焉而已矣后之辞人刋陈落腐惟恐一话未新捜竒摘艶惟恐一字未巧抽黄对白惟恐一聨未偶回声揣病惟恐一韵未协辞之所为罄矣而愈求妍矣而愈饰彼其于情直外焉而已矣盖西汉之赋其辞工于楚骚东汉之赋其辞又工于西汉以至三国六朝之赋一代工于一代词愈工则情愈短而味愈浅味愈浅则体愈下建安七子独王仲宣辞赋有古风至晋陆士衡軰文赋等作己用俳体流至潘岳首尾絶俳迨沈休文等出四声八病起而俳体又入于律矣徐庾继出又复隔句对聮以为骈四俪六簇事对偶以为博物洽闻有辞无情义亡体失此六朝之赋所以益逺于古然其中有安仁秋兴明逺舞鹤等篇虽曰其辞不过后代之辞乃若其情则犹得古诗之余情矣于此益叹古今人情如此其不相逺古诗赋义其终不泯也

唐祝氏曰唐人之赋大抵律多而古少夫雕虫道防頺波横流风骚不古声律大盛句中拘对偶以趋时好字中揣声病以避时忌孰肯学古或就有为古赋者率以徐庾为宗亦不过少异于律耳甚而或以五七言之诗四六句之联以为古赋者中唐李太白天才英卓所作古赋差强人意但俳之蔓虽除而律之根故在虽下笔有光焰时作竒语然只是六朝赋尔惟韩栁诸古赋一以骚为宗而超出俳律之外唐赋之古莫古于此至杜牧之阿房宫赋古今脍炙但太是论体不复可専目为赋矣毋亦恶俳律之过而特尚理以矫之乎吁先正有云文章先体制而后文辞学赋者其致思焉

宋祝氏曰宋人作赋其体有二曰俳体曰文体后山谓欧公以文体为四六夫四六者属对之文也可以文体为之至于赋若以文体为之则是一片之文押几个韵尔而于风之优防比兴之假托雅颂之形容皆不兼之矣晦翁云宋朝文眀之盛前世莫及自欧阳文忠公南丰曽公与眉山蘓公相继迭起各以其文擅名一世杰然自为一代之文独于楚人之赋有未数数然者观于此言则宋赋可知矣

乐府易曰先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考成周盛时大司乐以黄帝尧舜夏商六代之乐报祀天地百神若宗庙之际神既下降则奏九徳之歌九韶之舞葢以六代之乐皆圣人之徒所制故悉存之而不废也迨秦焚灭典籍礼乐崩壊汉兴高帝自制三侯之章而房中之乐则令唐山夫人造为歌辞史记云高祖过沛诗三侯之章令小儿歌之高祖崩令沛得以四时歌舞宗庙孝惠文景无所增更于乐府习常肄旧而已至班固汉书则曰汉兴乐家有制氏但能纪其铿锵而不能言其义高祖时叔孙通制宗庙乐迎神奏嘉至入庙奏永至干豆上奏登歌再终下奏休成天子就酒东厢坐定奏永安然徒有其名而亡其辞所载不过武帝郊祀十九章而已后儒遂以乐府之名起于武帝殊不知孝惠二年已命夏侯寛为乐府令岂武帝始为新声不用旧辞也迨东汉明帝遂分乐为四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之其说虽载方册而其制亦复不魏晋以降世变日下所作乐歌率皆夸靡虚诞无复先王之意下至陈隋则淫哇鄙亵举无足观矣自时厥后唯唐宋享国最久故其辞亦多纯杂南渡后夹漈郑氏着通志乐略以为古之逹礼有三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军賔嘉皆主此三者仲尼所删之诗凡燕享祀之时用以歌之汉乐府之作以继三代因列铙歌与三侯以下于篇亦无其辞后太原郭茂倩辑乐府百卷繇汉迄五代搜辑无遗金华呉立夫谓其纷乱厐杂厌人视听虽浮淫鄙俗不敢芟夷何哉近豫章左克明复编古乐府十卷断自陈隋而止中间若后魏杨白花等淫鄙之辞亦复收载是亦未得尽善也