稗编

贞箕子以之之辞与爻辞箕子之明夷利贞之辞正相应乌可传防蜀本一字之误以证爻辞为非周公作哉愚故不能无辨以祛读者之惑

易文言辨

或疑文言非夫子作葢以第一节与穆姜之言不异本义以为疑古有此语穆姜称之夫子亦有取焉得之矣然犹以为疑之初亦未尝质言之者葢尝妄论之曰若果如或疑则何止文言虽大象亦谓之非夫子作可也何者八卦取象虽多而其要则天地山泽雷木风水云泉雨火电日今考文王彖辞自震雷之外离虽取象于日而未尝象火周公爻辞自巽木离日之外虽三取雨象亦未尝专取坎他则未之闻焉至夫子翼易始列八卦之象而六十四卦大象于是乎始各有定属如是则夫子以前凡引易者不当有同焉可也而左传所载卜筮之辞多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然则大象亦谓之非夫子作可也谓夫子已前元有可也谓夫子作者非也今欲知其果作于夫子而无疑其将何说以证尝反覆思之而得其说春秋夫子笔削之经也左传春秋经传也夫子系易实在作春秋之前絶笔于获麟葢不特春秋之絶笔亦诸经之絶笔也左氏生夫子之后尊信夫子春秋始为之传由此观之谓易有取于左传乎抑左传有取于易也又观其文法要皆左氏之笔而穆姜为人淫慝迷乱安得自知其过而有此正大之言如弃位而姣等语决知非出于其口如是则四徳之说是左氏本文言语作为穆姜之言明矣至若占辞多取诸八物亦非当时史氏语实左氏本夫子大象以文之一时不暇详密遽以夫子所作之象为夫子以前之人之辞也又如国语载司空季子为晋文公占得国之辞又不特取诸八物且有及于坎劳卦之说如是则并与说卦亦谓之非夫子作可乎大抵居今之世读古圣人书只当以经证经不当以传证经若经有可疑他经无证阙之可也何况夫子十翼其目可数今乃因传文反致疑于经可乎愚以是知文言大象真夫子作而左氏所引不足为惑故不得不辨

论系辞非圣人作　　　　　欧阳脩

童子问曰系辞非圣人之作乎曰何独系辞焉文言说卦而下皆非圣人之作而众说淆乱亦非一人之言也昔之学易者杂取以资其讲说而说非一家是以或同或异或是或非其择而不精至使害经而惑世也然有附托圣经其传已久莫得究其所从来而覈其真伪故虽有明智之士或贪其杂博之辨溺其富丽之辞或以为辨疑是正君子所慎是以未始措意于其间若余者可谓不量力矣邈然逺出诸儒之后而学无师授之传其勇于敢为而决于不疑者以圣人之经尚在可以质也童子曰敢问其畧曰干之初九曰潜龙勿用圣人于其象曰阳在下也岂不曰其文已显而其义已足乎而为文言者又曰龙德而隠者也又曰阳在下也又曰阳气潜藏又曰潜之为言隠而未见系辞曰干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业其言天地之道乾坤之用圣人所以成其徳业者可谓详而备矣故曰易简而天下之理得矣者是其义尽于此矣俄而又曰广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳又曰夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣又曰夫干天下之至健也其徳行常易以知险夫坤天下之至顺也其徳行常简以知阻系辞曰六爻之动三极之道也者谓六爻而兼三才之道也其言虽约其义无不包矣又曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也而说卦又曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章系辞曰圣人设卦观象系辞焉而眀吉防又曰辨吉防者存乎辞又曰圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉防是故谓之爻又曰易有四象所以示也系辞焉以尽其言其说虽多要其指归止于系辞明吉防耳可一言而足也凡此数说者其畧也其余辞虽小异而大防则同者不可以胜举也谓其说出于诸家而昔之人杂取以释经故择之不精则不足怪也谓其说出于一人则是繁衍丛脞之言也其遂以为圣人之作则又大缪矣孔子之文章易春秋是已其言愈简其义愈深吾不知圣人之作繁衍丛脞之如此也虽然辨其非圣之言而已其于易义尚未有害也而又有害经而惑世者矣文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也是谓干之四徳又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也则又非四徳矣谓此二说出于一人乎则殆非人情也系辞曰河出圗洛出书圣人则之所谓圗者八卦之纹也神马负之自河而出以授于伏羲者也葢八卦者非人之所为是天之所降也又曰包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦然则八卦者是人之所为也河圗不与焉斯二说者已不能相容矣而说卦又曰昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍防天两地而倚数观变于隂阳而立卦则卦又出于蓍矣八卦之说如是是果何从而出也谓此三说出于一人乎则殆非人情也人情常患自是其偏见而立言之士莫不自信其欲以垂乎后世惟恐异说之攻之也其肯自为二三之说以相抵牾而疑世使人不信其书乎故曰非人情也凡此五说者自相乖戾尚不可以为一人之说其可以为圣人之作乎童子曰于此五说亦有所取乎曰干无四徳而洛不出圗书吾昔已言之矣若元亨利贞则圣人于彖言之矣吾知自尧舜已来用卜筮尔而孔子不道其初也吾敢妄意之乎童子曰是五说皆无取矣然则繁衍丛脞之言与夫自相乖戾之说其书皆可废乎曰不必废也古之学经者皆有大传今书礼之传尚存此所谓系辞者汉初谓之易大传也至后汉已为系辞矣语曰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫也系辞者谓之易大传则优于书礼之传逺矣谓之圣人之作则僣伪之书也葢夫使学者知大传为诸儒之作而敢取其是而舍其非则三代之末去圣未逺老师名家之世学长者先生之余论杂于其间者在焉未必无益于学也使以为圣人之作不敢有所择而尽信之则害经惑世者多矣此不可以不辨也吾岂好辨者哉童子曰敢问四徳曰此鲁穆姜之所道也初穆姜之筮也遇艮之随而为随元亨利贞说也在襄公之九年后十有五年而孔子始生又数十年而始賛易然则四徳非干之徳文言不为孔子之言矣童子曰或谓左氏之传春秋也窃取孔子文言以上附穆姜之说是左氏之过也然乎曰不然彼左氏者胡为而传春秋岂不欲其书之信于世也乃以孔子晚而所着之书为孔子未生之前之说此虽甚愚者之不为也葢方左氏传春秋时世犹未以文言为孔子作也所以用之不疑然则谓文言为孔子作者出于近世乎童子曰敢问八卦之说或谓伏羲已授河圗又俯仰于天地观取于人物然后画为八卦尔二说虽异防其义则一也然乎曰不然此曲学之士牵合傅防以茍通其说而遂其一家之学尔其失由于妄以系辞为圣人之言而不敢非故不得不曲为之说也河圗之出也八卦之文已具乎则伏羲授之而已复何所为也八卦之文不具必湏人力为之则不足为河圗也其曰观天地观鸟兽取于身取于物然后始作八卦葢始作者前未有之言也考其文义其创意造始其劳如此而后八卦得以成文则所谓河圗者何与于其间哉若曰已授河圗又湏有为而立卦则观于天地鸟兽取于人物者皆备言之矣而独遗其本始所授于天者不曰取法于河圗此岂近于人情乎考今系辞二说离絶各自为言义不相通而曲学之士牵合以通其说而悮惑学者其为患岂小哉古之言伪而辨顺非而泽者杀无赦呜呼为斯说者王制之所宜诛也童子曰敢问生蓍立卦之说或谓圣人已画卦必用蓍以筮也然乎曰不然考其文义可知矣其曰昔者圣人之作易也者谓始作易时也又曰幽賛于神明而生蓍防天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻者谓前此未有蓍圣人之将作易也感于神明而蓍为之生圣人得之遂以倚数而立卦是言昔之作易立卦之始如此尔故汉儒谓伏羲画八卦由数起者用此说也其后学者知幽賛生蓍之恠其义不安则曲为之说曰用生蓍之意者将以救其失也又以卦由数起之义害于二说则谓已画卦而用蓍以筮欲牵合二说而通之也然而考其文义岂然哉若曰已作卦而用蓍以筮则大衍之说是已大抵学易者莫不欲尊其书故务为竒说以神之至其自相乖戾则曲为牵合而不能通也童子曰敢请益曰夫谕未逹者未能及于至理也必指事据迹以为言余之所以知系辞而下非圣人之作者以其言繁衍丛脞而乖戾也葢略举其易知者尔其余不可以悉数也其曰原始反终故知死生之说又曰精气为物防魂为变是故知鬼神之情状云者质于夫子平生之语可以知之矣其曰知者观乎彖辞则思过半矣又曰八卦以象告爻彖以情言云者以常人之情而推圣人可以知之矣其以乾坤之防三百有六十当期之日而不知七八九六之数同而乾坤无定防此虽筮人皆可以知之矣至于何谓子曰者讲师之言也说卦杂卦者筮人之占书也此又不待辨而可以知者然犹皆迹也若夫语以圣人之中道而过推之天下之至理而不通则思之至者可以自得之童子曰既闻命矣敢不勉

稗编卷三

钦定四库全书

稗编卷四　　　　　　　明　唐顺之　撰易三

周易略例　　　　　　　　王　弼

明彖夫彖者何也统论一卦之体明其所由之主者也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故众之所以得咸存者主必致一也动之所以得咸运者原必无二也物无妄然必由其理统之有宗会之有元故繁而不乱众而不惑故六爻相错可举一以明也刚柔相乗可立主以定也是故杂物撰德辨是与非则非其中爻莫之备矣故自统而寻之物虽众则知可以执一御也由本以观之义虽博则知可以一名举也故处璇玑以观大运则天地之动未足怪也据会要以观方来则六合辐辏未足多也故举卦之名义有主矣观其彖辞则思过半矣夫古今虽殊军国异容中之为用故未可逺也品制万变宗主存焉彖之所尚斯为盛矣夫少者多之所贵也寡者众之所宗也一卦五阳而一隂则一隂为之主矣五隂而一阳则一阳为之主矣夫隂之所求者阳也阳之所求者隂也阳茍一焉五隂何得不同而归之隂茍只焉五阳何得不同而从之故隂爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也繁而不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其惟彖乎乱而不能惑变而不能渝非天下之至赜其孰能与于此故观彖以斯义可见矣

明爻通变夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也夫情伪之动非数之所求也故合散屈伸与体相乖形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违巧厯不能定其算数圣明不能为之典要法制所不能齐度量所不能均也为之乎岂在夫大哉陵三军者或惧于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱近不必比逺不必乖同声相应髙下不必均也同气相求体质不必齐也召云者龙命吕者律故二女相违而刚柔合体隆墀永叹逺壑必盈投戈散地则六亲不能相保同舟而济则胡越何患乎异心故茍识其情不忧乖逺茍明其趣不烦彊武能説诸心能研诸虑睽而知其类异而知其通其唯明爻者乎故有善迩而逺至命宫而商应脩下而髙者降与彼而取此者服矣是故情伪相感逺近相追爱恶相攻屈伸相推见情者获直往则违故拟议以成其变化语成而后有格不知其所以为主鼓舞而天下从见乎其情者也是故范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而无体一隂一阳而无穷非天下之至变其孰能与于此哉是故卦以存时爻以示变

明卦适变通爻夫卦者时也爻者适时之变者也夫时有否泰故用有行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也故卦以反对而爻亦皆变是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适故名其卦则吉凶从其类存其时则动静应其用寻名以观其吉凶举时以观其动静则一体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也承乗者逆顺之象也逺近者险易之象也内外者出处之象也初上者终始之象也是故虽逺而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也柔而不忧于断者得所御也虽后而敢为之先者应其始也物竞而独安静者要其终也故观变动者存乎应察安危者存乎位辨逆顺者存乎承乗明出处者存乎外内近逺终始各存其会辟险尚逺趣时贵近比复好先干壮恶首明夷务闇丰尚光大吉凶有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深动天下灭君主而不可危也侮妻子用颜色而不可易也故当其列贵贱之时其位不可犯也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽矣

明象夫象者出意者也言者明象者也尽意莫若象尽象莫若言言主于象故可寻言以观象象主于意故可寻象以观意意以象尽象以言着故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也然则言者象之蹄也象者意之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其象也言生于象而存言焉则所存者乃非其言也然则忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以尽意而象可忘也重画以尽情而画可忘也是故触类可为其象合义可为其征义茍在健何必马乎类茍在顺何必牛乎爻茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪説滋蔓难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧愈弥甚纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也忘象以求其意义斯见矣

辨位案象无初上得位失位之文又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上何乎唯干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为隂位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也隂阳处之皆云非位而初亦不説当位失位也然则初上者是事之终始无隂阳定位也故干初谓之濳过五谓之无位未有处其位而云濳上有位而云无者也歴观众卦尽亦如之初上无隂阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用之宅也爻者守位分之任应贵贱之序者也位有尊卑爻有隂阳尊者阳之所处卑者隂之所履也故以尊为阳位卑为隂位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之隂位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以隂阳定也尊卑有常序终始无常主故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无隂阳本位是终始之地也统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也

论初上　　　　　　　　　陆　秉【义海】

略例言初上无定位斯得其言未得其象也夫六位者六虚之所存刚柔相易便为隂阳吉凶之物然位有得中违中之间故五得中而多功三违中而多凶二得中而多誉四逼中而多惧初则逺而居下上则过而逾极是以刚柔取之更相为物如干之上九乃独阳之爻亢极失中宜曰无位而有悔也若需之上六居独隂之地逾中履险故云虽不当位亦其宜矣本末无常吉凶从类岂有定乎大率二与四非专为隂三与五非专为阳六位次第之序但二与五得中三与四违中虽皆在有为之地履进退之着诚有贵贱逺近而多功多防多誉多惧也二既多誉则初为事始未甚有为虽或无誉其于多惧也必且有间矣三之多凶既其有为则上之逾极虽不为物制其于多凶也抑亦有是焉五既得中又居尊盛之位有为之贵莫尚于斯其为多功不亦宜乎若初与上夫子所以不论者举四位以类推之斯可知矣

论初上无隂阳定位　　　全君卿【义海】

干之初九易阳之位但阳德未亨藏其用尔故谓之濳上九易隂之位但以亢阳非君之位故云无位需之上六以一隂居卦之极履非君位而为三阳之主故云虽不当位非谓无隂阳定位辅嗣但以干需二卦观之故谓诸卦初上皆无隂阳定位又其辨位之説直以卦下之爻为隂卦上之爻为阳此又失之逺矣夫隂阳本位但以数而言初三五本奇数乃阳之定位也二四六本偶数乃隂之定位也至于揲卦爻以时成或动而之变得老隂老阳少隂少阳刚柔之体各乗其时而来居其位得君臣父子夫妇宾主之象故其间有隂阳得其本位者或有以隂居阳以阳居隂者或有为卦之主而非君位者或有得君位而非为一卦之主者故象有失位得位之文惟初上是卦体之始末非居中得正之位尔若下系之三章云六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备次章始有三与五二与四同功异位之説是亦先论初上之位矣亦不言无位也又系辞云兼三才而两之故六六者非他也三才之道也若只以居中四爻为有位邪则三才之位缺而不备矣又説卦云易六位而成章文言云六位时成既有六位之説而顾云无位未知其可也

读易私言　　　　　　　　许　衡

初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以隂居之不患其过越矣或恐其懦弱昬滞不足以趋时也四之应否亦类此义【无应则或嫌于弱有应则或伤于躁坎无应而颐有应皆凶之类也】大抵柔弱则难济刚健则易行故诸卦柔弱而致凶者其数居多【豫坎恒困井旅小过未济】刚健而致凶者惟颐大壮夬而已若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如此

艮六居初者凡八隂柔处下而其性好止故在谦则合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才居遯则后于人而有厉然位卑力弱反不若不往之为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之誉勉于进则陷乎险也艮以止于初为义故但戒以利永贞渐之才宜若此也虽小子有言于义何咎旅虽有应而不足援也斯其所以琐琐乎小过宜乎下而反应于上斯其有飞鸟之凶乎柔止之才大率不宜动而有应动而有应则应反为之累矣【谦防吉小过防凶】坤六居初者凡八坤柔顺处下其初甚微而其积甚着故其处比与否之初也皆获吉豫有应在上是动于欲而不安其分也凶亦宜乎

二二与四皆隂位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位隂阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于其时义为易合时义既合则吉可断矣究而言之凡阳本吉凡隂本凶阳虽吉不得其正则害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必当位居中能趋时义然后其吉乃定隂虽本凶不失其正则缓其凶矣正矣或能居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义其凶乃定故阳得位得中其吉多焉隂失位失中其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎

干九二九刚健之才也而承乗又刚健是刚健之至也处隂得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职位盖绰绰然有余裕矣夫刚健则有可久之义得中则有适时之义兼是二者虽无应可也况九五虚中以待己者乎此八卦所以无悔吝而有应者尤为美也

兑九二兑之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足为累此以得中之义为胜也独节之为卦自有中义所不足者正而已今既不正矣其何以免于凶乎

巽九二兑之中以刚为説巽之中以刚为入皆有才适用之臣也然兑务于上【上一隂为主】巽务于下【下一隂为主】其势有所不同如井之义贵于上行也而九二无应徇己才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取象其亦宜乎

坎九二下柔险之始也上柔险之极也而已以刚阳之才独处中焉是己无赖于彼而彼有待于己也加以至尊应之则险道大行不尔则几于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言则卦才皆备焉

坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤六二居中履正且又静而顺焉宜其处而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静隂之德也以隂之德而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又有随时之义也

震六二六二隂柔而在动体虽居中履正然下乗刚阳成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安而处揆其资性亦不肯安其处也或上应或下依有失得之辨焉复无应而下仁吉之道也过此则违道而非正矣颐随益之时方受彼也上下之来又何患焉无妄之世方存诚也或应或依秖足为累他卦皆不以乗刚之义为重也屯震噬嗑大率处则乗刚动有得失非坤二柔中之比也

艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大体既备此象矣而六二又承刚履柔居中得正宜其处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大有为之时则有不可必者故在蹇未能济处艮莫能止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也

离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有不逮其明者甚矣才智之难齐也得有应于上则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也

三卦爻六位唯三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也故在干则失于刚暴在坤则失于柔邪震动而无恒巽躁而或屈离与艮明止系于一偏坎与兑险説过极皆凶之道也然干之健虽不中犹可胜任坤之顺虽不正犹能下人二者之凶比他爻为少缓若夫坎之与兑以隂处阳以柔乗刚不中不正悖忤时义其为凶也切矣是知乾坤为轻坎兑为重总而论之亦曰多凶而已矣

干九三过刚而不中难以与义适然以其有才也故谆谆为戒命之曰夕惕曰敬愼曰艰贞庶乎有可免者不然则用所偏而违乎义矣凶其可逃乎

四四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僭逼之嫌然又须问居五者隂邪阳邪以隂承阳则得于君而势顺以阳承隂则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则犹忌上行上行则凶咎必至离之诸四皆是也震则四为成卦之主才干之臣也是动而知戒是以有补过之道以阳乗阳以隂乗隂皆不得于君也然阳以不正而有才隂以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四例得免咎而随之四夬之四有凶悔之辞焉无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也