稗编

天伦庙无毁迁统业恒固康皇帝既受命于成帝宗庙社稷之重已移于所授主上宜为康皇嗣谢奉又议五帝之道以天下为公唯徳与贤不私其亲逮殷周则继代承业虽百王迭逮而典谟不易所以镇系人心闲邪息乱今大晋宗祀配天成帝疾痛皇嗣防冲深惟社稷迁于康王轨同唐虞髙义大行天祚不永还嗣本位考之先典求之人情咸谓主上应继成帝太常臣夷等五人议曰夫大道之行天下为公成帝舍嫡之爱授重天伦道崇先代康帝只承明命正统既移至尊应继康帝嗣诏从述议

天子追尊本亲议　　　　　通　考

汉宣帝元康元年立皇考庙益奉明园戸为奉明县帝初即位下诏曰故皇太子在湖未有号諡嵗时祠其议諡置园邑有司奏请礼为人后者为之子也故降其父母不得祭尊祖之义也陛下为孝昭帝后承祖宗之祀制礼不逾闲谨行视孝昭帝所为故皇太子起位在湖史良娣冢在愽望苑北亲史皇孙位在广明郭北諡法曰諡者行之迹也愚以为亲諡宜曰悼皇母曰悼后比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冡三十家园置长丞周衞奉守如法后八嵗有司复言礼父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙因园为寝以时荐享焉益奉园民满千六百家尊戾夫人曰戾后置园奉邑及益戾园各满三百家胡寅曰礼为人后者为其父母降不敢贰尊也既名其所后为父母则不得名其所生曰父母矣而礼有为其父母降是犹以父母名之何也此所谓不以辞害意也立言者顾不可曰为其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明当降之义降则不可名之曰父母矣宣帝初有司奏请戾太子及悼后之諡首言为人后者云云后言故太子諡曰戾云云首尾皆是也而中有称亲之言则非也诏书问故太子未及史皇孙虽包含意指有司直对太子良娣之諡可也而前据经义后上戾名中特称亲为史皇孙以中帝意岂非奸説乎既为伯父母叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯父母叔父母之昭昭然矣

马廷鸾曰愚按胡氏之説辨则辨矣宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎为叔父乎于所后父为兄则伯父也于所后父为弟则叔父也而宣帝则有所后祖无所后父者也昭帝崩亡嗣宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎先是昌邑王以兄子入继则考昭帝可也典丧可也昭帝葬矣易月之制终矣昌邑废矣宣帝始以兄孙入继当时惟言嗣孝昭皇帝后而已则未知其为子乎孙乎必也升一等而考昭帝则又将降一等而兄史皇孙矣可不可乎有司未有所处姑縁其所生父直称之曰皇考而已故曰胡氏辨则辨矣施之宣帝之世则不可当俟通儒而质之

光武帝建武二年正月立髙庙于雒阳四时祫祀髙祖为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧余帝四时及腊一嵗五祀三年立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯时冦贼未夷方务征伐祀仪未设至十九年盗贼讨除戎事差息于是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼为人后者则为之子既事太宗【元帝也】则降其私亲今禘祫髙庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意昔髙帝以身受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独羣臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司愽采其议诏下公卿大司徒戴渉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩时议有异不着上可渉等议诏曰以宗庙处所未定且祫祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵嵗时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙郁林太守称皇曾祖考庙节侯称皇髙祖考庙所在郡县侍祠

按光武既即帝位以昭穆当元帝后遂祀昭宣元于太庙躬执祭礼而别祀成哀以下于长安使有司行事此礼之变也然其时汉以为王莽所簒光武起自匹夫诛王莽夷羣盗以取天下虽曰中兴事同创业又其祖长沙定王与武帝同出景帝则于元成服属已为疎逺先儒胡致堂谓虽逺祖髙帝而不绍元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠之于义亦未为大失者此也则成哀而下行既非尊属又已逺姑不废其祀可矣至于晋元帝以琅琊王而事惠怀愍简文以防稽王而事成帝以下诸君君臣之义非一日矣一旦入继大统即以汉世祖为比遽欲自尊而于其所尝事之君于行为侄者即摈之而不亲祀此何礼也况又取已祧之逺祖复入庙还昭穆之位则所以严事宗庙者不几有同儿戏乎支庶立为天子追尊本亲　　通　典【后同】

哀帝初入为太子祖母傅太后母丁后皆在国自称以定陶恭王为称【按元帝传昭仪有宠产一男为定陶恭王帝崩昭仪随王归国称定陶太后恭王薨子代为王王母曰丁姬成帝无继嗣立定陶王为太子诏移楚孝王为定陶王奉恭王后诏傅太后与丁后自居定陶国成帝崩太子立是为哀帝】及即位髙昌侯董宏上言宜立定陶恭王后为皇太后事下有司【宏曰秦庄襄王母本夏氏为华阳夫人及子楚即位俱称太后今宜立定陶恭王后为皇太后】左将军师丹与大司马王莽共劾奏宏加皇太后至尊之号天下一统而称引亡秦以为比谕诖误圣朝不道帝新立谦让纳丹言免宏为庶人【时傅太后大怒要欲必称尊号】后帝白令王太皇太后下诏尊定陶恭王为恭皇【哀帝初成帝母称太后成帝赵皇后称皇太后】又曰春秋母以子贵遂尊傅太后为恭皇太后丁姬为恭皇后中郎将冷裒复奏言定陶恭皇太后恭皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号车马衣服宜皆称皇置吏千石以下各供厥职又宜为恭皇立庙京师帝复下议有司皆以为宜如裒言大司空师丹又曰圣王制礼取法于天地故尊卑之礼所以正天地之位不可乱也今定陶恭皇太后恭皇后以定陶恭为号者母从子妻从夫之义也欲立官置吏车服与太皇太后竝非所以明尊无二上之义定陶恭皇号諡前已定义不得复改礼父为士子为天子祭以天子其尸服以士子无爵父之义尊父母也为人后者为之子故为所后服斩缞三年降其父母期明尊本祖而重正统也孝成皇帝圣恩深逺故为恭王立后承祭祀今恭皇长为一国太祖万代不毁恩义已备陛下既继体先帝特重太宗承宗庙天地社稷之礼义不得复奉定陶恭皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国太祖不隳之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚恭皇也由是上怒防免丹后嵗余下诏曰汉家之制推亲亲以着尊尊定陶恭王之号不宜复称定陶其尊恭皇太后为帝太后丁后为帝后更号帝太后为皇太后太后崩合葬称孝元皇后陵其后为王莽毁发贬号　后汉安帝建光元年有司上言皇考清河孝王至徳纯懿含光大既受帝祉载生明圣旧章法制宜有尊号不宜称王宜曰孝徳皇妣曰孝徳后祖妣宗贵人曰敬后诏曰其吿祠髙庙使司徒震持节大鸿胪特进乐平侯常副奉防玺绶到清河上尊号桓帝即尊位追尊祖河间孝王曰孝穆皇妣赵氏曰孝穆后考蠡吾侯曰孝崇皇尊母曰孝崇园贵人灵帝即尊位追尊祖为孝元皇妣夏氏为孝元后考为孝慎皇母董氏为慎园贵人魏文帝制以后如以旁支入嗣大位不得加父母尊

号诏曰依汉祖之尊太上皇是也且礼不以父命辞王父命汉氏诸侯之入皆受天子之命于宗也而犹顾其私亲僭拟大号岂所谓为人后之义哉后代若有诸侯入嗣者皆不得追加其私考为皇妣为后也敢有佞媚妖惑之人欲悦时主谬建非义之事以乱正者此股肱大臣所当擒诛也其着乎令甲书之金防藏诸宗庙副乎三府尚书中书亦当各藏一通

天子崇所生母

东晋哀帝即位欲尊崇章皇太妃周氏桓温议宜称太夫人尚书仆射江虨议曰虞舜体仁孝之性尽事亲之礼贵为天王富有四海而瞽叟无立锥之地一级之爵烝烝之心昊天罔极宁当忍父卑贱不以徽号显之岂不以子无爵父之道理穷义屈靡所厝情者哉春秋经曰纪季姜归于京师曰父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜言子尊不加父母也或以为子尊不加父母则武王何以追王太王王季文王乎周之三王徳配天地王迹之兴自此始也是以武王仰寻前绪遂奉天命追崇祖考明不以子尊加父母也按礼防不诔长贱不诔贵防贱犹不得表彰长贵况敢锡之以荣命邪汉祖感家令之言而尊太公荀悦以为孝莫大于严父而以子贵加之父母家令之言过矣爰逮孝章不上贾贵人以尊号而厚其金寳币帛非子道之不至也盖圣典不可逾也当春秋时庶子承国其母得为夫人不审直子命母邪故当吿于宗祧以先君之命命之邪窃见诏书当临轩拜授贵人为皇太妃今称皇帝防命命贵人斯则子爵母也贵人北靣拜受斯则母臣子也天尊地卑名位定矣母贵子贱人伦序矣虽欲加崇贵人而实卑之欲显明国典而实废之且人主举动史必书之如当载之方防以示后世无乃不顺乎窃谓应告显宗之庙称贵人仁淑之至宜加殊礼以酬鞠育之惠奉先灵之命事不在己妃后虽是配君之名然自后以下有夫人九嫔无称妃焉桓温谓宜进号太夫人非不允也如以太夫人为少可言皇太夫人皇君也君太夫人于名礼顺矣帝特下诏拜皇妃三月丙辰使兼太保王恬授玺绶仪服一如太后又诏曰朝臣不为太妃敬为合礼不太常江逌议位号不极不应尽敬孝武追崇防稽郑太妃为简文太后诏问当开墓不王珣答据三祖追赠及中宗敬后竝不开墓位更为茔域制度耳

东晋孝武帝太元中崇进所生母李氏为皇太妃【徐邈与范书访其事答谓子不得爵命母妃是太子妇号必也正名宁可以称母也邈重与书曰礼天子之妃曰后闗雎称后妃之徳妃后之名可谓大同所以宪章皇极礼崇物备者在于此也故太后之号定于前朝而当今所率由也若必欲章服同于后而名号异于妃则可因夫人之称而加皇太以明尊虽一理然于文物之章犹未尽崇髙之极此又今之所疑不可得行也足下嫌太子妻称妃然古无此称出于后代今有皇太之别是可例论邪又答曰按公羊传母以子贵当以此义为允礼有君之母称太夫人者以此推之王者之母亦何必皆后乎所为尊母非别极尊号也并后匹嫡讥存春秋谓议称皇太夫人下皇后一等位比三公此君母之极号也称夫人则先后之臣也加皇太则至尊之母也皇君之谓也君太夫人岂不允乎殷仲堪与徐邈书云后者妇人之贵号在妻则言后在母则加太礼天子之妃称后闗雎曰后妃之徳后妃二名其义一也设使正后处内贵妾必不可称妃邈又答徐干书云母以子贵谷梁亦有其义故曰赗人之母则可又防成风葬着言礼也但名虽夫人而实殊同体故敢配厌羣臣无服所服以为异也郑云近臣从服惟君所服若嫡夫人殁则有制重者故曰惟君所服之耳与君同重自施近臣骖仆而非三卿五大夫内有宗庙之祭外有王伯之命何得以私服废正故庶母为夫人上之不得以干宗庙外之不得以接侯伯惟国内申其私而崇其仪亦如侯伯子男之臣于内称君曰公耳虽人君肆情行服而卿大夫不从所以知上有天王也邈往来答释范武子以其序云云私情典是以太妃车旗服章备如太后惟不敢从于宗庙礼又曰百官不称臣所以令无服之制也范于时都谓不应同皇后服章以尊令议难之自塞矣书传子无天子庶母之文且妾除女君夫人可为通称如五等爵皆称公耳天王之与皇后未闻二其号者所以闗之情礼而定太妃之称良有由矣宜同至极故上比称皇屈于郊庙故逺避伉俪不曰后而曰妃因名求实可谓志乎礼者太后与妃义无异者假令国君在妾自当称夫人但王典无二名不得以国公夫人为喻耳】太元十九年又诏追崇郑太后尚书令王珣奏下礼官详正按太常臣等议以春秋之义母以子贵故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫明不配食也且汉文昭二太后竝系子号宜逺准春秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正宜改筑新庙显崇尊称则罔极之情申别建寝庙则严祢之道着系子为称兼明贵之所由一举而三义以允固哲王之髙致可如等议追尊防稽太妃为简文皇太后也宋文帝元嘉元年司空録尚书事臣羡之等言伏惟

先婕妤柔明塞渊光备六列徳昭坤范训洽母仪用能啓祚圣明奄宅四海而天祚永违严亲莫逮臣等防详逺准春秋近稽汉晋谨追上尊号为太后礼官撰諡用崇寝庙

天子夺宗议

晋元帝建武初孙文上事宣帝支子不应祭章郡京兆二府君仆射刁协云诸侯夺宗圣庶夺嫡岂况天子乎自皇祚以来五十余年宗庙已序而又攻乎异端宜加议罪按汉梅福云诸侯夺宗此谓父为士庶子封为诸侯则庶子夺宗嫡主祭祀也在诸侯尚有夺义岂况天子乎所言圣庶者谓如武王庶子有圣徳夺代伯邑考之宗嫡也【宣帝司马懿章郡京兆懿祖父也】

宗庙告祭　　　　　　　　马端临

按古者宗庙之祭有正祭有吿祭皆人主亲行其礼正祭则时享禘祫是也吿祭则国有大事告于宗庙是也自汉以来礼制隳废郊庙之祭人主多不亲行至唐中叶以后始定制于三嵗一郊郊之时前二日朝享太清宫太庙次日方有事于南郊宋因其制于第一日朝享景灵宫第二日朝享太庙第三日于郊坛或明堂行礼国史所书亲享太庙大率皆郊前之祭然此乃吿祭礼所谓卜郊受命于祖庙作龟于祢宫所谓鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫是也若正祭则未尝亲行虽禘祫大礼亦命有司摄事累朝惟仁宗嘉祐四年十月亲行祫祭礼一次而已盖法驾属车其卤簿郑重祼荐升降其礼节繁多故三嵗享帝之时仅能举一亲祠然吿祭之时亦有大于祀天者如即位而吿庙则自舜禹受终以至太甲之见祖成王之见庙皆是也虽西汉时人主每嗣位亦必有见髙庙之礼而自唐以来则人主未尝躬谒宗庙致祭以吿嗣位宋朝惟孝宗光宗以亲受内禅特行此礼而其他则皆以丧三年不祭之説为拘不复举行然自以日易月之制既定谅闇之礼废久矣何独于嗣位吿祭一事以为不可行乎要之亲享既不能频举则合于禘祫大祀行之而嗣位吿祭则亦必合亲行如卜郊之祭则三嵗常行之事又只为将有事于上帝而告白则本非宗庙之大祭有司摄事足矣

丧废祭议　　　　　　　　通　典【后同】

齐高帝建元四年武帝在谅闇尚书令王俭奏曰权典既行丧礼斯夺事兴汉代源由甚逺殷宗谅闇非有服之称周王即吉惟宴乐为议春秋之义嗣君逾年则会聘左氏云凡君即位卿出竝聘践修旧好谋事补阙礼之大者自斯而谈朝聘烝尝之典卒哭而备行婚禘搜乐之事三载而后举通塞兴废各有由然按礼称武王崩明年六月既葬周公冠成王而朝于祖以见诸侯又曾子问孔子曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙左氏凡君卒哭祔祔而后特祀于主烝尝禘于庙【先儒云特祀于主者特以丧礼奉新亡者主于寝不同于吉烝尝禘于庙者卒哭成事羣庙之主各反其庙则四时之祭皆即吉也】三年丧毕吉禘于庙跻羣主以定新主也皆着在经诰晋宋因循同规前典卒哭公除亲奉烝尝率礼无违因心允协爰至宋明帝时礼官立议不宜亲奉乃引三年之制自天子达庶人曾不知本在至情既葬释除事以权夺越绋之防事施未葬卒哭之后何绋可越晋武在丧每欲伸宁戚之怀不全依谅闇之典至于四时烝尝盖以哀疚未堪非便顿改旧式江左通儒守而弗革又宜即心而言公卿大事则负扆亲临三元吿始则防朝万国岂曰能安国家故也宗庙烝尝孝敬所先宁容吉事备行斯典独废就令必宜废祭则应三年永阙乃复同之他故有司摄礼进退二三弥乖丧典谓宜依礼亲奉从之

二后竝祔礼【附唐书二妣竝祔庙】

景徳元年有司详定明徳太后李氏升祔之礼按唐睿宗昭成肃明二后先天初以昭成配开元末以肃明祔此时儒官名臣歩武相接宗庙重事必有据依推之闺门亦可拟议晋骠骑将军温峤有三夫人峤薨诏问学官陈舒舒谓秦汉之后废一娶九女之制妻卒更娶无继室生既加礼亡不应贬朝防以李氏卒于峤之防时不霑赠典王何二氏追加章绶唐太子少傅郑余庆将立家庙祖有二夫人礼官韦肃议与舒同略稽礼文参诸故事二夫人竝祔于理为宜恭惟懿徳皇后久从升祔虽先后有殊在尊亲则一请同列太宗室以先后次之诏尚书省集议咸如礼官之请祔神主于太庙【韦公肃元和初为太常博士判太常卿事郑余庆庙有二祖妣疑于祔祭请诸有司公肃议古诸侯一娶九女故庙无二嫡自秦以来有再娶前娶后继皆嫡也两祔无嫌晋骠骑大将军温峤继室三疑竝为夫人以问太学博士陈舒舒曰妻虽先殁荣辱竝从夫礼祔于祖姑祖姑有三则各祔舅之所生是皆夫人也生以正礼没不可贬于是遂用舒议且嫡继于古有殊制于今无异等祔配之典安得不同卿士之寝祭二妻庙享可异乎古继以媵妾今以嫡妻不宜援一娶为比使子孙荣享不逮也或曰春秋鲁惠公元妃孟子卒继室以声子声子孟子侄娣也不入惠庙宋武公生仲子归于鲁生桓公而惠公薨立宫而奉之夫不于惠公而别宫者何追父志也然其比奈何曰晋南昌府君庙有荀薛两氏景帝庙有夏侯羊两氏唐家睿宗室则昭成肃明三后故太师顔真卿祖室有殷柳两氏二夫人竝祔故事则然诸儒不能异】

太子皇子庙不宜守供祀享

唐开元三年右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享上疏伏见章怀太子等四庙逺则从祖近则堂昆竝非有功于人立事于世而寝庙相属献祼连时事不师古以克永世臣实疑之今章怀太子等乃以陵庙分署官寮八处修营四时祭享物湏官给人必公粮合乐登歌咸同列帝谨按周礼始祖以下犹称小庙未知此庙厥名维何臣谓八署司存员寮且省四时祭祀供给咸停臣又闻磐石维城既开封建之典别为祖子非无大小之宗其四陵庙等应湏祭祀者并令承后子孙自修其事崇此正典冀合礼制

稗编卷二十六

<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书

稗编卷二十七　　　　　明　唐顺之　撰礼五【丧服】

天子崩太子即位礼　　　　通　考【后同】

后魏延昌四年正月宣武帝崩于式干殿侍中中书监太子少傅崔光等奏迎太子于东宫入自万嵗门至明阳殿哭踊久之欲待明乃行即位之礼太尉崔光曰天位不可暂旷何待至明光等请太子止哭立于东序于忠元昭扶太子西靣哭十数声止光奉册进玺绶太子跪受服皇帝衮冕之服御太极殿前光等降自西阶夜直羣臣立于庭中北靣稽首称万嵗按先儒言古者天子崩太子即位其别有四始死则正嗣子之位顾命所谓逆子钊于南门之外延入翼室是也既殡则正继体之位顾命所谓王麻冕黼裳入即位是也逾年正改元之位春秋所书公即位是也三年正践阼之位舜格于文祖及伊尹以冕服奉太甲归于亳是也汉以来遵短丧之制废谅闇之説以日易月则逾年三年即位之礼不复闻大槩于衰经之中行嗣服之吉礼矣然汉髙祖以四月甲辰崩五月丙寅塟其日惠帝即位则在崩后二十三日文帝以六月己亥崩乙巳塟景帝以丁未即位则在崩后七日塟后三日盖西都人主皆预为陵寝故升遐之后不复循古者七月之制盖有自崩至塟不及旬日者是以嗣君即位多在既塟之后至东汉则塟期渐迟于是始制令以大行柩前即位而歴代遵之盖犹在既殡之后也今魏宣武方崩而太子不俟明即位无乃太促乎且当时魏传世既久时属承平有何急廹之虞而于亲肉未寒之时不待旦而袭其位乎孝文贤主力追古道以行亲丧肃宗防冲辅臣无识不能导之以率乃祖攸行而有此过举魏徳吿终有由矣

论短丧

按后之儒者皆以为短丧自孝文遗诏始以为深讥然愚考之三年之丧自春秋战国以来未有能行者矣子张问曰书云髙宗谅闇三年不言何谓也子曰何必高宗古之人皆然盖时君未有行三年丧者故子张疑而问之而夫子答以古礼皆然盖亦叹今人之不能行也滕文公问丧礼于孟子欲行三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也鲁最为秉礼之国夫子称其一变可以至道而尚不能行此则他国可知汉初礼文大率皆承秦旧秦无礼义者也其丧礼固无可考然杜预言秦燔书籍率意而行亢上抑下汉祖草创因而不革乃至率天下皆终重服旦夕哀临经罹寒暑禁塞嫁娶饮酒食肉制不称情是以孝文遗诏敛毕便塟塟毕制红禫之文以是观之则孝文之意大槩欲革秦之苛法耳盖古人所谓方丧三年所谓为天王斩衰者亦以资于事父以事君其义当然然檀弓言天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服又言君之丧诸达官之长杖则亦未尝不因其官之崇卑情之浅深而有所隆杀秦务欲尊君卑臣而驱之以一切之酷法意其所以令其臣民者哭临之期衰麻之制必有刻急而不近人情者是以帝矫其敝释其重服而为大功小功纎释其久临而为三十六日诏语忠厚恳恻与异时振贷劝课等诏皆仁人之言岂可訾也帝之诏固不为嗣君而设而景帝之短丧亦初不縁遗诏也何也盖古者天子七月而塟诸侯五月而塟虽通丧必以三年然亦以塟后为即吉之渐宋桓公卒未葬而襄公防诸侯于葵丘故书曰宋子贬之也晋悼公卒既塟未终丧而平公防诸侯于溴梁则书以晋侯矣晋献公卒奚齐未塟而遇弑则称君之子卓既塟而遇弑则称君明未塟则不可名其为君也自春秋以来诸侯多不能守五月之制盖欲急于从吉也滕文公五月居庐未有命戒盖孟子虽诲以三年之丧而文公仅能五月未塟之前守谅阴之制耳然亦当时所无也至秦始皇以七月崩于沙丘九月塟汉髙祖崩凡二十三日而塟塟之一日而惠帝即位文帝崩凡七日而塟塟之三日而景帝即位盖塟期愈促矣必塟而即位者可知其以吉礼即位也必促塟期者可知其决不能谅阴三年也景帝之所遵者惠帝之法惠帝之所遵者春秋以来至亡秦之法耳岂孝文遗诏为之乎刘公非言翟方进后母死塟后三十六日起视事以身备汉相不敢逾国家之制以为明证然详孝文之诏既不为嗣君而设亦未尝以所谓三十六日者为臣下居私丧之限制也俗吏薄孝敬而躭荣禄是以并縁此诏之语遂立短丧之法以便其私至方进之时遂指为汉家之法耳

按汉时居官者实未尝行丧礼薛宣后母死弟脩去官持服宣谓脩三年丧少能行者由是兄弟不和翟方进母死既塟三十六日起视事自以为身备汉相不敢逾国家之制【注即文帝遗诏所言也】宣方进皆为相封侯犹不能舍去禄位躬行三年之丧而乃欲立此法以律从学干禄之士乎