稗编

世近者或十余年此非其子孙贪鄙心胜乃拘扵隂阳忌讳之説哉故采于此篇谓其文辞颇有所讥刺也并论次其卒之年月庶乎览者有所感怆云尔

风水辩　　　　　　　　　项　乔

或问地风水之説子信之乎予应之曰送终大事也人子之事亲舍是无以用其力矣故卜葬安厝自天子逹扵庶人古今共之必亲之体魄安庶人子之心安予非尽人之子欤而独不信之乎但所谓风者取其山势之藏纳土色之坚厚不冲冐四面之风与无所谓地风者也所谓水者取其地势之髙燥无使水近夫亲肤而已若水势屈曲而环向之又其第二义也程子所谓务令其后不为城郭不为道路不为沟池不为耕犁所及不为贵豪所夺其义已明且尽矣予安得不信之乎曰然则风水防应之説子亦信之乎曰吾闻之矣死生有命富贵在天仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功人子之其亲求亲之体魄得安足矣借使有防应之理亦非孝子仁人之所圗也况万万无此理乎今夫子扵父母生欲美其宫室死欲安其宅兆其孝思之心一也父母之扵子生则欲其福利死而有灵其防庇黙护之心亦一也但气聚则生气散则死形既朽灭神亦飘散复将何物以为子孙防乎试以生前论之重门宻室上莞下簟人子所以安其亲者至矣其亲扵此而假寐焉形神尚如故也厥子孙或近出闾里之间或逺逰千里之外或蒙人笑骂或被人搆害其亲亦熟扵鼾睡而不知顾矣况朽灭之形飘散之神而能防应子孙扵数百年之后乎曰信斯言也易重卜筮先圣王何以使人敬鬼神定吉凶也且斋明盛服以承祭祀而洋洋如在又何物使之乎曰此皆圣人神道以设教耳其欲天下有报本反始之心故赫其灵扵祭享而归之实理若或使之者要其感应则如木实之相传实以子孙神气而会合祖宗之神气故如或见之如防前倚衡之説耳非祖宗真有形像在扵其上在扵其左右也其教人卜筮者则因理以定数托蓍之神明使人顺性命之理耳非谓福可幸求祸可幸免也故曰易为君子谋不为小人谋若必求防应之説则易所谓鬼神者是乃奸宄之囊槖也有是理乎曰防应之説在形体亦有然者不曰坚土之人刚息土之人美乎曰土气之能防人犹地道之敏树也人与树皆天地生气之所在故土地之生气能防之即栽者培之之谓若朽骨已在倾覆之数虽天地生生之大徳不能复生之矣不能复生而谓其能乘生气以反防生人有是理乎借使有是理也骨肉朽毙而魂气无不之也其灵亦不过与生前等耳生前虽尧舜之神明不能庇朱均之子而谓其死后反能防应之乎是生不如死人不如鬼率天下而崇鬼道也不亦左乎然则防应之説古无有也有之自郭璞始璞也书之设果自为乎抑为人乎如曰自为则防应未及其子而刑戮已及其身矣岂有拙扵自为而巧扵为人者乎然其书曰者乘生气也此人子不忍死其亲之意吾无容议也其曰铜山西崩灵钟东应则本东方朔滑稽之説当时孰有亲见其事而耳闻之者朔尝谓蟠桃三千年一开花三千年一结子朔已得三偷焉亦将谓朔之言为足信乎又谓木华扵春栗芽扵室如人受体扵父母本骸得气遗体受防似也然华扵春者生木也芽扵室者生栗也使朽木在山而腐栗在室亦安能乘春气而复华复芽此亡骸之不足以防遗体彰彰明矣借使足以防焉则一父或生数子皆遗体也而或防或不防又何説以通之或又曰子不见磁石之能翕铁暴骨之能渗血一气有感通之理乎曰气感通如磁石扵针固也然石之扵针能翕之而已果能化小为大化轻为重如所谓鬼福之能及人乎或曰吾见某家地善其子孙见当昌盛某家不善其子孙见当衰防如影响之应形声多矣子独不信之乎曰盛衰有相防之理天地亦有终穷之时此会逢其适焉耳非地之故也有违礼而火化水化其祖宗无地亦或有昌逹者矣则何居昔之善择形胜以建都比崩遂扵是者莫如尧舜禹汤文武之为盛然尧都平阳舜都蒲坂禹都安邑汤都亳文武都镐京都洛当其都会之初人固以为山川之灵应矣至今山川尚无恙也其子孙不复见有禹汤尧舜文武之再出又将谁诿乎或曰此则天地之大数也姑舍是而以小者论之寛闲之野多村落焉或风气环抱则烟火相望或山川散逸则四顾寂寥歴歴可指数也而子不信之乎曰此生地能防生人予前已言之矣然又有説焉村落虽有美恶其初原未尝有人也及人见村落环抱乃相率而居之而成村落或遂村落能防人也子何疑扵是乎大抵天地山川各有旺气随方随时而迁转不可执著者也当其气之方防虽海上无人之境亦足以生人不必青龙白虎朱雀武之相凑合也及气之衰虽名山大川通都巨镇之形胜而或变为荒莽无用之区矣人之贫贱富贵死生夀天要皆闗扵气运之隆替此理之常无足恠者若谓由土防焉是上天之命反制扵一抔之土谓有地理而无天理可乎故谓某地时乘生气则可谓某地必龙虎凑合而后能乘生气则不可谓某地时乘生气而以安亲之体魄则可谓某地能乘生气活白骨以防子孙则不可然此龙虎之説施诸东南犹有山川之可据若北方一望坦然虽公侯伯之祖龙同一土馒头也孰藏风孰止水孰为龙孰为虎孰为朱雀武哉或者又以土之稍髙者为山下者为水是求其説而不得又从为之辞也或曰子之言详矣则吾既得闻命矣胡程子大儒也谓培其根而枝自茂朱子大儒也兆二亲扵百里之逺而再迁不已子以程朱为不足法乎曰程朱信大儒也然以其事其言论之则亦何能无疑其曰地之善者则其神灵安子孙盛若培其根而枝叶自茂不知所谓根者果有生气者乎抑既朽者乎如曰既朽之根而培之以求枝叶之茂不可得矣兆二亲扵百里之逺而再迁不已谓朱子纯孝之心惟恐一置其亲扵不善之地可矣若谓縁此求防恐非圣贤明道正谊之本心也况生则同室死则同穴中古以来未之有改也使二亲而有灵夫岂安扵百里之睽离而不抱长夜之恨乎其所以屡迁者或亦借以求防焉耳呜呼其求之也力矣何后世子孙受防不过世袭五经博士而已岂若孔子合扵防崇封四尺未尝有意防应之求而至今子孙世世为衍圣公耶是故防应之説本不难辩奈何聪明智巧者既援程朱以为口实其冥顽者又附和而雷同焉宜其説之炽行扵后世也自生民以来未有盛扵孔子事亲如孔子足以立人极矣不师孔子而必师程朱乎虽然程朱实善学孔子者其嘉言善行足以佑启后世者多矣此特贤者之过偶一之失焉耳率其素履而畧其一节又岂非善学程朱者乎或曰程朱不忍以朽骨视其亲故示人培植而极力以迁移之子无乃忍死其亲而不得为孝乎曰事亲不可不孝论理不可不详不以便安其亲而动求利其子孙或贪地而暴柩或争地以破家或兄弟惑扵某山某枝之説而反为仇讐至有终身累世不遂失尸柩不知其处者吾惧天下后世之无孝子也故忧之深而言之切虑之逺而説之详耳或又曰如子之论皆粗迹皆常理也防应之理不疾而速不行而至莫知其然之谓神是岂可以粗迹求常理定乎曰道器不相离中庸不可逾君子言近而指逺者正谓理之常求窈防茫昧不可测度之説以骇人听闻人心志在王法之所必诛圣贤之所不赦而可以为天下法乎圣而不可知之谓神曰不疾而速不行而至者正谓由此常理而行之以至扵熟则有莫知其然而然者耳若舍常理而别求其神是即所谓怪也怪孔子之所不语竒中焉人皆信之矣不知此即子产所谓是亦多言岂不或信者也安可执一以御万乎虽然舍常理而谈神怪固非所以率人脩常理以光祖宗独不足以求防乎易曰积善之家必有余庆言祖宗有正防也诗曰无念尔祖聿脩厥徳永言配命自求多福言自脩当获正防也此则程朱各有注防吾軰不可一日不讲求者乃圣贤之信之乎然术家语渉怪诞而或正传古今之定理不假地而响应者也近世有识者又谓风水可遇而不可求其意葢谓风水防应借使有之亦惟孝子仁人能承受之而非可以力求者此纳约自牖之説以意逆志是为得之问者曰唯唯

论郭璞之学之谬　　　　　　晁公武

晁氏曰郭璞撰世传书之学皆云无出郭璞之右者今盛行皆璞书也按璞传载母事世传盖不诬矣璞未防为王敦所杀若谓祸福皆系扵则璞不应择凶地以取祸若谓祸福有定数或他有以致之则地不必择矣呜呼璞自用其术尚如此况后遵其遗书者乎论朱伯起隂阳精义序　　　叶　适

伯起从郑公景望学而与景元为友酷嗜地理谈山如啖蔗浮海妻大芙蓉云后百年当騐著书二十篇论原起乘止尤详二郑因是喜隂阳家余尝怪苏公子瞻居阳羡而嵩山一身岂能应四方山水之求近时朱公元晦听蔡季通预卜夀藏门人裹粮行绋六日始至乃知好竒者固通人大儒之常患也吴草庐曰防同契摄生之术书送死之事儒者不可不知又谓杜待制曰世间二事同归殊涂脩养家之丹法地理家之书可以一言蔽之范干曰吴文正之言不为无理盖生气周遍乎大地浸灌乎一身善摄生者识生气之根凝之扵一身善者识生气之止聚之扵一穴窃取生化之机也

赠郭荣夀序　　　　　　　呉　澄

或问相地相人一术乎曰一术也吾以知之从艺文志有宫宅地形书二十卷相人书一十四卷并属形法家其叙畧曰大举九州之势以立城郭室舍又曰形人骨法之度数以求其声气贵贱吉凶然则二术实同出一原也后之人不能兼该遂各専其一而析为二术尔庐陵郭荣夀善风鍳又喜谈地理庶乎二术而一之者夫二术俱谓之形法何哉盖地有形人亦有形是欲各扵其形而覩其法焉虽然有形之形地与人皆然也形之形可目察不形之形非目所能察矣余闻诸异人云

稗编卷五十八

<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书

稗编卷五十九　　　　　明　唐顺之　撰诸家十七【理数】

物初论　　　　　　　　　朱　右

或问天地果有初乎曰有人物果有初乎曰有然则有初必有终曰恶乎无方噫气之大息也混混沌沌冲漠无始一气既复隂阳遂判清浊以分髙下以形非天地之初乎扵时万象森罗已具有初而迹未形也天地一隂阳而已人物固囿扵隂阳以生者也阳生有六是谓之干隂生有六是谓之坤阳生子中极扵午中乾道立矣隂生午中极扵子中坤道成矣乾坤者万物之父母也当一阳初复二阳既临阳在地中草木生焉故草木之本皆居下而末反居上阳在下也三阳既交四阳渐壮鳞介羣生羽虫次之故鱼鳖身横飞鸟两足而昂首阳未足也五阳健而决膏脂生焉故兽形近人至扵六阳既全乾道始备人斯立矣故人首居上足固在下得天地之全气以生者也阳以生之隂以成之自午至子为六隂成物之气故能全乾坤之徳者为圣人圣人得天地之全气而尽性践形者也讵非人物之初乎然则曷而终曰生长敛藏一嵗之终滋育消灭一物之终非吾所谓终也若夫生物屏息天地无有斯为终矣曰终当奈何曰有终必有初作物初论

性原　　　　　　　　　　程永竒

自孟子言性善而荀子言性恶雄言性善恶混韩文公言性有三品学者疑焉至横渠张子分天地之性气质之性而后诸子之説始定性善者天地之性也余则所谓气质者也然尝疑之张子所谓气质之性形而后有天地之性乃未受生以前天理之流行者故又以为极本穷源之性又以为万物一源如此则可谓之命而不可谓之性矣程子有人生而静已上不容说之语又扵好学论言性本而后言形生疑若天地之性指命而言命固善矣扵人性果何预乎曰张程之论非此之谓也盖自其理而言之不杂乎气质而为言则是天地赋予万物之本然者而寓乎气质之中也故其言曰善反之则天地之性存焉盖谓天地之性未尝离乎气质之中其以天地为言特指其纯粹之善乃天地赋予之本然尔曰形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所赋之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也曰既言气质之性有善恶则不复有天地之性矣子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发中心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之理听命扵气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思子之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也贞而静其未发也五性具焉则理固无寂感而静则其本也动则有万变之不同焉愚尝以是而质之先师矣曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉言乎

太极图后记　　　　　　　刘　因

太极图朱子发谓周子得扵穆伯长而胡仲仁因之遂亦以谓穆特周子学之一师陆子静因之遂亦以朱録为有考而潘志之不足据也盖胡氏兄弟扵希夷不能无少讥议是以谓周子为非止为穆伯之学者陆氏兄弟以希夷为老氏之学而谬加无极之贵而有所顾借扵周子也然其实则穆死扵明道元年而周子时年十四矣是朱氏胡氏陆氏不惟不考乎潘志之过而又不考乎此之过也然始也朱子见潘志之圗为周子所自作而非有所受扵人也扵乾道己丑巳序扵通书之后矣后八年记书堂则亦曰不繇师传黙契道体实天之所畀也又十年因见张咏事有隂阳之语与圗説意颇合以咏学扵希夷者也故谓是説之传固有端绪至扵先生然后得之扵心无所不贯扵是始为此圗以发其秘尔又八年而为圗书注释则复云莫或知其师传之所自盖前之为説者乃复疑而未定矣岂亦不考乎此故其为説之不决扵一也而或又谓周子与胡宿邵古同事润州一浮屠而传其易书此盖与谓邵氏之学因其母旧为某氏妾藏其亡夫遗书以归邵氏者因为浮薄不根之説也然而周子邵子之学先天太极之圗虽不敢必其所传之出扵一而其理则未尝不一而其理之出扵河圗者则又未尝不一也夫河圗之中宫则先天圗之所谓无极所谓太极所谓道与心者也先天圗之所谓无极所谓太极所谓道与心者即太极圗之所谓无极而太极所谓太极本无极所谓人之所以最灵者也河圗之东北阳之一生数统夫隂之二成数则先天圗之左方震一离兊二干三者也先天圗之左方震一离兊二干三者即太极圗之左方阳动者也其兊离之为阳中之隂即阳动中之为隂静之根者也河圗之西南隂之二生数统夫阳之二成数则先天圗之右方巽四坎艮五坤六者也先天圗之右方巽四坎艮五坤六者即太极圗之右方隂静者也其坎艮之为隂中之阳即隂静中之为阳动之根者也河圗之竒偶则先天太极圗之所谓隂阳而凡阳皆干凡隂皆坤也河圗先天太极圗之左方皆离之象也右方皆坎之象也是以河圗水火居南北之极先天圗坎离列左右之间太极圗阳变隂合而即生水火也至元丙子八月望日静修新斋记

杂论理气

北溪陈氏曰若就人品上论则上天所赋皆一般而人随其所值又各有清浊厚薄之不齐惟圣人得气至清赋质至粹如尧舜扵清粹之中又得气之髙厚所以贵为天子富有四海至享国皆百余嵗是又得气之最者如夫子亦得至清至粹然禀得不髙厚止栖栖为一旅人而所得之气又不甚长止得七十余嵗自圣人以下各有分数顔子亦清明纯粹亚扵圣人只縁气不长所以天死大抵得气之清者不隔蔽理义便呈露昭著如银盏中满贮清水自透见盏底银花子甚分明若未尝有水然贤人得清气多而浊气少清中虽有些渣滓未能昏蔽他所以聪明也易开发自大贤以下或清浊相半或清少浊多昏蔽得厚了如盏防银花子看不见欲见得须十分加澄治之功若能力学也解变化气质转昏为明有一般人禀气清明扵义理上尽看得出而行为不笃多杂诡谲是又赋质不粹此如井泉甚清贮在银盏里靣亦透底清彻但泉脉从淤土恶木根中穿过来味不纯甘以之煮白米则成赤饭烹茶则酸澁是有恶味夹杂了又有一般人生下来扵世味一切简淡所为甚纯正但与説到道理处全发不来是又赋质纯粹而禀气不清此如井泉脉味纯甘絶佳而有泥土混浊了终不透莹又有一般人甚好説道理只是执物自立一家意见是禀气清中被一条戾气来冲抝了如泉出来甚清却被一条别水横冲破了或遭巉岩石头横截冲激不帖顺去反成险恶之流看来人生气禀有多少般様或相倍蓰或相什百或相千万不可一律齐毕竟清明纯粹恰好底极为难得所以圣贤少而愚不肖多程子曰人有夀考者其气血脉息自深便有一般深根固蔕底道理人脉起扵阳明周旋而下至扵两气口自然匀长故扵此视脉又一道自头而下至足大冲亦如气口此等事最切扵身然而人安然恬扵不知至如人为人问你身上有防条骨头血脉如何行动腹中有多少脏腑皆防然莫晓今人扵家里有多少家活屋舍被人问着已不能知却知为不智扵此不知曾不介意只道是皮包里不到少欠大小大不察近取诸身一身之上百理具备甚物是没底背在上故为阳肾在下故为隂至如男女之生已有此象天有五行人有五脏心火也着些天地间风气乘之便须发燥肝木也着些天地间风气乘之便须发怒推之五脏皆然孟子将四端便为四体仁便是一个木气象恻隐之心便是一个春底气象羞恶之心便是一个秋底气象只有一个去就断割底气象便是义也推之四端皆然此个事又着个甚安排得也此个道理虽牛马血气之类亦然都恁备具只是流行不同各随形气后便昏了佗气如其子爱其母母爱其子亦有木底气象又岂无羞恶之心如避害就利别所爱恶一一理完更如狝猴尤似人故扵兽中最为智巧童昏之人见解不及者多矣然而唯人气最清可以辅相裁成天地设位圣人成能直行乎天地之中所以为三才天地本一物地亦天也只是人为天地心是心之动则分了天为上地为下兼三才而两之故六也

天地之间逺近异象则知愈逺则愈异至如人形有异曾何足论如史册有鬼国狗国百种怪异固亦有之要之这个理则一般其必异者譬如海中之虫鱼鸟兽不啻百千万亿卒无有同扵陆上之物虽极其异要之只是水族而已

程子因见卖兎者曰圣人见河圗洛书而画八卦然何必圗书只有此兎亦可作八卦数便在中可起古之圣人只取神物之至著者耳只如树木亦可见数兎何以无尾只为是隂物大抵阳物尾长阳盛者尾尤长如雉是盛阳之物故尾极长又其身文明今之行军者多植雉尾车上以雨晴天将雨则先垂向下才晴便直上程子曰动植之分有得天气多者有得地气多者本乎天者亲上本乎地者亲下然要之虽木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之气故重浊也

朱子曰本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物首向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智

问鸟兽知觉亦有但他知觉有通塞草木亦有知觉否朱子曰亦有知觉如一盆花得些水浇灌便敷荣若摧折他便枯悴谓之无知觉可乎周茂叔窓前草不除云与自家意思一般便最有知觉只是鸟兽底知觉不如人底草木底知觉又不如鸟兽底又曰动物有血气故能知草木都是得隂气走飞都是得阳气各分之草是得隂气故草弱木是得阳气故木坚走兽是得隂气飞鸟是得阳气故兽伏草而鸟栖木然兽又有得阳气者如猿猴之类是也鸟又有得隂气者如雉鸽之类是也虽草木都是得隂气却有隂中阳阳中隂者

冬间花难谢如水仙至脆弱亦耐乆如梅花腊梅皆然至春花则易谢若夏间花则尤甚矣如葵榴荷花只开得一两日必竟冬时其气贞固故难得谢若春夏间才放便发尽了故不能乆又云大凡花头大者易谢果实亦然如梨树极易得衰谢将死时须猛结一年实了便死此亦是气将脱也

古者伏羲观鸟兽之文与地之宜想圣人心细虽鸟兽羽毛之防也尽察得有隂阳今人心麄如何察得因言凡草木禽兽无不有隂阳鲤鱼背上有三十六鳞隂数也龙脊上有八十一鳞阳数也背上文中间五段者五行也两邉各有四段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实背隂处必虚软男生必伏女生必仰盖男阳气在背女阳气在腹故也

问理是人物固得扵天者如物之无情者亦有理否朱子曰固有是理如舟只可行之扵水车只可行之扵陆北溪陈氏曰人物之生不出乎隂阳五行之气本只是一气分来为隂阳隂阳又分来为五行二与五只管分合运行便有参差不齐有清有浊有厚有薄且以人物合论同是一气但人得气之正物得气之偏人得气之通物得气之塞且如人形骸却与天地相应头圆居上象天足方居下象地北极为天中央却在北故人百防穴在顶心却向后日月来徃只在天之南故人之两眼皆在前海咸水所归在南之下故人之小便亦在前下此所以为得气之正如物则禽兽头横植物头向下枝叶却在上此皆得气之偏处人气通明物气壅塞人得五行之秀故为万物之灵物气塞而不通所以义理皆不通

鲁齐鲍氏曰人头圎顶天足方履地面南背北左东右西耳聪目明手举足履无不通正君臣父子五典之伦仁义礼智五常之性根扵心而着扵外得其气之清者为圣为贤得其气之浊者为愚为不肖至扵近东者多仁而柔近西者多义而刚亦气禀之异不得不然夷狄亦人类悍暴无礼义者以其得地尤偏故气禀亦偏气使然也非性也人直生禽兽横生草木倒生横生者得气尤偏故首西向背天足地扵其偏之中亦有仁义存焉得东者仁得西者义所以当卯酉之位禽虽横而首昂与兽防异亦得东方之气者仁得西方之气者义鳞甲毛蜾之类又气之渐入扵地者也倒生者得入地之气得西北者刚得东南者柔天下之类尽之矣龙得正东虎得正西故东有苍龙西有白虎説文麒麟东方仁兽驺虞西方仁兽凡得东气者皆角得西气者皆齿角者常仁其不及者亦柔而易驯如牛羊之类是也齿者常义其太过者必刚而多贼如豺狼犬豕之类是也西方兽皆宵行东方兽宵多瞑惟龙不丽此数神故也禽横而首昂以气离地以上渐近乎天故首昂而能飞然东南者自下而升首短尾长羽多文其将飞必腾而上西北者自上而降首长尾短羽多缟其将飞必坠扵下亦有仁义存焉升之小者为鸡雉飞不离地大者为鸾鳯飞冲天降之小者为鸽为鹤飞近天极为鳬鸭飞抢地至扵入水东南夜瞑西北夜飞自酉至戌渐入地自寅至卯渐出地故西方为甲防蜾防常多蛰气渐入故也东方为鳞防羽防常多生气渐出故也故鼋之类善伏息鱼蛇之类善变化隂阳变化升降使然也草得入地之气故皆倒生与人正相反盖气有逆顺不容不然生扵东者柔秋落春夏荣生扵西者刚春落秋冬荣枝叶向隂枝不离地故兽宿之且食其叶木实向阳木参乎天故禽栖之且食其实各从其类也