经济类编

二者乃天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也公曰其言郊何也孔子曰兆丘于南所以就阳位也于郊故谓之郊焉曰其牲器何如孔子曰上帝之牛角茧栗后稷之牛唯具所以别事天神与人鬼也牲用骍尚赤也用犊贵神也器用陶匏以象天地之性也公曰天子之郊其礼仪可得闻乎孔子对曰臣闻天子卜郊则受命于祖庙而作于祢宫尊祖亲考之义也卜之日天子立于泽亲听誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也祭之日天子皮弁以听祭报示民严上也丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛弗命而听上祭之日天子大裘以黼之被衮以象天乗素车贵其质也旂十有二斿龙章而设以日月所以法天也服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天数也是以君子无敢轻议于礼者也

汉董仲舒郊祀对　廷尉臣张汤昧死言臣汤承制以郊事问故胶西相仲舒臣仲舒对曰闻古者天子之礼莫重于郊郊常以正月上辛日者所以先百神而最居前礼三年丧不祭其先而不敢废郊郊重于宗庙天尊于人也王制曰祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握宾客之牛角尺此言徳滋美而牲滋微也春秋曰鲁祭周公用白牡色白贵纯也帝牲在涤三月牲贵肥洁而不贪其大也凡养牲之道务在肥洁而已驹犊未能刍秩之食莫如令食其母便臣汤谨问仲舒鲁祀周公用白牡非礼也臣仲舒对曰礼也臣汤问周天子用骍刚羣公不毛周公诸公也何以得用纯牲臣仲舒对曰武王崩成王幼而在襁褓之中周公继文武之业成二圣之功徳渐天地泽被四海故成王贤而贵之诗曰无徳不报故成王使祭周公以白牡上不得与天子同色下有异于诸侯臣仲舒愚以为报徳之礼臣汤问仲舒天子祭天地诸侯祭土鲁何缘以祭郊臣仲舒对曰周公傅成王成王遂及圣功莫大于此周公圣人也有祭于天道成王令鲁郊也臣汤问仲舒鲁祭周公用白牲其郊何用臣仲舒对曰鲁郊用纯骍刚周色尚赤鲁以天子命郊故以骍臣汤问仲舒祠宗庙或以鹜当鳬鹜非鳬可用否臣仲舒对曰鹜非鳬鳬非鹜也臣闻孔子入太庙每事问慎之至也陛下祭躬亲斋戒沐浴以承宗庙甚敬谨奈何以鳬当鹜鹜当鳬名实不相应以承太庙不亦不称乎臣仲舒愚以为不可臣犬马齿衰赐骸骨伏陋巷陛下乃奉使使九卿问臣以朝廷之事臣愚陋曽不足以承明诏奉大对臣仲舒冒死以闻

匡衡定南北郊议　陛下圣徳聪明上通承天之大典览羣下使各悉心尽虑议郊祀之处天下幸甚臣闻广谋从众则合于天心故洪范曰三人占则从二人言言少从多之义也论当往古宜于万民则依而从之违道寡与则废而不行今议者五十八人其五十人言当徙之义皆着于经传同于上世便于吏民八人不按经艺考古制而以为不宜无法之议难以定吉凶太誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大绩诗曰毋曰高高在上陟降厥士日监在兹言天之日监王者之处也又曰乃眷西顾此维予宅言天以文王之都为居也宜于长安定南北郊为万世基天子从之

议郊庙　甘泉泰畤紫坛八觚宣通象八方五帝坛周环其下又有羣神之坛以尚书禋六宗望山川徧羣神之义紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉女乐石坛仙人祠瘗鸾路骍驹寓龙马不能得其象于古臣闻郊紫坛飨帝之义扫地而祭上质也歌大吕舞云门以竢天神歌大簇舞咸池以竢地祗其牲用犊其席槀稭其器陶匏皆因天地之性贵诚上质不敢脩其文也以为神祗功徳至大虽脩精微而备庶物犹不足以报功唯至诚为可故上质不饰以章天徳紫坛伪饰女乐鸾路骍驹龙马石坛之属宜皆勿脩

唐长孙无忌太宗皇帝配天议　臣谨寻方册厯考前规宗祀明堂必配天帝而伏牺五代本配五郊所入明堂自縁从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月诏建明堂伏惟陛下天纵孝徳追奉太宗己遵严配当时高祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定仪遂便着令乃以太宗文皇帝降配五帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝伏寻诏意义在于斯今所司行令殊为失防又寻汉魏晋宋厯代礼仪并无父子同配明堂之义唯祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑注曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘郊谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑注乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连袵配祀良为谬矣故王肃駮曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义防也又解宗武王云配勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韬曰武王伐纣雪深丈余有五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职令焉既而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑礼不然矣故春秋外传曰禘郊祖宗报五者国之典祀也传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀于明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂惟南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经未足援据又检武徳时令以元皇帝配于明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉祀高祖配于明堂奉迁代祖専配感帝此即圣朝故事已有递迁之典取法崇庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔搆有周建絶代之丕业啓祖汾晋创厯圣之洪绪徳迈发生道符立极又代祖元皇帝潜鳞韫庆屈道事周导濬发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创改旧物体元居正为国始祖抑有旧章昔有炎汉高帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀高祖于圜丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上功清下渎拯率土之涂炭而大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝又请依武徳故事兼配感帝作主斯乃二祖徳业永不迁庙两圣功大各得配天逺协孝经近申诏意昊天上帝及五帝异同议　依祠令及新礼并用郑六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑此义唯据纬书所説六天皆谓星象而昊天上帝不属穹苍故注云月令及周官皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝又説孝经郊祀后稷以配天及明堂严父以配天皆为太微五帝考其所説殊乖谬特深按周易云日月丽乎天百谷草木丽乎地又云在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛诗传云元气广大则成昊天据逺视之苍然则称苍天此则天以苍昊为体不入星辰之例且天地各一是曰两仪天尚无二焉得有六是以王肃羣儒咸駮此义又检太史圜丘图昊天上帝外别有北辰坐与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝图位自在坛上北辰自在第二等与北斗并列为星官内坐之首不同郑据纬书之説此乃羲和所掌观象制图推步有征相沿不谬又按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非昊天之祭又孝经惟云郊祀后稷无别圜丘之文王肃等皆以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑説分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允且校吏部式惟有南郊陪位更不别载圜丘式文既遵王肃祠令仍行郑义令式相乖理宜改革又孝经云严父莫大于配天下文即云周公宗祀文王于明堂以配上帝则是明堂所祠正在配天而以为但祭星官文违明义又按月令孟春之月祈谷于上帝左传亦云凡祀啓蛰而郊郊而后耕故郊事后稷以祈农事然则啓蛰郊天自以祈谷谓为感帝之祭事甚不经今请宪章姬孔取王去郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之义其方丘祭地之外别有神州谓之北郊分地为二既无典据理又不通亦请合为一祀以符古义仍并请循附式令永垂后则谨议

禇无量皇后不合祭南郊议　夫郊祀者明王之盛事国家之大礼行其礼者不可以臆防不可以情求皆上顺天心下符人事钦若稽古率由旧章然后可以交神明可以膺福祐然礼文虽众莫如周礼周礼者周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而行教化辨方位而叙人伦其义可以幽赞神明其文可以经纬邦国备物致用其可忽乎至如冬至圜丘祭中最大皇后内主礼甚尊崇若合郊天助祭则当具着礼典今遍检礼经无此仪制盖由祭天南郊不以地配惟将始祖为主不以祖妣配天故惟皇帝亲行其礼皇后不合预也谨按大宗伯职云若王不与祭祀则摄位注云王有故代其行祭事下文云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻若皇后合助祭承此下文即当云若不祭祀则摄而荐豆笾今于文上更起凡明是别生余事夫事与上异则别起凡凡者生上起下之名不专系于本职周礼一部之内此例极多备在文中不可具録又王后助祭亲荐豆笾而不亲彻案九嫔职云凡祭祀赞后荐彻豆笾注云后进之而不彻则知中彻者为宗伯生文若宗伯摄祭则宗伯亲彻不别使人又案外宗掌宗庙之祭祀王后不与则赞宗伯此之一文与上文相证何以明之按外宗唯掌宗庙祭祀不掌郊天足明此文是宗庙祭也又按王后行事总之在内宰职中检其职文唯云大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云谓祭宗庙也注所以知者以文云祼献祭天无祼所以得知又祭天之器则用陶匏亦无瑶爵注以此得知是宗庙也又内司服掌王后六服无祭天之服而巾车职掌王后之五辂亦无后祭天之辂祭天七献无后亚献以此诸文参之故知后不合助祭天也唯汉书郊祀志则有天地合祭王后预享之事此则西汉末代强臣擅朝悖乱彞伦黩神謟祭不经之典事涉诬神故易传曰诬神者殃及三代太誓曰王稽古立功立事可以永年承天凝丕天之大绩斯史策之良诫岂可不知今南郊礼仪事不稽古臣忝守经术不敢黙然请旁询硕儒俯循旧典遵曲台之故事行圜丘之正仪使圣朝叶昭旷之涂天下知文物之盛岂不幸甚谨议

蒋钦绪駮祝钦明请南郊皇后充亚献议　周礼凡言祭祀享三者皆祭之互名本无定议何以明之按周礼典瑞职云两珪有邸以祀地则祭地亦称祀也又司几筵云设祀先王之胙席则祭宗庙亦称祀也又内宗职云掌宗庙之祭祀此又非独天称祀地称祭也又按礼记云惟圣人为能享帝此即祀天帝亦言享也又按孝经云春秋祭祀以时思之此即宗庙亦言祭祀也经典此文不可备数据此则钦明所执天曰祀地曰祭庙曰享未得为定明矣又周礼凡言大祭祀者祭天地宗庙之总名非独天地为大祭祀也何以明之按郁人职云大祭祀与量人受举斚之卒爵按尸与斚皆宗庙之事则宗庙亦称大祭祀又钦明状引九殡职大祭祀后祼献则赞瑶爵据天无祼亦无瑶爵此乃宗庙称大祭祀之明文钦明所执大祭祀即为祭天地未得为定明矣又周礼大宗伯职云凡大祭祀王后有故不预则摄而荐豆笾钦明惟执此文以为王后有祭天地之礼钦绪等据此乃是王后荐宗庙之礼非祭天地之事何以明之按此文凡祀大神祭大祗享大鬼临事而卜日宿视涤濯莅玉鬯省牷镬奉玉齍制大号理其大礼制相天王之大礼若王不与祭祀则摄位此已上一凡直是王兼祭天地宗庙之事故通言大神大祗大鬼之祭也已下文云凡大祭祀王后不与则荐豆笾彻此一凡直是王后祭宗庙之事故惟言大祭祀也若云王后合助祭天地不应重起凡大祭祀之文也为嫌王后有祭天地之疑故重起后凡以别之耳王后祭宗庙自是大祭祀何故取上凡相天王之礼以混下凡王后祭宗庙之文此是本经科段明白又按周礼外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆凡王后之献亦如之王后不预则赞宗伯按此王后有故不预则宗伯摄而荐豆笾外宗赞之内宗外宗所掌皆佐王后宗庙之荐本无佐祭天地之礼但天地尚质宗庙尚文玉豆宗庙之器初非祭天所设请问钦明若王后助祭天地在周礼使何人赞佐若宗庙摄后荐豆祭天又命何人赞佐并请明征礼文即知摄荐是宗庙之礼明矣按周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕享先王则衮冕内司服掌王后祭服无王后祭天之服按三礼义宗明王后六服谓袆衣揺翟阙翟鞠衣展衣褖衣也袆衣从王祭先王则服之揺翟从王祭先公则服之阙翟享诸侯则服之鞠衣以采桑则服之展衣以礼见王及见宾客则服之褖衣燕居则服之王后无助祭于天地但自先王已下及三礼义宗明王夫人之服云后不助祭天地五岳故无助祭天地四望之服按此则王后无祭天之服明矣又三礼义宗明王后五辂谓重翟厌翟安车翟车辇车也重翟者后从王祭先王先公所乗也厌翟者后从王享诸侯所乗也安车者后宫中朝夕见于王所乗也翟车者后采桑所乗也辇车者后游宴所乗也按此则王后无祭天之车明矣又礼记郊特牲义赞云祭天无祼郑注云惟人道宗庙有祼天地大神至尊不祼圜丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献之是为二献按此则祭圆丘大宗伯次王为献非摄王后之事钦明等所执王后有故不预则宗伯摄荐豆笾更明摄王后宗庙之荐非摄天地之祀明矣钦明建议只及引礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之按此是王与后祭宗庙之礼非关祀天地之义按汉魏晋宋后魏齐梁周陈隋等厯代典籍兴王令主郊天祀地代有其礼史不阙书并不见往代王后助祭之事又高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝南郊祀天无王后助祭处高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉亲有事于南郊又总章元年十二月丁夘亲祀南郊亦并无皇后助祭处又按大唐礼亦无皇后助祭南郊之礼钦绪等幸忝礼官亲承圣问竭尽闻见不敢依随伏以主上稽古志遵旧典所议助祭实无正文若以王者制礼自我作古明主立防非臣所敢言谨议

唐子元南郊先燔后祭议　臣等谨按明庆年脩礼官长孙无忌等奏改燔柴在祭前状称祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴者臣等按礼迎神之义乐六变而天神降八变而地祗出九变则鬼神可得而礼矣则降神以乐周礼正文非谓燔柴以降神也按尚臭之义不为燔之先后假如周人尚臭祭天则燔柴容或燔臭先以迎神然则殷人尚声祭天亦燔柴何声可燔先迎神乎又按明庆中无忌等奏称晋氏之前犹尊古礼周魏以降妄为损益者今按郭璞晋南郊赋及注尔雅祭后方燔又按宋志所论亦祭后方燔又检南齐北齐及梁郊祀亦先饮福酒讫燔燎又按后周及隋郊祀亦先祭后燔据此即周遵后燔晋不先燔无忌之奏事乃相乖又按周礼大宗伯职以玉作六器以礼天地四方注云礼为始告神时祭于神坐也又云以苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各放其器之色又礼器云有以少为贵者祭天特牲是知苍璧之与苍牲俱合奠之神座理节不惑又云四珪有邸以祀天旅上帝即明祀昊天上帝之时以旅五方天帝明矣其青珪赤璋白琥璜自是立春立夏立秋立冬之日各于其方迎气所用自分别矣今按明庆所改新礼以苍璧与苍牲苍币俱用先燔苍璧既已燔矣所以遂加四珪有邸奠之神座牲既已燔矣所以更加骍牲充其实俎混昊天于五帝同用四牲失特牲之明文加为二犊深乖礼制事乃无凭请依贞观旧礼先祭后燔庶允经义谨议

后梁租庸使戸部尚书赵岩言于均王曰陛下践祚以来尚未南郊议者以为无异藩侯为四方所轻请幸西都行郊礼遂谒宣陵敬翔諌曰自刘鄩失利以来公私困竭人心惴恐今展礼圜丘必行赏赉是慕虚名而受实也且勍敌近在河上乗舆岂宜轻动俟北方既平报本未晩均王不听如洛阳阅车服饰宫阙郊祀有日闻扬刘失守道路讹言晋军已入大梁扼汜水矣均王惶骇失图遂罢郊祀奔归大梁

宋自太祖以来未尝亲享明堂惟命有司摄事是嵗帝谓辅臣曰今年欲以季秋行大享明堂之礼夫明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝乃今大庆殿也其以大庆殿为明堂仍诏有司详定仪注于是新作礼神玉制乐八曲九月朝享景灵宫又享太庙乃大享天地于明堂以太祖太宗真宗配仪如圜丘大赦百官皆进秩

陈襄南北郊议　臣谨按周礼大司乐以圆钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地祗夫祀必以冬日至者以其阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于震之宫以其帝出乎震也而谓之圆钟者取其形以象天也三一之变合阳奇之数也祭必以夏日至者以其隂气潜萌于下地之始也故宫用林钟于坤之宫以其万物致养于坤也而谓之函钟取其容以象地也四二之变合隂偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭貍沈疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其隂阳辨其时位仿其形色而以气类求之此二礼之不得不异也故求诸天而天神降求诸地而地祗出得以通精诚以逆福厘以生烝民以阜万物此百王不易之礼也去周既逺先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附防周官大合乐之説谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉厯唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武帝之建徳隋高祖之开皇唐睿宗之先天皆希濶一时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正恭惟陛下恢五圣之述作举百王之废坠典章法度固己比隆先王之时矣岂袭后世一切之礼乎是以臣亲奉徳音俾正讹舛讹舛之礼首宜正其大者大者不正而末节虽正无益也况天地嵗祀今亦不废顾惟有司摄事而已诚未足以上尽圣诚恭事之意也臣以谓既罢合祭则南北二郊自当别祀伏请陛下毎遇亲祀之嵗先以夏日至祭地祗于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废已久不可复行古者斋居近仪卫省用度约赐予寡故虽一嵗遍祀而国不费人不劳今也斋居逺仪卫繁用度广赐予多故虽三嵗一郊而犹或惮之况一嵗而二郊乎必不获己则三年而迭祭或如后汉以正月上丁祠南郊礼毕次北郊或如南郊以正月上辛祠昊天次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲疎疎则怠夫三年迭祭则是昊天大神六年始一亲祀无已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍是而从后王之失礼可谓法欤彼议者徒知茍简之便而不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司之仪卫而幸祠宫均南郊之赐予以给衞士蠲青城不急之役损大农无名之费使臣得以讲求故事叅究礼经取太常仪注之文以正其讹谬稽大驾卤簿之式以裁其繁冗惟以至恭之意对越大祗以迎至和格纯嘏庶成一代之典以示万世

元初代有拜天之礼然皆徇用国俗郊祀之事自平金宋后犹未举行至是哈喇哈斯等言祈天保民之事有天子亲祠者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤国之大事也陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷嵗时遣官摄行之制下翰林集贤太常及中书议之以为周礼冬至圜丘礼天夏至方丘礼地西汉元始间始合祭天地歴东汉至宋千有余年分祭合祭讫无定议然时既不同礼乐亦异王莽之制何可法也今当循三代之典祀天南郊而方丘之礼续议以闻又按周作坛壝三成近代增四成以广天文从祀之位今宜去其一成以合阳奇之数每成高八尺一寸以合干之九九坛设丙巳之地以就阳位又古者器用陶匏席用藁鞂以配天汉唐而后礼乐玉帛日益繁缛宋金多循唐礼今欲脩严非草创所能备举宜取唐制损益而行之既而太常复议尊祖配天之仪省臣曰自古汉人有天下率尊祖以配天宗庙己有时享郊止祭天为宜中丞何玮曰严父配天不易之制也不从

封禅【十则】

汉司马迁封禅书　自古受命帝王曷尝不封禅盖有无其应而用事者矣未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也虽受命而功不至至梁父矣而徳不洽洽矣而日有不暇给是以即事用希传曰三年不为礼礼必废三年不为乐乐必壊每世之隆则封禅答焉及衰而息厥旷逺者千有余载近者数百载故其仪阙然湮灭其详不可得而记闻云尚书曰舜在琁玑玉衡以齐七政遂类于上帝禋于六宗望山川徧羣神辑五瑞择吉月日见四岳诸牧还瑞嵗二月东巡狩至于岱宗岱宗泰山也柴望秩于山川遂觐东后东后者诸侯也合时月正日同律度量衡脩五礼五玉三帛二牲一死贽五月巡狩至南岳南岳衡山也八月巡狩至西岳西岳华山也十一月巡狩至北岳北岳恒山也皆如岱宗之礼中岳嵩高也五载一巡狩禹遵之后十四世至帝孔甲淫徳好神神渎二龙去之其后三世汤伐桀欲迁夏社不可作夏社后八世至帝太戊有桑谷生于廷一暮大拱惧伊陟曰妖不胜徳太戊脩徳桑谷死伊陟赞巫咸巫咸之兴自此始后十四世帝武丁得傅説为相殷复兴焉称高宗有雉登鼎耳雊武丁惧祖己曰脩徳武丁从之位以永宁后五世帝武乙慢神而震死后三世帝纣淫乱武王伐之由此观之始未尝不肃祗后稍怠慢也周官曰冬日至祀天于南郊迎长日之至夏日至祭地祗皆用乐舞而神乃可得而礼也天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭其疆内名山大川四渎者江河淮济也天子曰明堂辟雍诸侯曰泮宫周公既相成王郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝自禹兴而脩社祀后稷稼穑故有稷祠郊社所从来尚矣自周克殷后十四世世益衰礼乐废诸侯恣行而幽王为犬戎所败周东徙雒邑秦襄公攻戎救周始列为诸侯秦襄公既侯居西垂自以为主少皥之神作西畤祠白帝其牲用駵驹黄牛羝羊各一云其后十六年秦文公东猎汧渭之间卜居之而吉文公梦黄虵自天下属地其口止于鄜衍文公问史敦敦曰此上帝之征君其祠之于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉自未作鄜畤也而雍旁故有吴阳武畤雍东有好畤皆废无祠或曰自古以雍州积高神明之隩故立畤郊上帝诸神祠皆聚云盖黄帝时尝用事虽晩周亦郊焉其语不经见缙绅者不道作鄜畤后九年文公获若石云于陈仓北阪城祠之其神或嵗不至或嵗数来来也常以夜光辉若流星从东南来集于祠城则若雄鸡其声殷云野鸡夜雊以一牢祠命曰陈宝作鄜畤后七十八年秦徳公既立卜居雍后子孙饮马于河遂都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤作伏祠磔狗邑四门以御蛊菑徳公立二年卒其后六年秦宣公作密畤于渭南祭青帝其后十四年秦缪公立病卧五日不寤寤乃言梦见上帝上帝命缪公平晋乱史书而记藏之府而后世皆曰秦缪公上天秦缪公即位九年齐桓公既霸防诸侯于葵丘而欲封禅管仲曰古者封泰山禅梁父者七十二家而夷吾所记者十有二焉昔无懐氏封泰山禅云云虙羲封泰山禅云云神农封泰山禅云云炎帝封泰山