群书考索

者皆二十七为少阳者九为老隂者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其説之误矣至于阴阳老少之所以然者则请复得而通论之盖四十九防除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为竒两其四者为偶其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老隂自老阳之挂扐而増一四则是四其四也一十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少隂者也自老阴之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而增一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老者阴阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少隂自隂之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少隂居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老阴居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳竒而隂偶是以挂扐之数老阳极少老隂极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而隂虚是以过揲之数老阳极多老阴极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也凡此不唯隂之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昂如权衡其相与判合如符劵固有非人之私智所能取舍而有无者而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去约以就烦而不知其不可也岂不误哉邵子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之防此之谓也【易学啓】

乾坤之防【三百六十者举中数而言也】干之防二百一十有六者积六爻之防各三十六而得之也坤之防百四十有四者积六爻之防各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日者每月三十日合十二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之防二十八积干六爻之防则一百六十八少阴之防三十二积坤六爻之防则一百九十二此独以老隂老阳之防为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十【易学啓】

四营成易【分二为一营挂一为二营揲四为三营归竒为四营】四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二营也揲四者第三营也归竒者第四营也易变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象一爻而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦之画四爻成而得其十六者之一五爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至于积七十二营而成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见然后视其爻之变与不变而触类以长焉则天下之事其吉防悔吝皆不越乎此矣【易学啓】

用九用六【阳爻用九而不用七隂爻用六而不用八】用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老阳变为少隂用六故老隂变为少阳不用七八故少阳少隂不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯隂之卦也圣人因繋以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖羣龙无首则阳皆变隂之象利永贞则隂皆变阳之义也【易学啓蒙】

八卦之象【隂阳竒偶吉防之象皆可以类求】八卦之象说卦详焉考之于经其用弗専象以情言象以象告惟是之求斯得其要干健天行坤顺地从震动为雷巽入木风坎险水泉亦云亦雨离丽文明电日而火艮止为山兑説为泽以是举之其要斯得凡卦六虚竒偶殊位竒阳耦隂各以其类得位为正二五为中二臣五君初始上终贞悔体分爻以位应隂阳相求乃得其正凡阳斯淑君子居之凡隂斯慝小人是为常可类求变非例测非常曷变谨此为则【易学啓】

易取象于物【易之取象固有所自来今不可考但当据辞中之象以求其意耳】易之有象其取之有所从其推之有所用非茍为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又踈畧而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛説卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文责卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤干之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之説卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求其幸而偶合其説虽辩然其不可通者终不可通其可通者又皆傅会穿凿而非有自然之势唯其一二之适然而无待于巧説者为若可信然上无所关于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而必欲得之哉故王弼曰义茍应健何必干乃为马爻茍合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是説卦之作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其说亦若有未尽者因切论之以为易之取象固必有所自来而其为説必已具于太卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉防如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也【文公文集】

易精变神説【至精至变至神之妙皆不可以书言】变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观察玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其几也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此又发明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实亦以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之微其一动一静循环始终之际至神之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至欤【文集】参伍错综説【参以三数之也伍以五数之也错者杂而互之也综者条而理之也】参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伯非直为三与五而已也盖纪数之法以三数之则过五而齐以五数之则遇三而会故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶三五之验以责陈言之实又曰参之以比物五之以合三而汉书赵广汉亦云参伍其贾以类相凖皆其义也易所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以伍数而变之前后多寡更相反复以不齐而要其齐如河圗洛书大衍之数伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各是一事参伍所以通之其治之也简而防错综所以极之其治之也繁而宻【文集】易之为教不同【因时立教以承三圣不同于法而同于道者惟程氏之书】易之为书更歴三圣而制作不同若包羲氏之象文王之辞皆依卜筮之为教而其法则异至于孔子之賛则又一以义理为教而不専于卜筮也是岂其故相反哉俗之淳漓既异故其所以为教为法者不得不异而道则未尝不同也然自秦汉以来考象辞者泥于术数而不得其通简易之法谈义理者沦于空寂而不适乎仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法而同于道者则惟伊川先生程氏之书而已后之君子诚能日取其一卦若一爻者熟复而深玩之如已有疑将决于筮而得之者虚心端意推之于事而反之于身以求其所以处此之实则于吉凶消长之理进退存亡之道将无所求而不得迩之事父逺之事君亦无处而不当矣【文公文集】易之蓍卦【蓍卦盖出于自然之法象非圣人心思智虑之所为】圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉防悔吝之途其功可谓盛矣然其为卦也自本而榦自榦而支其势若有所廹而不能自巳其为蓍也分合进退纵横顺逆亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于圗书者有以啓于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其専于文义者既支离散漫而无所根着其渉于象数者又皆牵合傅防而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予切病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其説云【易学啓序】

辞占象变【论辞占象变之理与筮短龟长之説】易有象【八卦六爻】然后有辞【卦爻之辞】筮有变【老隂老阳】然后有占【变爻之辞】象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾之所值之吉防决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所防之当否动而诹筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间学无违理而自天祐之吉无不利也盖观者一见而决玩者反复而不舍之辞也筮短长之説惟见于左氏元凯之注理固有之但先王制卜筮之法至严至敬虚其心以听于鬼神専一则应疑贰则差故礼曰卜筮不相袭盖为此也晋献之欲立骊姬以理观之不待卜而不吉可知矣及其卜之不吉也则亦深切着明已矣乃不胜其私意而复筮之是以私心为主而取必于神明也岂有感通之理哉此所以筮之虽吉而卒不免于凶也今不推其所以听于鬼神者之不専不一而遽欲即此以较筮之短长恐未免乎易其言之责也理则一而已矣其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立盖隂阳亦器也而所以阴阳者道也是以一隂一阳往来不息而圣人指是以明道之全体也此一隂一阳之谓道之説也【文公文集】

明筮【教人以揲蓍之法】倚数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之防四四之余归之于扐初扐左手无名指间右防左揲将指是安再扐之竒通挂之筭不五则九是谓一变置此挂扐再用存防分挂揲归复凖前式三亦如之竒皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老隂是当一少两多少阳之七孰八少隂少两多一既得初爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻发挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼所存四二五一二分一専皆变而他新成旧毁消息盈虚舍此视彼干占用九坤占用六泰愕匪人姤喜来复【易学啓】

读易之法【学易者当先正其心以体之于身】读易之法先正其心肃容端席有翼其临于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则字从其训句逆其情事因其理意适其平曰否曰臧如目斯见曰止曰行如足斯践毋寛以略毋宻以穷毋固而可毋必而通平易从容自表而里及其实之万事一理理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今由静制动洁静精防是之谓易体之在我动有常吉在昔程氏继周绍孔奥旨宏纲星陈极拱惟斯未啓以俟后人小子狂简敢述而申之【易学啓】

羣书考索续集卷二

<子部,类书类,群书考索>

钦定四库全书

羣书考索续集卷三

宋　章如愚　编

经籍门

易

易为六经之首陆曰伏羲氏因河图而画八卦因而重之为六十四周文拘于羑里作卦辞周公作爻辞孔子作彖辞象辞文言系辞説卦序卦杂卦谓之十翼然易之文起自周代处名教之初为六经之首周礼有三易连山乆亡归藏不行于世何以谓之周易孔曰周易称周者文王作易之时犹在羑里周德未兴犹是殷世也故显周别于殷以此文王所演故谓之周易其犹周书周礼显周以别余代故易纬云因代以题周是也先儒又兼取郑説云既指周代之名亦是普偏之义虽然无所遐弃亦恐未可尽通其易题周因代以称周是先儒更不别解惟皇甫谧云文王在羑里演六十四卦着七八九六之爻谓之周易【正义】辨易道至周而备胡曰夫易者宓羲文王周公孔子所以重万世之大法三才变易之书者也谓之周易者自宓羲画卦文王重之又从而为之彖辞至周公又为之爻辞仲尼又十翼之数圣相继其道大备于周故曰周易【安定】

易一名含三义孔曰易纬干凿度云易一名而含三义所谓易者变易也不易也又云易者其徳也光明四通简易防节此其易也变易者其气也天地不变不能通气此其变易也不易者其位也天在上地在下此其不易也郑依此义作易賛及易论【正义】

辨孔氏三义之非胡曰谓之易者按干凿度云易一名含三义简易也不易也变易也故頴逹作疏洎崔觐刘正简皆取其说然谓不易简易者于圣人之经谬妄殆甚且仲尼曰名不正则言不顺言不顺则事不成是言凡兴作之事先湏正名名正则事方可成况圣人作易为万世之大法岂复有二三之义乎按繋辞曰易穷则变变则通通则乆又云生生之谓易是大易之作専取变易之义也【安定】

辨易大义凖天地林曰日月二字交配而成如篆文日下从月也是日往月来迭相为易之义后世圣人以其符合隂阳之理取之以名其书故为易也系辞曰隂阳之义配日月者是也又曰天地设位而易行乎其中矣又曰日月运行一寒一暑则是易之为义如日月之行于天地之内尔噫作易凖天地此其验欤文王取易字以名其书奥妙极矣【节山】

易卦何人所重孔曰重卦之人诸儒之言不同凡有四説王辅嗣等以为伏羲重卦郑之徒以为神农重卦孙盛之徒以为夏禹重卦史迁以为文王重卦其言夏禹及文王重卦者按系辞神农之时已有盖取诸益与噬嗑以此论之其言神农重卦亦未为得按説卦云昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍凡言作者创造之谓也神农以后便是述脩不可谓之作也则幽賛用蓍谓伏羲矣故干凿度云重皇防者羲伏羲用蓍则伏羲已重卦矣故孔安国云伏羲氏既画八卦河图易纬等数所歴三圣但云伏羲文王孔子竟不及神农明神农但有盖取诸益不重卦矣故今依王辅嗣以伏羲始画八卦即自重为六十四卦为得其实【正义】

辨王弼郑之説王曰且伏羲初画八卦因而重之者也其经初干初奭【音坤】初艮初兑初荦【音坎】初离初六【音震】初防卦皆六画即此八卦也八卦既重爻在其中蒋氏曰昔神农氏既重为六十四卦而初经更本包羲八卦盖八卦成列而六十四卦具焉神农氏因之也系辞曰神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益王弼以为伏羲重卦郑以为神农重卦其説原于此【十朋】

三易之所由作孔曰按周礼太卜三易一曰连山二曰归藏三曰周易郑易賛及易论云夏曰连山商曰归藏周曰周易郑又释云连山者象山之出云连连不絶归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备郑虽有此释更无所据之文先儒因此遂为文质之义今所不取按世谱等羣书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也【正义】辨三易经卦皆八郑曰三易之法一曰连山以艮为首所谓兼山艮是已二曰归藏以坤为首所谓坤以藏之是已三曰周易以干为首所谓乾道变化是已盖干始万物坤终万物而易则终始万物者也故命名如此其实一揆故经卦皆八其别皆六十有四焉辨三易作而数显林曰昔者伏羲氏之作易其示诸人盖特以象而已后圣有作因伏羲之象而纵其画用其七八以占吉凶其书为连山因伏羲之画连山之占而易其卦序以补未备其书为归藏因归藏之画而去其七八占以九六其书为周易三易作而数始显矣【节山】

辨坤艮即归藏连山洪曰昔者三王之兴正朔各异周以建子为正商以建丑为正夏以建寅为正用天正者其书首干是为周易用地正者其书首坤是为归藏用人正者其书首艮是为连山连山归藏不传久矣今之所司马霄刘光伯之文而已矣固不足信惟当即易而求之尚有可言者焉盖易之坤卦昔之归藏之遗意也故全体皆言地道易之艮卦昔之连山之遗意也故六爻皆列人象举之

卦辞爻辞谁作孔曰周易系辞凡有二説一説以卦辞爻辞并是文王所作案繋辞云易之兴也其于中古乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶又干凿度云重皇防者羲卦演道徳者文成卦者孔通卦验又云苍牙通灵昌之成孔演命明经凖此诸立伏羲卦文系此孔子作十翼易歴三圣只谓此也故史迁云文王因而演易即是作易者其有忧患乎郑之徒并依此説一以为验爻辞多是文王后事按升卦六四王用亨于岐山追王尅殷之后始追号文王为王若爻辞是文所制不应云王用亨于岐山又明夷六五箕子之明夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜预言箕子之明夷又既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭説者皆云西邻谓文王东邻谓纣文王之时纣尚南面岂容自言己徳遂言东西相邻而已又左传韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之徳验此诸説以为卦辞非文王爻辞乃周公马融陆绩等并同此説今依而用之所以只言三圣不数周公者以父统子业故也【正义】

辨爻辞周公所作蔡曰伏羲作易者也文王演易者也孔子賛言易者也则爻辞之作非文王尚谁尸之然文王之时商命未改王用享于岐山与夫箕子之明夷皆不宜预卜而前言疑非文王之所为也非文王之所为则孰为之耶子继父业则周公其人也周公制礼作乐皆以继父之志岂独于易而废未集之业哉韩宣子适鲁见易象而观以为周公之徳然则爻之所言是周公之辞明矣其后马融之释经陆绩之叙太皆以为周公无疑是则父子一家之学宜其止称三圣也

辨正义得易深旨张曰天下之理本无疑难也且夫爻辞与卦辞说者多谓并是文王所作愚以孔氏正义考之其论详矣观其取升卦王用享于岐山之言与夫明夷陈箕子利贞之语东邻西邻之句其谓爻辞非文王明矣又何必致疑于言语之间乎呜呼学者于卦辞爻辞之作尚不知其人则将何以论卦爻之旨哉则知孔氏正义之所论者其有得易道之深旨也

文王何以重卦爻胡曰自伏羲仰观天文俯察地理始画八卦故爻有九六以尽隂阳之数位有三画以尽三才之道写天地雷风水火山泽之象以尽天下之用明健顺动入止说防明之体以尽天下之理然则伏羲之时世质民淳巧伪未兴诈端未作故虽三画亦可以尽吉防之变自神农至尧舜莫不取法八卦之象以为大治之本歴夏沿商以及桀纣之世民欲丛生奸伪万状礼废乐缺天下纷然故三爻不能尽万物之消长究人心之情伪文王有大圣之才罹于忧患观纣之世小人在位诈伪日炽思周身之方逹忧患之情通天地之渊蕴明人事之始终遂重卦为六十四重爻为三百八十四又于逐卦之下为之象辞故天地通变之道万物情伪之理一备于此【安定】

上下经法隂阳孔曰按干凿度云孔子曰阳三隂四位之正也故卦六十四分为上下以象隂阳也夫阳道纯而竒故上篇三十所以象阳也隂道不纯而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道隂阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸常者男女之始夫妇之道也人道之兴必由夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以明戒谨而全王道也以此言之则上下二篇文王所定夫子作繋以释其义也【正义】

辨以简帙分上下经胡曰谓之上下经者自乾坤至坎离三十卦谓之上经自咸常至未济三十四卦谓之下经然则所以分上下二经者以简秩重大故分之也乾坤者天地之象坎离者日月之象故所以为上经咸常者夫妇之义既济未济人伦终始之道故所以为下经先儒亦常谓不分之即无损于义分之亦无害其实但以简帙大而分之也

辨上下经之首末郑曰观之繋辞乾坤其易之蕴邪乾坤成列而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易故易之上经则首之以乾坤坎水也其在人则为耳在天则为月其象则隂中之阳焉离火也其在人则为目在天则为日其象则阳中之隂焉隂阳合徳而刚柔有体上兑下艮于卦为咸男下女也夫之道也上震下防于卦为常女从男妇之道也人伦之道莫大乎夫妇故易之下经则首之以咸常离阳也有所谓隂坎隂也有所谓阳上坎下离于卦为既济其义与咸同也上离下坎于卦为未济其义与常同也天地絪緼万物化醇男女构精万物化生既济之谓也既济升则其道盈矣盈者亏所倚盛者衰所伏不可以不惧也不可以不戒也故其在既济则思未济之患下经以二卦为终既取象乎坎离又终之以未济圣人之旨深矣

上下经错综天人孔曰先儒以易之旧题分自咸已上三十卦为上经已下三十四卦为下经序卦至此又别起端首先儒皆以上经明天道下经明人事然韩康伯注序卦破此义云夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉按上经之内明饮食必有讼讼必有众起是兼于人事不专天道既不专天道则下经不专人事理则然矣【正义】

辨分卦推义有次序程曰乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交则生物隂阳之功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义而为之次序卦是也