群书考索

为一周五而六之五十嵗为一纪六十嵗为一周其原积于日以五而成候候以五而成气气以七而成嵗各以所主治焉故震主气之春分至节之芒种离主气之夏至及节之白露兑主气之秋分至节之大雪坎主气之冬至及节之惊蛰其余卦气由中孚至于终凡三百六十爻而爻分主七十二始于中孚之初九终于頥之上九完朞之日周而复始故繋辞言易与天地凖岂非易之以周名者其通变不穷之义

六十四卦卦气陈曰窃稽季溉卦气圗其説源于易纬在类是谦曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻生一气余六十卦主六日七分八十分日之七嵗十二月三百六十五日四分日之一六十而一周在易通卦验曰冬至四十五日以次周天三百六十五日复当故卦干西北也主立冬坎北方也主冬至艮东北也主立春震东方也主春分防东南也主立夏离南方也主夏至坤西南也主立秋兑西方也主秋分郑康成曰春三月候卦气者泰也大壮也夬也皆九三上六【坎九五上六泰震初九六二大壮震六三夬】夏三月卦气者否也观也剥也皆六三上九【离九四六五否离上九兑初九观兑九三六三剥】冬三月卦气者坤也复也临也皆六三上六【兑九四五坤兑上六坎初六复坎九二六二临】义曰冬至坎姤用事而主六气初六三也小寒初坎直九二大寒初坎直六三也春于坎直六四雨水于坎直九五惊蛰于坎直上六春分于震直初九清明于震直六二谷雨于震直六三立夏于震直九四小满于震直六五芒种于震直上六夏至于离直初九小暑于离直六二大暑于离直九三立秋于离直九四处暑于离直六五白露于离直上九秋分于兑直初九寒露于兑直九二霜降于兑直六三立冬于兑直九四小雪于兑直九五大雪于兑直上六先儒旧有此圗故康成论乾坤屯震否泰六卦之贞曰余不见为圗者备列之所谓备列之者谓此备列四正六十卦也李鼎祚论剥画隔坤复来成震七日来复之义曰先儒已论虽各指于日月【先儒褚氏庄氏】后学寻讨犹未测其端倪畧陈梗槩以俟来哲王昭素汉孔頴逹六日七分谓坤卦之尽复卦阳来则十月节终一阳便来不得冬至之日据其节终尚去冬至一十五日二家之学盖未见此圗是以议论纷然鼎祚阙疑所俟来哲昭素已臆断之矣鼎祚于此其优乎辨卦气之所始隂阳一气之升降为四时圣人未画卦以前亦然也圣人未作易以前亦然也圣人必画卦而作易者盖顺天而应人耳天生河圗画卦之端也律应鳯鸟作歴之始也故自伏羲黄帝至于尧舜或命羲和或察璇玑而有厯数在躬之説也舜既命禹而禹复得洛书之详则卦律之道尤为显著然后八卦重而分贞悔于洪范之七稽疑焉是时卦虽重而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始坤夏商用之皆不可变为占故其数止于六一纳而已文王因羑里之囚用以卜筮遂纂易系辞更改术数立大衍之説开万有一千五百二十之防使卦可以衍六十四焉故名曰易易者变也后世谓文王重六十四卦盖不知洪范之有贞悔也谓伏羲氏重六十四卦盖不知鼎始于黄帝而铸于夏后也由是考之则文王重卦非止于六十四卦实为大衍之説衍为三千八百四十又二百五十六矣所以歴法歴代推究必折衷于大衍也　司马温公曰冬至卦气起于中孚次复次屯次谦次暌凡一卦御六日二百四十分日之二十一五卦合三十日二百四十分日之一百五此冬至距大寒之数也故入冬至凡渉七日而复之气应也

卦象之用不同孙曰昔者卦之始画也以象而已矣象既立然后分八方之位水火金木天地之正气生民所日用不可无也近取诸身则干首坤腹震足防股是也逺取诸物则干马坤牛震龙防鸡是也是之谓八卦之防防为鸡爻之得酉者亦为鸡坤为牛爻之得丑者亦为牛是之谓纳甲之象【阙】

是之谓四象之

象八卦既立因而重之俱为防也位乎内者为入位乎外者为散俱为坎也位乎下者为心病位乎上者为心亨是之谓重卦之象一阳为复二阳为临三阳为泰四阳为大壮五阳为夬六阳为干是之谓辟卦之象复之一阳进于二为师进于三为谦进于四为豫进于五为大有进于六为剥是之谓升卦之象屯反而为需反而为讼师反而为比小畜反而为履是之谓反对之象遇屯之比其説为车从马遇归妹之暌其説为侄从姑是之谓变卦之象观之二四有艮存焉暌之六二有困存焉是之谓直体之象下二为地中二为人上二为天是之谓三极之象一为元士二为大夫三为诸侯四为上公五为天子六为宗庙是之谓六位之象师北面而出征比南面而受朝咸之六位自拇以至辅井之六位自泥以至幕是之谓全卦之象噬嗑之卦生于頥中有物小过之卦生于中孚之信是之谓二卦合体之象物之在天地间多矣圣人欲以六爻説之非立法如是之多不可也

诸卦不言人事夫易兼三才而两之诸卦上言隂阳刚柔而不言人事

辨人事黙寓诸卦夫一卦之体自初至上合为六爻各系辞焉其言大旨皆闗诸人事示吉凶休咎之应使蹈履遵承而罔失也故虽但论隂阳刚柔之义而人事已黙寓乎其中矣

繋辞

繋辞分上下为非欧阳曰夫繋辞者有所繋之谓也故繋辞焉以断其吉防是故谓之爻言其为辞各聨属其一爻者也是则孔子専指爻辞为繋辞而乃今以孔子賛易之文为上下繋辞者何其缪也卦爻之辞或以为文王作或以为周公作言孔子圣人设卦系辞焉是斥文王周公之作为辞不复自名其所作又为繋辞也况其文乃槩其大体杂论易之诸卦其辞非有所繋不得谓繋辞也必矣然自汉儒已有此名不知何从而失之也汉去古最近不应有所失然汉所谓系者得非不为今之繋辞乎

上繋举十七卦圣人逐爻繋辞又于上繋举中孚咸困等十七卦爻辞而备陈之盖圣人爱之深也然撮其枢要则不盈数辞极其旨归则何啻千万举诸爻而详言之俾天下后世因端触类而长也

辨圣人复举之意圣人逐爻明象所以释文义也上下繋又举中孚十七卦盖取诸身行已应世之急务也重举而复言之所以使天下后世知所以为鍳戒以见圣人忧之深虑之逺也非以余卦为不足取也若徧举则三百八十四爻有不胜举者矣亦犹井复九卦繋辞又复言之而他卦不与也

下系取十三卦言黄帝诸圣人凡所动作皆法乾坤离益十三卦而不及震坎等五卦是特提其要耳举此则他可知矣

辨圣人取则之意十三卦论尚象制器各有所当垂衣裳结网罟象乾坤离三卦而取之于震坎五卦则象无取焉以至日中为市则噬嗑服牛乗马之取随舟楫弧矢之取涣暌杵臼宫室之取小过大壮耒耜之于益棺椁之于大过书契之于夬是数者乃安民济世之急务故圣人则而象之然六十四卦莫不皆可象故賛易取而言之非谓余卦无可取也

羣书考索续集卷三

<子部,类书类,群书考索>

钦定四库全书

羣书考索续集卷四

宋　章如愚　编

经籍门

书

书序之难信【三条】书序不可信伏生时无之其文甚弱亦不是前汉时文字只似后汉末人　　　书序无证据　书序恐不是孔安国做汉文粗枝大叶今书小序细腻只似六朝时文字小序防不是孔子作【文公】

书序于孔子陆曰书者起五帝之末后三皇之经本帝王之号今古史所记孔子删録防自唐虞下讫秦穆典谟训诰誓命之文凡百篇而为之序及秦禁学孔子之孙壁藏之汉兴济南伏胜口所授于晁错是曰今文尚者上也以其上古之书故谓之尚书或曰上所言下为史所书故曰尚书【释文序】辨孔子序书独详六经成于孔子者四其书独载五代之遗言尤详于佗经虽遭秦火之余所亡者几半而其仅存者犹以厌观古昔如尧舜之禅逊汤武之放伐臯陶大禹之谟伊尹周公之事张兵息民之本立贤任相之方以至君臣之优劣政事之繁简风俗之厚薄辞旨之渊深熟阅而审思之莫不毕见于此故学者欲观帝王之迹在书为最备焉

序书义例不同王义曰此序郑马融王肃并云孔子所作孔义或然诗书理不应异夫子为书作序不作诗序者此自或作书否无义例也郑知孔子作者依纬文而知也安国既以同序为卷检此百篇凡有六十三序其九十六篇明居咸有一徳立政无逸不序所由直云臯陶作明居伊尹作咸有一徳周公作立政周公作无逸六十三序者若旧作九共九篇槀饫十一篇共序其咸乂四篇同序与大禹谟臯陶谟益稷夏社疑至臣扈伊训建命徂后太甲三篇盘庚三篇说命三篇泰誓三篇康诰酒诰梓材二十四篇皆三篇同序其帝告厘沃汝鸠汝方伊陟顾命高宗肜日高宗之训八篇皆共卷类同故同序同序而别篇者二十三篇通明居无逸等四篇为三十七篇加六十三为百篇也

古文于伏生孔曰儒林孝文帝求能治尚书者天下无有闻伏生年已九十有余于是诏太常使掌故臣晁错往受之得二十九篇即以教于齐鲁之间按史记秦时焚书伏生壁藏之其后汉定天下伏生求其书亡数十篇独得二十九篇以教于齐鲁之间而云失其本经口以授者盖伏生初实壁内得之以教齐鲁教既乆诵文则熟至晁错往受之时不执经而口授之故也

辨书非伏生改易书学不同非伏生之由也卫敬仲曰晁错受书于生生使其女之齐音难晓错不识者十二三仅以其意防定而已而余以为非生之由何也盖古人授防定大义则意见易通无俟乎训诂之末也生当煨烬之余授书于人其所诵者之其所忘者阙之于大义既未有害而盘诰聱牙自是书之本体亦非生所改易也典谟贡范同出于生而明白坦亮如彼独盘诰有艰深焉则其书之所以艰深非齐音使然而世儒之所以疑生者皆非其实也

今文读于安国孔氏有古文尚书孔安国以今文字读之因以起其家逸书得其余篇盖尚书滋多于是矣遭巫蛊未立于学官【本传】

诸儒不见孔孔曰按壁内所得孔为者凡五十八篇为四十六卷三十三篇与郑注同二十五篇増多郑注也孔君所传值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本有五十八篇不见孔传遂有张霸之徒于郑注之外伪造尚书凡二十四篇以足郑注三十四篇为五十八篇其数虽与孔同其篇有异孔则于伏生所二十九篇内无古文泰誓除序尚二十八篇外出舜典益稷盘庚二篇康王之诰为三十三増二十五篇为五十八篇郑则于伏生二十九篇之内外出盘庚二篇康王之诰又泰誓三篇为三十四篇更増益伪书二十四篇为五十八故艺文志刘向别录云五十八篇艺文志又云孔安国者孔子后也悉得其书以古文又多十六篇篇即卷也即是伪书二十四篇刘向作别録班固作艺文志并云此言不见孔传也刘歆作三统歴论武王伐纣引今文泰誓云丙午逮师又引武成越若来三月五日甲子咸刘商王受并不与孔同亦不见孔传也后汉初贾逵奏尚书防云流为乌是与孔亦异也马融书序云经传所引四誓泰誓并无此文又云逸十六篇絶无师説是融亦不见也

郑不见古文孔曰郑注书序舜典云入麓伐木注五子之歌云避乱于洛汭注征云征臣名又注禹贡引征云厥篚黄昭我周王又注咸有一徳云伊陟臣扈曰又注典寳引伊训云载孚在亳又曰征是三朡又注旅獒云獒读曰毫谓是酋豪之长又古文有仲虺之诰太甲説命等见在而云亡其汨作典寳之等一十三篇见亡而云已逸是不见古文

科斗定为古孔曰科斗书古文也所谓苍颉本体周所用之文今所不识是古人所为故名古文形多头麄尾细状腹团贠似水虫之科斗故曰科斗也以古文经秦不用孔君以人无能知识之故以所闻伏生之书比校起发考论古文之义定其可知者之古文内定可知识者为古定不言就伏生之书而云以其所闻者明用伏生书外亦考之不徒伏生书内而已言古者正谓就古文体而从定之存古为可慕以为可识故曰古孔氏所为古文也古文苍颉旧体孔子壁中书也

古不行于世欧阳曰书原于号令而本之史官孔子删为百篇断尧讫秦序其作意遭秦之故孔子末孙恵与济南伏胜各藏其本于家汉楚之际失其所藏但口以传授胜既耄昏乃谬合三十四篇为二十九欧阳夏侯之徒皆学之写以汉世文字号令文尚书至武帝孔恵之书始出屋壁百篇皆在而半已磨灭又皆科斗文字孙安国以隷古定之得五十八篇为之作号古文尚书至陈隋之间伏生之学废絶而孔传独行先时孔传亡其舜典至梅頥乃以王肃所注伏生舜典足其篇至唐李明不喜古更以今文行于世【庐陵文】頴逹得罪于经或曰安国之传頴逹之正义其有功于书信矣敢问义之中果尽得圣人之意而无失乎否也曰二子之于书其所得固多其所失亦有之如安国以四岳为四人以傅説版筑为胥靡之类世共知其为非矣而頴逹之陋不専在于觧説之间正在于引防纬之书以乱经也防讳之书出于汉哀平之间迂濶怪妄引圣经以折其诞可也而反援以证经则是以经为不足信而以防纬为可信也就二子而较之頴逹得罪于经多矣

何以独名为书正义曰五经六籍皆是笔书此独称书者以彼五经者非是君口出言即书为法所书之事各有云为遂以所为别立其称称以事立故不名书至于此书者本书君事事虽有别正是君言言而见书因而立号以此之故名异诸经

书何人加尚字正义曰云以其上古之书谓之尚书者此文继在伏生之下则言以其上古之书谓之尚书此伏生意也若似伏生指觧尚书之名名已先有有则当云名之尚书既言以其上古之书则知尚字乃伏生所加也

辨郑谓孔子所加郑氏云尚者上也尊而重之若夫书然故曰尚书二家以尚与书相将则上名不正出于伏生郑依书纬以尚字是孔子所加故书賛曰孔子乃尊而命之曰尚书且孔君亲见伏生不容不悉自云伏生以其上古之书谓之尚书何云孔子加也

辨安国信伏生所加言虞夏商周之书者以壁内所得上有题目虞夏商周书其序直云书序皆无尚字故其目録亦然故不云尚书而言虞夏商周之书安国亦以此知尚字是伏生所加推此壁内所无则书本无尚字明矣

尚书名义不同孔曰圣贤阐教事显于言言惬羣心书而示法既书有法因号曰书尚者上也言此上代以来之书故曰尚书且言者意之声书者言之记是存言以声意立书以记言故易曰书不尽言言不尽意是言者意之筌蹄书言相生者也书者舒也书纬璿玑钤云书者如也则书者冩其言如其意情得展舒也又刘熈释名云书者庶也以记庶物又为着言之得彰著

尚书体例有十正义曰一曰典二曰谟三曰贡四曰歌五曰誓六曰诰七曰训八曰命九曰征十曰范尧典舜典二篇典也大禹谟臯陶谟二篇谟也禹贡一篇贡也五子之歌一篇歌也甘誓泰誓三篇汤誓牧誓费誓秦誓八篇誓也仲虺之诰汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰康王之诰八篇诰也伊训一篇训也説命三篇微子之命蔡仲之命顾命毕命冏命文侯之命九篇命也征一篇征也洪范一篇范也此名随事而言也

辨立篇名无体例益稷以谟也因其人称言以别之其太甲咸有一徳伊尹训道王亦训之类盘庚亦诰也故王肃不言诰何也取其徙而立助非但録其诰高宗肜日与训序连文亦训辞可知也西伯戡黎云祖伊奔告于受亦诰也武成云失其政事亦诰也旅獒武王亦训也金縢自为一体祝亦诰辞也梓材酒诰分出亦诰也多士以王命诰自然诰也无逸戒王亦诰也君奭周公诰召公亦诰也多方周公上告于下亦诰也君陈君牙与毕命之类亦命也吕刑陈刑告王亦诰也书篇之名因事而立既无体例随便为文

尚书篇数存亡书始百篇今其存者五十有九就而考之虞之书存者有二典三谟是也其亡者十有一旧作九共槀饫是也夏之书存者有四禹贡甘誓五子之歌征是也其亡者不得而知也商之书存者十有七汤誓仲虺之诰汤诰伊尹训太甲咸有一徳盘庚说命高宗肜日西伯戡黎微子是也其亡者有二十帝告厘沃汤征汝鸠汝方夏社疑至臣扈典寳明居沃丁咸乂伊陟顾命仲丁河亶甲祖乙是也周之书存者三十有二泰誓牧誓武成洪范旅獒金縢大诰微子之命康诰梓材召诰洛诰多士无逸君奭蔡仲之命多方立政周官君陈顾命康王之诰毕命君牙冏命吕刑文侯之命费誓秦誓是也其亡者有八分器旅巢命归禾嘉禾成王政将蒲姑贿肃氏之命亳姑是也又其一则夫子之序也今以亡失之三十九篇而合具存之五十九篇是百篇之中犹有二篇之不可见也孔安国甞以典谟训诰誓命之六体而尽此五十八篇之例至頴逹则广其説加贡歌征范而为十是果得以尽其体乎余切以谓安国之説固失之踈畧而頴逹虽若有得然不着其义用又未为全得也

尚书百篇次序孔曰其百篇次第于序孔郑不同孔以汤誓在夏社前于百篇为第二十六郑以为在臣扈后第二十九孔以咸有一徳次太甲后第四十郑以为在汤诰后第三十二孔以蔡仲之命次君奭后第八十三郑以为在费誓前第九十六孔以周官在立政后第八十八郑以为在立政前第八十六孔以费誓在文侯之后第九十九郑以为在吕刑前第九十七不同者孔依壁内篇次及序为文郑依贾氏所奏别録为次孔未入学官以此不同考论次第孔义是也

传授注之作孔曰勲华揖让而典谟起汤武革命而誓诰兴先君宣父生于周室末芟烦乱而剪浮辞举宏纲而撮机要上断唐虞下终秦鲁时经五代书总百篇斯乃前言往行足以垂法将来者也暨乎七雄已战五精未聚儒雅与深穽同理经典共积薪俱燎汉氏广求遗逸采古文于金石得今书于齐鲁其文则欧阳夏侯二家之所説蔡邕碑石刻之古文则两汉亦所不行安国注之实遭巫蛊遂寝而不用歴及魏晋方始稍兴故马郑诸儒莫覩其学所注经传时或异同晋世皇甫谧独得其书载于帝纪其后传授乃可详焉但古文经虽然早出晚始得行江左学者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其为正义者蔡大寳巢猗费彪顔彪刘焯刘等其诸公旨趣多或因循诂释注文义皆浅畧惟刘焯刘最为详雅然焯乃织综经文穿凿孔穴诡其新见异彼前儒使教者烦而多惑学者劳而少功嫌焯之烦杂从而删焉虽复微稍省而实过华义既无义文又非文此乃炫之所失未为得也

辨义有力于书伏生以书教授齐鲁之间后而为欧阳大小夏侯之三家汉世立之学官是以谓今文书也然其伪妄甚多不可据信唯安国之书得于孔壁是古文旧典也安国为既成而值巫蛊之事不克立之学官止人间亦不彰著故赵岐杜预注解左氏孟子所引皆云逸书彼实见今文而不见孔尔逮晋元帝时豫章内史梅頥始得而献于朝孔因以大显至唐传孔頴逹为正义以翼之而孔传益详明可考前代遗文得传至今者非二子之力哉

尧舜禹汤名谥陈曰尧舜禹汤先儒或以为谥其説皆无据观大禹谟序言大禹臯陶谟益稷则臯陶益稷皆名也观师锡帝曰虞舜帝亦曰格汝舜又曰来禹又曰咨禹曰弃曰契曰臯陶曰咨垂曰咨益例以名命之则舜禹不得不为名也舜禹为名则尧亦为名也唯论语曰予小子履説者谓履为汤名履为名则汤非名矣説者又谓汤名天乙将为王改名履又曰名履字天乙此皆不可知不可知者余请缺之其可知者据书而言则舜禹宜为名舜禹既为名是尧亦名也典者常也经者法也言其辞则雅正言其体则简要与谟训诰誓命不同虞夏之书同孔曰按马融郑王肃别録题皆曰虞夏书以虞夏同科虽虞事亦连夏以连夏故直言虞书本无尚书之题也按郑序以为虞夏书二十篇商书四十篇周书四十篇賛云三科之条五家之教是虞夏同科也

左氏以虞书为夏正义曰庄八年左传云夏书曰臯陶迈种徳僖二十四年左传引夏书曰地平天成二十七年引夏书赋纳以言襄二十六年引夏书曰与其杀不辜宁失不经皆在大禹谟臯陶谟尝于虞书而云夏书者以事闗禹故引为夏书若洪范以为周书以箕子本商人所陈而引之即曰商书

虞书

尧典曷为虞书正义曰尧典虽曰唐事本以虞史所録末言舜登庸由尧故追尧作典非唐史所録故谓之虞书也郑云舜之美事在于尧时是也

辨二典若出一体尧在位尧之书未作尧禅舜然后有尧之书舜在位舜之书未作舜禅禹然后有舜之书大抵其书皆出于后世故尧虽在唐而尧典则曰虞书至舜典而下当出夏时乃曰虞书非史氏之旧也孔子序正之也春秋之君臣引大禹臯陶谟益稷之言见于左氏者皆曰夏书此史氏之旧也孔子序舜典而下谓十有五篇之书皆舜一代之制作欲因其旧而为夏书则夏时事有出于商史者遽曰商书商时事有出于周史者遽曰周书如此则名代迁易而言不顺矣宜乎孔子正舜典而下十有五篇题以虞书也然则既正舜典为虞书曷不正尧典曰唐书乎盖尧舜二帝常相终始尧典载舜有鳏在下之言舜典载尧受终之事孔子序尧典亦曰逊下虞舜序舜典亦曰尧闻之聪明相为终始若出一体故孔子因其旧曰虞书可以无嫌也一因一革圣人无容心焉顺乎自然而已

尧徳兼言文思孔曰聪明者据人近验则听逺为聪见微为明若离娄之视明也师旷之聴聪也以耳目之闻见喻圣人之智慧兼于天下之事故在于闻见而已故以聪明言之智之所用于天地经纬天地谓之文故以聪明之用为文湏当其理故又云思而会理也经云钦明此为聪朙者彼方陈行事故美其敬此序其圣性故称其聪随事而变文

舜徳止言聪明孔曰舜典云尧闻之聪眀不云文思者此将言尧用故云文思彼要云舜徳故直云聪明亦自此而可知也

羲和重黎之后正义曰颛帝命南正重司天北正黎司地尧育重黎之后是此羲和可知是羲和为重黎之后世掌天地之官文所出也吕刑先重后黎此文先羲后和杨子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎矣吕刑称乃命重黎与此命羲和为二事也故吕刑云重即羲也黎即和也羲和虽别为氏族而出自重黎故吕刑以重黎言之

羲和象中星定四时正义曰羲氏和氏敬顺昊天之命厯此法家其日之甲乙月之大小昏明逓中之星日月所防之辰定其所行之数以为一嵗之厯乃依此厯敬授乎人以天时之早晚其总为一嵗之厯其分有四时之异既举总目更别序之尧命羲仲居嵎夷之地主东方耕作之事于日昼夜中分刻漏正等天星朱鸟南方七宿合昏毕见以此天时之候调正仲春之气节又重命羲叔居南方与南交主南方化育之事于日正长书漏最多天星大火东方七宿合昬毕见以此天时之候调正仲夏之气节又分命和仲居昧防之谷主西方成物之事于昼夜中分漏刻正等天星之虚北方七宿合昬毕见以此天时之候调正仲秋之气节又重命和叔居幽都之地治北方嵗改之事于日正短书漏最少天星之昴西方七宿合昬毕见以此天时之候调正仲冬之气节以此气厯告时授事信能和治百官使之众助皆广也