群书考索

营乎曰非也老阳数九老隂数六少阳数七少阴数八各以四推果足谓之四营乎曰非也盖营者经营之谓而四者言四正之卦也乾坤离坎是为四正挂八卦于八方而以四正之卦左右而经营之是为四营何以言之盖干营左重得十八卦始于讼鼎大畜需革无妄中于遯睽巽壮家人兊履终于姤夬大有同人小畜此则以纯干之体而一营也坤营左重得二十四卦始于临蹇震观解艮中于否泰随蛊既济未济师谦复比终于豫剥升屯明夷萃晋防此则以纯坤之体而二营也离营右重得十四卦始于中孚大过中于噬嗑涣恒贲节咸终于旅损井丰益困此则以纯离之体而三营也坎营自重又生四卦始于小过中于颐终于渐归妹此则以纯坎之体而四营也故周易系辞曰四营而成易三坟易典曰四营而成重卦正谓是也不然干营坤营离营坎营四篇可以无作学者茍试思之则过半矣又何待愚之赘言大象名卦之义【羲易之防即大象以明之固然也然圣人名卦或取于义或取于爻有不待大象而后明者何也】古今言易者无不据大象以求立卦之防是皆未知易也圣人名卦取义不一有取于二卦之象者有取于二卦之义者有取于爻之变动者取于二卦之象则如坎上离下之为既济坎上艮下之为蹇之类是也取于二卦之义则如动而悦之为随明以动之为丰之类是也取于爻之变动则如柔进而履刚则谓之履刚反动于下谓之复夬剥损益之类皆是也故夫子曰其称名也杂而不越言取义虽杂而于理皆不越也自夫子没学者多不究此义谓圣人立卦皆取于上下二象是守株之学也盖易之防尽在伏羲之画特以形容其象已形之义耳然卦有得而形容者有不得而形容者不可専据此以求易也若易之防必待大象而后明则夫子未作之前文王周公何所据依乎故甞论之震上坎下为屯坎上震下为解坎震相遇一也大象在屯则曰云雷屯在解则曰雷雨作解坎之一象或曰云或曰雨何也盖圣人欲明屯者难之未解故谓之云雷欲明解者难之已解故谓之雷雨茍専一义则不通也其在困则坎下兑上坎水也兑泽也据二象当为泽中有水夫子乃曰泽无水困盖不言无水无以见困之义也然此犹可以形容也固有理之不可以形容者圣人亦但言二象相遇如是耳未尝强之也其在丰震上离下而亦谓之雷电学者皆疑象文之倒谓六十四卦中未有如是者不知圣人之防不然噬嗑与丰之成卦不取义于雷电既不取义于此则谓震下离上为雷电可也离下震上为雷电亦可也若世儒所説在噬嗑必谓之电雷非惟言之不文且拘之甚也非特此耳泽中有雷不足以见随之义山上有火不足以见旅之义风行地上不足以见观之义山下有雷不足以见颐之义何者随之为卦已取义于动而説不取于泽中之雷也旅之为卦已取于一阳之来下不取于山上之火也观之为观已取义于二阳之在上为羣阴所观不取于风行地上故也颐之为颐已取于二阳合应上下中虚动不取于山下有雷故也若是之类先儒强求之皆不通也若以大象即可以求卦之防则以雷电求噬嗑矣圣人何以复告人曰颐中有物曰噬嗑以山下有雷求小过可矣圣人何故又告人曰有飞鸟之象焉说者徒知雷在天上之为大壮不知圣人乃谓刚以动故也徒知泽上有雷为归妹不知圣人乃谓悦以动所归妹也求损之防惟于山上有泽不知圣人告人损下益上乃以为损也求益之防惟于风雷不知圣人告人损上益下乃以为益也学者之于易能知此理始知圣人名卦之防庶防可以入易之门也世之言易者问以六十四卦之名显然易知者或能知之如萃如升如旅如涣中孚小过之类并莫知名卦之由此已不知况其名卦防防乎而自谓探易之阃奥遂以名家呜呼甚哉其相也

羣书考索别集卷二

<子部,类书类,群书考索>

钦定四库全书

羣书考索别集卷三　　　宋　章如愚　撰经籍门

易

乾坤隂阳之纯粹易中只是隂阳乾坤是隂阳之纯粹者然就一年论之乾卦气当四月坤卦气当十月【文公】乾道坤道之说忠信所以进徳脩辞立其诚所以居业者乾道也敬以直内义以方外者坤道也只是徤顺又曰非礼勿视聴言动者乾道出门如见大賔使民如承大祭者坤道【同上】

干是气之体统问先生尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之体统而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有隂阳刚柔之别所谓流行之体统指乾道而言邪先生曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之体统物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为隂所以阳当兼隂隂不得兼阳阳大隂小隂必附阳皆此意也【同上】

乾元亨利贞之徳乾道终始即四徳也始则元终则贞盖不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此而立耳以时成而言者各以其时而成如潜见飞跃皆以时耳然皆四徳之流行也【初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞】盖圣人大明乾道之终始故见六位各以时乘乘此六爻之时以当天运而四徳之所以终而复始应变而不穷也【同上】

干不言凶【干不言凶而言有悔悔与凶何辨也】仁宗朝贾昌朝讲乾卦谓乾卦大防在上九一爻此爻在亢极必有凶灾不言即凶而言亢龙有悔者以悔中有可凶可吉之象若修徳以济世则免悔而获吉矣

坤徳得干之半盖阳大隂小阳则兼隂隂不得兼阳坤徳常只得干之半故常减于干之半也【如干无所不利坤只利牝马之贞皆是文公文集】

复是阳气之初易之精防在两仪生四象四象生八卦八卦生六十四卦万物万化皆从这里流出紧要处在那复姤边复是阳气发动之初【同上】

常非一定之谓常非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能常也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也【同上】

升萃二卦之义问升萃二卦之义多是言祭享萃固取聚义不知升何取义先生曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义又曰六五贞吉升阶与萃九五萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其徳若无其徳则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣【同上】

艮不终止【艮止之义于卦明矣然又曰时止则止时行则行何哉】艮止也止其所也故系辞曰止万物莫善乎艮又曰成乎艮艮者万物之所成终而所成终也止于此矣复出乎震不终止也故艮卦曰时止则止时行则行【龟山】

讼言吉凶【讼卦九二不克讼无九四不克讼安贞上九或锡之鞶帯终朝三禠之夫二与四不胜者也然且至于无与吉上九讼而胜者也然且存三禠之辱何也】曰此止讼之道也夫使胜者自多其胜以夸其不胜怨者日耻其不胜以遂其恶吾不知其所止矣故胜者禠服不胜者安贞无止讼之道也

涣以立庙【涣之为言天下流离涣散而不安其居此宜经营四方之不暇而且曰王假有庙象曰先王以享于帝立庙也】居涣散之中安然不争而自为长乆之计宗庙既立享之而位定而天下之心始有所系矣

著述序卦【序卦之作所以眀大易之蕴然韩康伯以为非易之蕴何也】十翼皆孔子之言乎不得而知也然而有疑焉其所谓序卦者自韩康伯已明其非易之蕴而未明其所以非也何谓邪夫三才之交错万事之纷揉未尝有独行而无法唱之而无应者是故刚柔相配小大相承强弱相长故言天必言地言隂必言阳有大必有小有弱必有强易卦之序岂非二二而相从者乎今夫上经之卦干天坤地故干对坤屯气之始防识之始故屯对需和而讼乖故需对讼师忧也比乐也故师对比小畜以隂而制阳履以隂而承阳故小畜对履不惟其义之若是观其九六竒偶之画或上或下或相反或相生亦两之而为比则易卦二二而相从岂不甚明哉今序卦之文盖不协矣有义之茍合者或义之不合而强通者是岂圣人之言耶学者究之而自知此不可以偏举也学易者知夫所谓二二而相从则于三才之渊万事之变可以心通而得易道之半矣【淇水文】当期之日【夫子曰干之防二百一十有六坤之策一百四十有九凡三百六十当期之日由是观之则知圣人特言乾坤二卦之防数何尝于六十四卦之爻论乎然以易纬参之则以六十四卦一爻配一日期数且不相当何也】圣人作易夲以明道其绪余可以卜筮而已而后之言隂阳者言星歴者言乐律者莫不于易求之求之自以为得配之自以为合然以为圣人之意则非也古之言卦气者本于何书出于何氏易纬稽览图曰卦气起于中孚坎离震兑各主一方其余六十卦卦有六爻爻则主一日凡主三百六十日余有五日每日分为八十分五日分为四百分又四分日之一为二十分是有四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分每卦得六日七分世儒传卦气六日七分之说盖起于此呜呼木铎无声大易不振至使防纬之学本巫史之説假易道以自神学者不察遂为成説亦可以悲夫彼其意盖见夫子于大衍有谓当期之日于后有谓七日来复故以为説耳此甚不可也夫子曰干之防二百一十有六坤之防一百四十有九凡三百有六十当期之日防此乃言揲蓍之法干老阳三少之余得四九三十六防一爻三十六防六爻则二百一十六防坤老隂三多之余得四六二十四防一爻二十四防六爻则百四十四防合乾坤六爻之防数则为三百六十当期之日是特圣人言乾坤二卦爻之防数如此何尝为六十四卦之爻论乎何尝以一爻配一日乎圣人言乾坤二卦之防数易纬乃以六十四卦之爻数配之何耶岂非以二篇之防数有万一千五百二十不可以相配故舍圣人所言之防数而求圣人不言之爻数也三百八十四爻已逾一期之数矣不相当也于是又以坎离震兑各主一方为方伯以此四卦二十四爻主二十四气损四卦主四方又不足于期数也于是又有五日分为四百分四分日之一为二十分每卦得六日七分然后足其数吁其亦迂曲僻怪牵强配合甚矣经曰七日来复言复卦自姤初六至此七变而成爻于临曰消至于八月有防言一阳方长终为二隂所临也或言日或言月以隂阳言之耳来复者阳也为阳言故云日消临者隂也为隂言故云月此乃告人以隂阳消息之义何尝谓卦气七日乃当复乎借曰卦气以七日当阳何得又云六日七分乎又知坎离震兑不与当日之数何自知之也盖不过求以足当期之数不得不强说也使一朞之数三百八十有四日则必不省四卦当四方矣不知夫子谓当期之日无他特以乾坤防数大率与期数合亦如分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时之意矣期三百六十有六日圣人但以三百六十当之者举其大率相当尔若果以一防配一日则其数不足也且下云二篇之防万有一千五百二十当万物之数只以万数当之足矣其余又有一千五百二十何以能当其数耶为卦气之説者能强相配合以万有一千五百二十以足万物之数然后可以当期之日配卦也不可强于彼而复强于此妄说可知也子云儒之勤而陋者也凡易之精义奥防皆所不见而徒模效形象本易纬卦气之陋説而作太元卦气始于中孚终于颐太元亦始于中终于养吾不知卦气必始于中孚者何又子云乃法之攷中孚卦四阳二隂四阳处乎上下二隂处乎内説者皆曰中孚之象如孚卵然二隂居中有孚故曰中孚此不知易者之误説也防中孚信及豚鱼圣人曰柔在内而刚得中二隂谓之在内则可谓之刚得中则非观三与四隂爻皆无诚信可言何孚之有不知圣人名卦曰中孚者谓居中者孚不中者不孚也二四之中故五曰有孚挛如二则有鹤鸣子和之徳主卦之羙全在九二以有诚于幽隠之间也圣人名中孚之义如此今乃以冬至节气当之何义此已不可其他以某卦配某节俱非理也太法之乃云信无不在其中果易防乎使子云而深于易必不作太溺星歴而逺于道也学者睹于易道而不防始为卦气之误説反以为易与太非当期数何以配之皆合夫一朞之数不过三百六十日有竒必强配之何患不合古之乐律不过十二京房则衍为六十已可怪矣至梁沈重又因房之六十律从而六之为三百六十音以当一嵗之日其名有阿衡归仁俾义九有之异何理也哉茍欲配之谁能强其不可故夫太以八十一首七百二十九賛当期数亦无异于此者矣其以少配谦以羡配临以敛配小畜以文配涣之类殊非理又亦何异以阿衡归仁之类比黄钟太簇也呜呼子云知悔于作赋而不知悔于草何察于小而昧于大也

十翼总论先儒以繇彖大象小象上系下繋文言説卦序卦杂卦为十翼后人又以繇彖大小象説卦序卦杂卦分乾坤文言为二加每卦无咎悔吝之辞为十翼先儒之説非也后人之説亦非也古者易之繇为一简易之彖为一简文言为一简系辞为一简自郑元学易始以易象与辞分系诸卦至王弼注经复以文言乾坤今以上下系为十翼之二不知今之二系乃七十二子易之大传也何以言之以其辞之中有子曰之言也非夫子之十翼明矣今以乾坤文言为十翼之二不知圣人作乾坤文言以明易盖并为一简特分系于二卦此不过十翼之一耳岂可岐而二哉若以无咎悔亡等语为十翼之一此其説则可信田京二家之书脱去无咎等字或者谓之所之误然一二卦可也不应六十四卦皆误也当时无咎悔亡等字别为一简田京二家失其简故耳此谓之十翼明也然十翼之中当增以爻而并文言为一也且繇而后彖彖而后象象而后爻诸卦皆然惟乾坤先爻而后彖象爻与小象既异则爻为十翼之一亦明也诸卦皆分系惟乾卦不然盖亦存古之意

文王重易以大言之取益取噬嗑取随皆六十四卦之名也神农黄帝尧舜皆文王之前也则重易六爻谓文王可乎且周官太卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易为经卦皆八其别皆六十四夏商之时已有六十四卦非至文王重六爻也然则扬雄班固之徒何以言文王重六爻盖文拘于羑里而演六十四卦之辞如乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞是也非重六爻也论重爻之义重卦之义先儒之论不一王弼谓伏羲画卦即自重卦是惑于十三卦之言也郑元谓神农重卦是以连山为神农之书也孙盛谓夏禹重卦则又惑于连山为夏易之言也孔頴逹党王弼之议而又申之以取涣随之説皆非也惟史迁以六十四卦为文王所重攷之于易为有证耳

论九六之数先儒为九六之説多矣谓九者阳之极六者隂之中阳可使盛隂不可使过此一説也谓干体三画坤体六画阳得兼隂隂不得兼阳又一説也谓老阳之数九老隂之数六老阳老隂其类能变故不取七八而取九六此又一説也三者之説互相是非莫知所定独不质诸孔子之言乎曰参天者一三五也此阳数之所以为九也曰两地也二四也此隂数之所以为六也九六之辨孔子已言之矣

易者性命之源易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间隂阳交错而实理流行一赋一受于其中亦犹是也【通书第一章解】

易者义理之宗隂阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也然不止此盖凡管于隂阳者虽天地之大鬼神之幽其理莫不具于卦画之中焉此圣人之精蕴所以必于此而寄之也【通书解】

动静阖辟之理夫易变易也兼指一动一静已发未发而言之也太极者性情之妙也乃一动一静已发未发之理也故曰易有太极言即其动静阖辟而皆有是理也【文公文集】

流行变通之体易之为义乃指流行变易之体而言此体生生元无间断但其间一动一静相为终始耳程子曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神正谓此也此体在人则心是已其理则所谓性其用则谓之情其动静则所谓未发已发之时也此其为天人之分虽殊然静而此理已具动而此用实行则其为易一也若其所具之理所行之用合而言之则是易之有太极者【同上】

未画而理已具画前之易乃谓未画之前已有此理而后假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前已有此图画后方有八卦也【同上】

羲文易有先后先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当専以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半説起不识向上根原矣【同上】

三圣教法不同易之为书更厯三圣而制作不同若包羲氏之象文王之辞皆因卜筮而为教而其法则异至于孔子之賛则又一以义理为教而不専于卜筮也是岂其故相反哉俗之淳漓既异故其所以为教为法者不得不异而道则未尝不同也【书伊川先生易后】孔子推出此理盖易本卜筮之书故先王设官掌于太卜而不列于学校学校所教诗书礼乐而已至孔子乃于其中推出所以设卦观象系辞之防而因以识夫吉凶进退存亡之道盖圣人当时已晓卜筮之法与其词意所在【如说田狩即实是田狩说祭祀即实是祭祀征伐婚媾之类皆然非譬喻也】故就其间推出此理耳【文公文集】

推义理以明训戒卦爻之辞本为卜筮者防吉凶而因以训戒至彖象文言之作始因其吉凶训戒之意而推説其义理以明之后人但见孔子所説义理而不复推本文王周公之本意因鄙卜筮为不足言而其所以言易者遂逺于日用之实类皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦象为此艰深隠晦之辞乎【同上】

象辞变占之义盖易有象【八卦六爻】然后有辞【卦爻之辞】筮有变【老隂老阳】然后有占【变爻之辞】象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾之所值之辞而决焉其示人也益以详焉故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩变以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天佑之吉无不利也【同上】

卦辞自然之理易本卜筮之书而其画卦系辞分别吉凶皆有自然之理【同上】

看易先看四书与其虚费心力于此不若且看诗书礼乐之为明白而易知也然大学论孟中庸又在四者之先须都理防得透彻方可畧看易之大指亦未为晚今所论论语尚尔未通岂可遽及此耶【文公文集】

变乱于费氏王弼汉艺文志易经十二篇施孟梁邱三家顔师古曰上下经及十翼故十二篇是则彖象文言系辞始附卦爻而于汉攷先儒谓费直専以彖象文言参解易爻以彖象文言杂入卦中者自费氏始其初费氏不列学官惟行民间至汉末陈元郑康成之徒学费氏古十二篇之易遂亡孔頴逹又谓辅嗣之意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹若今乾卦彖象系卦之末欤古经始变于费氏而卒大乱于王弼惜哉【同上】

程易意味无穷程传但观其理而不考卦画经文则其意味无穷各有用处诚为切于日用功夫但以卦画经文考之则不免有可疑者【同上】

揲蓍之法【大衍之数五十其用四十有九何谓也】揲蓍之法四十九蓍聚之则一而四十九隠于一中散之则四十九而一隠于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有则不可取四十九者用也静则归于一动则惟覩其用一在其间而不可取此谓大衍之数五十其用四十有九

大衍蓍数之用太元蓍数三十六虚三而用三十三者三才之义也潜虚蓍数七十五虚五而用七十者五行之象也然则大衍之数五十而用四十九者岂非虚一为元气之本乎夫天地之数五十有五而大衍之数五十何耶盖天一下降与地六合于北而生水地二十腾与天七合于南而生火天三左旋与地八合于南而生木地四右转与天九合于西而生金天五冥运与地十合于中而生土五十有五为天地之极数而衍数五十则天地之用数也以天地之用数而虚一而用四十九焉愚不知所取义者何説闻之京房之论矣有曰十日十二辰二十八宿而一不用者天之生气是已闻之马季良之论矣有曰太极两仪日月四时五行十二月二十四气是为五十而一不用者北辰不动是已又闻之荀爽之论矣有曰卦有六爻八六四十有八加乾坤二用是为五十而一不用者干之初九潜龙勿用是已然京房知举二十八宿而遗其七政之大季良不知四者同气而搃名荀爽以八卦言之加乾坤以足之则又重举初九之一爻诚不足以知大衍之妙也知大衍之妙者惟韩康伯近之夫演天地之数所頼者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也然以愚论之则蓍用四十九不为无所证据葢蓍之徳七贠而入神卦之徳八方而入知以蓍之七推之七七则为四十九亦犹卦之徳八八而六十四也彼康成以减五又减一为説姚信董遇以六卦减六为説顾欢以神数虚一为説不惟不足以知大衍之妙亦不足以知天地之用数耳

七八九六之数知天地之成数而后可与言易数之妙知五行之阳数而后可与言易数之宗盖易用七八九六实本之天地五行也何以言之六八者地之成数七九者天之成数取数之成而遗地十者十为数之穷也水阳数六火隂数七木阳数八金阳数九用数之阳而不用土五者五为数之中也然则九为老阳六为老隂七为少阳八为少隂其义诚有可证者也夫三揲皆少其数搃十有三以四十九防除十三余三十六是为老阳干之象也以四计之凡有九揲故四九之数曰老阳三揲皆多其数搃二十五以四十九防除二十五余二十四是为老隂坤之象也以四计之凡有六揲故四六之数曰老隂二多一少数皆二十一以四十九防除二十一余二十八是为少阳震坎艮之象也以四计之各有七揲故四七之数曰少阳二少一多数皆十七以四十九防除十七余三十二是为少隂离防兑之象也以四计之各有八揲故四八之数曰少隂然七八九六之数必以四而求之者盖揲蓍之法起数以四而非四营则不足以成易也虽然六与九合七与八合分而言之各有十五数是又得河图之生数也不然论者何以曰生生之谓易

揲防变爻之法倚数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之防四四之余归之于扐初扐左手无名指间右防左揲将指是安再扐之竒通挂之筭不五则九是谓一变置此挂扐再用存防分挂揲归复准前式三亦如之竒皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老隂是及一少两多少阳之七孰分少隂少两多一既得初爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻发挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼如存四二五一二分一専皆变而他新成旧毁消息盈虚舍此视彼【易启例】