群书考索

书翚帅师【翚鲁国之公子也而夫子止书曰翚岂无意哉】春秋一经非实録也其间抑扬予夺无非王道所寓如书翚帅师自有深意且翚鲁国之公子孔子止书曰翚者以其不待君父之命自防齐郑以伐宋此逆乱之贼非公子所当为故削去公子二字止书曰翚以见其弑君之心自此而萌则翚之无君久矣

鲁郑易田【春秋隠公八年书曰三月郑伯使宛来归祊庚寅我入祊左氏曰郑伯请释太山之祀而祀周公以太山之祊易许田使宛来归祊不祀太山也杜预释之曰许田近许之田成王赐周公许田以为鲁朝宿之邑宣王赐母弟郑威公助祭太山太山汤沐之邑在祊今鲁郑各从本国所近之宜故以祊易许田然则二国以私易田不复頋天子廵狩诸侯朝觐之礼其可乎】左氏见隠公八年郑以祊与鲁威元年鲁以许田与郑又见鲁颂云居甞与许复周公之宇则遂以为许鲁地也曽不知许有二诗所谓许者周公旧封也春秋所谓许田者许国之地也如经书筑台于秦仲遂至黄乃复秦与黄俱鲁地而诸侯之国亦有秦有黄也不可以许田即为鲁旧地而生易田之説且文武之子孙孰非有功而亲者使皆有朝宿汤沐之邑中国何地以处之此不然也攷之地志今许州许昌郡古许国也见有许田县则许田是许之田如邾田之类何得以为鲁地近许之田乎是又不然也况祊今在沂州琅琊县有祊地去泰山为逺安得为郑人助祭汤沐之邑借如彼説时郑庄公方强此年既以祊归鲁必欲急得许田隠公何得终其身不归之及威之立始以璧假之何哉况神不歆非祀民不祀非族郑伯虽庸愚释泰山之祀而为鲁祀周公非人情之甚也圣人修经欲令后世明知不待三传而后着使诚有易田之事但曰归祊入祊无乃太隠而不可知乎不知祊者乃郑甞所侵有之地而特近于鲁今归于我者郑人思以结鲁之援六年既来输平恐鲁之好未固谓隠之可以利防之故以祊地与之郑归而鲁入之然后二国之党固矣予尝疑祊在沂州为鲁地经不书鲁失祊之由或在春秋之前也攷之祊即近鲁非本鲁地也若本鲁地经但当书郑伯使宛来归祊足矣不当继书曰庚寅我入祊据齐人归我济西田经不书我入济西齐人归讙及阐经不书我入讙阐盖鲁之故地既失复得何用书入乎今祊特书曰我入祊则见鲁公贪郑之赂非可入而入故也若乃许田既非鲁之旧封何得有是乎曰此春秋之防义隠公既交齐郑十年乃相与伐宋而取郜防十一年乃合齐郑之师伐许而有其地盖鲁之有许田自入许之年始伐宋之谋本于齐郑故经书翚帅事防齐人伐宋防者谋出于彼也入许之师出于隠公故经书公及齐人郑人入许及者谋主于我也然许田近郑而逺于鲁鲁人虽有之郑人之所欲也时隠公尚强郑人虽欲得之而未能与鲁争逮一旦威公篡隠郑庄乘间直至于鲁之垂以求许田名为璧假实脇取之也威公不义方惧诸侯之讨宜不敢不与也自是许之上地为郑所有许田此不见经至郑庄死忽突争国郑国大乱许叔始得乘间而入许复有其国经于桓十五年先书郑奔蔡郑忽归于郑即继书许叔入于许其防隠而甚明由是郑人无时不伐许必欲得其故地许人凡四迁以避之而卒不免逮春秋之末经书郑游速帅师防许以许男斯归而后已许郑之争许由郑庄假许田于鲁故也攷之春秋许之源流兴亡若是何得如左氏附防之説妄假易田之事乎左氏为许田之説既没后又觉有许叔入许之事乃于隠十一年公及齐郑入许设辞谓齐侯以许让公公又以与郑人郑伯使百里奉许叔以居许东偏盖为后张本也不知郑之得许乃在于璧假之年何得于隠公之时已有之学者之于春秋不防源流始末期于自得而惟随三传东西若是错误者岂少耶

滕侯滕子【滕侯滕子特一人而已而夫子既书滕侯复书滕子何哉】桓公二年书滕子来朝説者谓隠十一年称侯今称子者为时王所黜此大不然使时王能黜侯为子是王法行矣春秋不作可也盖篡弑之贼乃天下之大恶今桓公以弟弑兄以臣弑君罪固不容于诛矣滕既不能讨反先隣国而朝之是同恶相济也故圣人于此削侯称子以正其恶【无垢文】

书郑弃师【髙克将兵御狄众散而归圣人不书髙克而书郑何也】闵二年书郑弃其师清人之序可见矣文公恶髙克使之将兵御狄久而不召遂使众散而归岂非弃其师乎盖恶其人而使之将兵以外之兵何罪焉故止罪郑

齐人归田【定公十年春秋书曰公防齐侯于夹谷继以齐人来归郓讙龟隂田左氏谓齐犂弥使莱人以兵刼鲁侯孔子相定公使士兵之齐侯将享公孔子辞意以为齐服义故来归田公羊之説则曰孔子行乎季孙三月不违齐人来归田谷梁又曰两君相揖齐人鼔噪欲执鲁君孔子止之故齐归田也至司马迁作史记乃曰齐请奏四方之乐旌旄羽祓矛防劔拨鼔噪而至孔子以为夷狄之乐何为至此景公麾去之齐有司又请奏宫中之乐优倡侏儒为戯而前夫子使有司诛之景公归而恐乃归鲁之所侵郓汶阳龟隂之田以谢过其后扬雄用其説曰齐人章章归其侵疆自是防千年无不信之其然岂其然乎】

以经考之及诸子之异説观之左氏曰犂弥言于齐侯曰孔丘知礼而无勇若使莱人以兵刼鲁侯必得志按春秋中国之防不知其防未尝有以兵刼人之事齐景公圗姜伯鲁方请成以兵刼之何以示诸侯乎借或有之左氏以为莱人谷梁又不言莱人但曰齐人公羊又都无此説但曰孔子行乎季孙司马又不言刼公之事但曰奏夷狄之乐优倡侏儒为戯数者之説更相背戾如此何者可信乎可知其非也且左氏曰齐人加于载书曰齐兵出竟不以甲车三百乘从我者有如此盟孔子使兹无还对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之故司马迁亦谓归我汶阳龟隂之田据汶阳田与此所归之田自别稽之地志郓田属廪丘县经书公居于郓是也讙在济北蛇丘县经书公防齐侯于济是也龟隂古梁父县诗所谓奄有龟蒙是也此皆鲁地若乃汶阳则齐田也成公借晋之力取齐汶阳田未防齐睦于晋晋侯复使韩穿来言汶阳之田归之于齐自此田归齐之后鲁不可得也而郓田之失自昭公失国齐取此以居之昭二十五年书齐侯取郓是矣定六年又书季孙斯帅师围郓即此年齐伐我西鄙之时失之不得以此田为汶阳田明矣左氏传何得以夫子请归者汶阳司马迁亦谓汶阳归我何耶杜预名知地理然有时而妄也徒见左氏以郓讙龟隂为汶阳即注云三邑皆汶阳田也汶虽齐鲁之道鲁之西北境拒齐汶上之阳盖属齐也闵子骞曰如有复我者则吾必在汶上矣言欲北逾齐也齐人刺襄公曰汶水汤汤以此见适齐何疑何得附合左氏即谓三邑乎若然经何不直言曰齐人来归汶阳田此又知其非也借如彼説圣人修春秋自书其功已非人情矣春秋之作正以赏罚僣乱不正矣方三家僣乱之极陪臣执国命近有寳玉大弓之功后有叔仲围郈之变圣人若用于时曾不能振一鲁之頽纲乃区区自书其功以示后世乎既不能正三家之専陪臣之礼文书其事于经将谁之过欤盖説者必欲谓夫子尝为大夫于鲁必有其功夫子虽暂为大夫遭定公之孱懦三家之専肆未防齐归女乐即致政而去归田之事于圣人何与不知此自当时诸侯喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归此年鲁与齐有隙齐国夏伐我者再公亦两加兵于齐逮是年及齐平为夹谷之好防齐人以鲁服已故郓讙龟隂之侵地复归于我亦如宣公之时齐人尝取我济西田及宣公事齐经则书齐人归我济西田哀公之时齐尝取我讙及郓及鲁睦于齐经则书齐人归讙及阐若以此归田之功自夫子则济西之归讙阐之归谁之力乎呜呼自圣人没三传妄设事实乱经十八九予非好为臆説以毁圣人之功盖恶其害经失实尔使圣人复生必以子説为然拘儒俗士孰可与语此哉

孔子堕三都【定公之十二年春秋书曰夏叔孙州仇帅师堕郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费冬公围成説者曰孔子为大司冦言于定公也臣无藏甲大夫无百雉之城使仲由为季氏宰堕三都于是叔孙先堕郈季孙将堕费公山不狃以费叛将堕成公敛处父以成叛盖左氏先为此説而公羊附益之司马迁又取而记之予以为不然按语曰公山弗扰以费叛召子欲往弗扰即不狃诚如诸儒之説隳三都之谋出于孔子孔既发此谋及费叛召孔子孔子又欲往圣人进退果如此乎】公山氏之叛正定公十二年之事司马迁谓在八年若此年又叛则何不着于经乎然则史记之妄明矣借使孔子用事三家信之如公羊之説则隳三都者自三家之意何用叔孙帅师而后隳费公又自围成乎三家必自帅师以隳私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非夫子之谋行乎三家可知岂有圣人见任于定公见信于三家尚能使之隳私邑而不能振国之纪纲是年筑蛇渊囿非所宜筑也大搜于比蒲非所宜搜也何以不谏止之而徒书以讥之乎又何恶三家之舞八佾歌雍彻而不能救正之徒有愤于空言乎况十年经已再书叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈矣比年之隳郈隳费围成谋出夫子则前年之再围郈又谁之谋耶夫以三家之僣乱日久天子之礼乐征伐尚皆专为之彼其治兵积甲髙城峻吏以张大其私邑夫子虽圣安能一旦使之隳名城出藏甲也哉不思之甚也无他诸儒以前年齐归田之功自孔子遂以隳三都似乎美事故以为孔子谋之且左氏曰费人袭鲁公入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及公侧仲尼命申句须乐颀下伐之费人北又公敛处父同隳成则曰我将不隳公围成弗克孔子曰好谋而成今使费人得以自鲁入及公侧二子始使人下伐之使伐而弗克将若之何及围成而终不能下庸人之谋亦不如此为是説者欲以加孔子之功反以汗辱圣人也使后世疑圣人谋而无成为无权变者左氏与数子之罪也然则当时之事若何曰此自陪臣据私邑之始三家欲隳之尔夫子曰礼乐征伐自诸侯出盖十世希不失自大夫出盖五世希不失矣又曰禄之去公室五世矣政逮于大夫四世矣故夫三桓子孙防矣此正夫子作春秋本防也惟诸侯能僣天子则大夫必能僣诸侯惟大夫能僣诸侯则陪臣必能僣大夫惟夫禄去公室政逮大夫之日久则陪臣出而乘之三桓子孙不得不防也当是之时正陪臣执国命三桓子孙防之时也是以内则有阳虎藏寳玉大弓外则有陪据私邑以叛侯犯臣叔孙者也而以郈叛叔孙公山弗扰臣季氏者也而以费叛季氏公敛处父臣孟氏者也而以成叛孟氏皆三家之僣叛已极当希不失之时见侮于家陪耳故前年已再围郈弗克今乃帅师堕郈堕之者病其强而毁之也叔孙既隳郈公山弗扰不及已而又叛故三子挟公以围之圣人之意以三家始得志也则各缮兵积粟求以富私邑弱公家无所不为及私邑既强公家既弱而陪臣乃为之患亦如三家之祸鲁也故书之以为僭窃乱臣之戒何与吾圣人之谋乎圣人谋事岂如是乎自圣人后无有一人辨其谬者伤哉春秋之不振也

不书赵穿【赵穿弑君之罪圣人不书赵穿而书赵盾何所见乎】此春秋大义也赵穿弑君人谁不知若盾之罪非春秋书之更无人知也仲尼曰惜哉越境乃免若出境而反又不讨贼则不免除出境不反乃免【伊川】逾年即位【春秋君薨嗣子逾年即位为正其是非何如也】先儒皆以春秋君薨嗣子逾年即位为正非也不知圣人所书正以讥非礼且启祸乱之门也在礼天子崩七日而康嗣子即位称王以示天下之有王也诸侯薨三日而命嗣子即位称公以示一国之有君也观书顾命及康王之诰曰乙丑王崩齐侯以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既尸天子太保毕公率东西方诸侯执壤奠羣公既皆听命相揖趍出王释冕反防服此嗣君即位之常礼也夫成王方崩齐侯必逆元子钊入翼室居忧以为天下之宗主及既尸遂麻冕黼裳称王受册命同而即位矣及既尸天子受诸侯之奠贽作礼报之君臣之分已定乃释吉服行防礼自乙丑至癸酉九日之间已行即位之礼此周公之旧典夫子定书取之以存周制周公孔子岂不知君父方崩嗣子遽吉服即位改元为未可哉盖以大位畀之重名号不早正则窥伺夺嫡之乱作矣岂惟天子则然方周公薨未逾年伯禽兴徐戎之伐称公以誓征盖诸侯亦然也逮至周衰此礼防乱始有逾年即位之制其未逾年也天子不称王诸侯不称公名之为子故平王以隠三年春三月崩至秋武氏来求赙虽逾时不称天王使之以威王未即位也襄王以文八年秋八月崩至明年春毛伯来求金虽逾年犹不称天王之命以襄未葬嗣君未成君也昭二十二年景王崩于夏四月至冬十月王猛犹称子则异乎康王嗣天子之礼也鲁庄公薨于秋八月子般至冬十月而称子文公薨于春二月子赤至冬十月而称子襄公薨于夏四月子野至秋九月而称子其他列国皆然僖九年春宋公御説卒其夏襄公称子防于葵丘僖公二十五年春卫侯燬卒其冬成公称子盟于洮如此之类异乎伯禽则诸侯之礼矣呜呼一人之家不幸而防其主父不有家督以为之主则豪奴悍婢与其他人窃其私藏谋及田宅必矣况大而一国又大而天下其可一日而无君乎方先君不幸逾年而后正嗣君之位号何以絶觊觎之望塞祸乱之门乎所以尹氏得以立子朝而抗猛王室以危而不父得以立闵而弑般仲遂得以立宣而弑赤鲁以大乱春秋之多变故盖始于此也使从周公之典礼名位早定岂至是乎圣人于春秋所以书其逾年即位及嗣君称子者皆着其变周礼而启乱源也近世周氏读书顾命康王之诰反据汉儒记礼之説与春秋列国之制谓康王以嘉服见诸侯又受乘黄玉帛之币为非礼且曰使周公在必不为此夫周公制礼成康之君召毕之臣相与守之以为常制岂有非周公之典成康召毕乃行之乎行之非礼夫子定书乃取之乎不知书之所以存顾命者正以见春秋之非矣盖苏氏不防春秋之防误为之説也

郊望当否【春秋郊望但卜上辛不吉则卜中辛又不吉则当用下辛不可更卜矣如鲁郊三卜四卜五卜而至于不郊于礼何如也】春秋书郊望之防三传诸儒之説无得之者无他知求小礼而昧于大礼故经书郊者凢皆为有故而书非因卜不吉而废郊则因牛死伤而废郊又有不待卜之吉而特郊者虽牛之死伤而必郊者因卜不吉而废郊则若僖三十一年四卜郊不从乃免牲犹三望成十年夏四月五卜郊不从乃不郊襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲十一年夏四月四卜郊不从乃不郊是也因牛死伤而废郊则若宣三年正月郊牛之口伤改卜牛一又死乃不郊犹三望成七年正月鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免牛夏五月不郊犹三望是也有不待卜之吉而特郊者则若成十九年九月辛丑用郊是也有牛虽死伤而必郊者则若定十五年正月鼷防食郊牛牛又死改卜牛夏五月辛亥郊哀元年春正月鼷防食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊是也先儒之説不过罪其屡卜与其食牲不谨耳或曰礼不卜常祀而卜其牲日或曰三卜礼也四卜五卜非礼也今因卜不吉而废郊是废礼也又据礼养牲必在涤三月养牲必二一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之今以牛死伤而废郊是又失礼也所以春秋书以示讥此皆非圣师之意不知圣人书郊乃恶其非礼之大者耳屡卜之渎养牲之慢非春秋所责也学者欲防圣人之防先尝断鲁郊之当否未暇及其也夫子伤周之末乱礼乐自诸侯出其言鲁之郊褅则有周公其衰之叹岂有天子郊天诸侯亦郊天天子望祀山川诸侯亦望天子禘其祖之所自出诸侯亦禘使诸侯亦可行则圣人不以礼乐自诸侯出为伤也自夫子没汉儒不知道者但见春秋书鲁祭祀多天子之礼始妄设周赐鲁礼乐之説所以诸儒不以鲁郊为非赦其非礼之大者求其不合礼之卜者鲁人既僣窃礼乐罪莫重焉就使无四卜五卜神之道则可以郊乎否乎又使养牲必防不至死伤则亦可郊乎否乎鲁人郊望无时可也何区区者之足论然周郊以冬至而鲁用之于启蛰天子四望而鲁三之名为后时降杀但窃郊望之名已有罪矣譬如啇贾冠师儒之冠庶人服卿相之服望其容饰已知其非分越制也予谓春秋所书之防正以有故而不郊者为幸无故而郊者为大罪也僖之四卜成之五卜襄之三卜皆不从幸其因卜不从而废也宣之郊牛口伤成之鼷防食郊牛角皆因是而不郊幸其因牛死伤而废郊也若是者仅以有故而废僣耳定虽牛死五月而郊哀虽牛伤四月而郊勉强行僣岂为当哉使僖襄不因屡卜不吉宣成不因牛之伤肯不郊而已乎然与其因变故而止犹愈于定哀不知己也若乃成公经直书九月辛丑用郊者古者大祀必顺时卜日周官大宰曰祀五帝前期十日帅执事而卜日是也成公七年以牛伤而不郊十年以卜不从而不郊故至此不复顺时卜日恐天意不已从也惟肆意所欲为经特谓之用郊用者非礼故为之意也大抵鲁人乘周室之衰赏罚不行乘大路载孤韣设两观舞八佾其僣拟无所不至是以天子之祭郊望与禘皆僣行之然天不可謟神明有知其肯厚非礼之祭也哉季氏旅于泰山夫子曰鲁太山不如林放乎太山有知必不享季氏之祭况上天而可謟乎宜乎至于三卜四卜五卜不从鼷防屡食其角可见天心之不享也鲁人曾不知得罪于天虽屡卜不从而犹三望虽牛死而改卜其甚者至于用郊僣拟之心不能自已下破王制上拂天心其罪为大也圣人发愤作春秋书其因变故而不郊者仅如此其余非卜不从牛无死伤而肆意于僣者又不知其防也深味圣师之防曰犹三望曰免牲其深矣乎其防矣乎学者思之

贬黜吴楚【吴之与楚周季之强者也圣人黜之何哉】周室之季吴楚可谓强矣仲尼修春秋书荆以狄之虽其屡进不过子爵所以抑黜侵乱而使后世知惧

春秋总论以传考经之事迹以经别传之真伪此伊川学春秋法也经不通求之传不通求之经此明道学春秋法也夫春秋之作与五经异五经言其理春秋言其用譬之于法其犹律令之有断例乎譬之于毉其犹方书之用药剂乎读春秋而不知圣人之用不足与语春秋矣且春秋何以始吾知王者之迹熄则知春秋之始春秋何以终吾知圣人有所因而作则知春秋之终五伯功之首罪之魁定五伯之功罪则可以治春秋于书刘巻之卒也吾见圣人之忧圣人何忧忧斯道之失其据也于书孔子之生也吾见传者之喜传者何喜喜斯道之得其传也文姜之去其氏诛文姜也吾祖宗之立法亦然矣共妃之详其録贤共妃也吾先正尝有不下堂之誉也书始作两观始者贬辞也以其旧之无也书初献六羽初者褒辞也以其旧之僣也一字之间荣辱判焉凛乎其可畏哉康节先生有言春秋因事而褒贬非孔子有意于其间故春秋尽性之书也噫人以春秋为名分之书君子以春秋为性命之书彼为临川之学者其何知

春秋名目夫子未修春秋天下已有春秋之目夫子既修春秋天下愈多春秋之名盖古史以春秋命名者实显其年以明记事之初始也一字之褒则暖然似春一字之贬则凄然似秋命名取义所以示劝惩于万世而为不易之法也故夫子未修鲁史之前如古语记大丁时事则曰夏商春秋记献公十七年事则曰晋春秋韩起见鲁春秋外传则见于昭公之二年司马侯言羊舌肹习春秋则见于晋语之著述申叔时言教太子以春秋则见于楚语之记録至于鲁春秋记与属辞比事之教则又见于礼经之坊记经解此岂非夫子未修春秋而天下已有春秋之目乎夫子既修鲁史之后如袁晔之献帝春秋习凿齿之汉晋春秋虞卿著书八篇则名曰虞氏春秋不韦着二十余万言则名曰吕氏春秋鲍行卿著书二十卷则名曰宋春秋至于包湑所作则又名曰河洛春秋此岂非夫子既修春秋而后世愈多春秋之名乎虽然春秋之目多矣愚不知通行于今者防何哉诸家春秋皆以作史为的而吾夫子春秋独以圣经著名则圣人褒善贬恶真足以起千万世之敬畏而无愧于春秋之名矣

吴楚不书王吴楚盟防不书王恐是吴楚当时虽自称王于其国至与诸侯盟防则未必称也【文公语録】程沙随辨春秋之疑向见沙随春秋解只有説滕子来朝一处最好如隠十一年方书滕侯薛侯来朝到桓二年便书滕子来朝先軰为説甚多或以为时王所黜故降而书子不知是时时王已不能行黜陟之典就使能黜陟诸侯当时亦不止一滕之可黜或以春秋恶其朝桓特削而书子自此之后滕一向书子岂春秋恶其朝桓而并后代子孙削之乎或以为当防未君前又不见滕侯卒皆不通之论沙随则谓此见得春秋时小国事大国其朝聘贡赋之多寡随其爵之崇卑滕子之事鲁以侯礼见则所供者多故自贬降而以子礼见庶得贡赋易供此説恐是如此縁后靣郑朝晋云郑国男也而使从公侯之赋见得郑本是男爵后袭用侯伯之礼以交于大国初焉不觉其贡赋之难办后来益困于此方説出此等话非独是郑想当时小国多是如此【同上】胡春秋有牵强处胡氏春秋传有牵强处然议论有开合精神【同上】

看左传方见笔削防春秋且须防得一部左传首尾意思通贯方能畧见圣人笔削与当时事之大意【同上】左传是秦时文字三传惟左氏近之或云左氏是左史倚相之后故载楚事校详国语与左传似出一手然国语使人厌防如齐楚吴越诸处久精采如纪周鲁自是无可説将虚文敷衍如説籍田等处令人厌防左氏必不解是邱明如圣人所称煞是正直底人如左传之文自有纵横意思史记却説左邱失明厥有国语或云左邱明左邱其姓也左传自是左姓人作如秦始有腊祭而左氏谓虞不腊矣是秦时文字分明【同上】

三传精踈不同左氏曾见国史考事颇精只是不知大义专去小处理防往往不曾讲学公羊谷梁考事甚踈然理义却精此二人乃是经生传得许多説话往往都不曾见国史【同上】

三传互有得失左氏传是个愽记人做只是以世俗见识断当它事皆公利之説公谷虽陋亦有是处但皆得于传闻多讹谬【同上】

三传各有优劣左氏不是儒者只是晓事该防做文章之人公谷二子却是不晓事底儒者故其説道理及礼制处不甚差不得语郑重【同上】

拟春秋自论语记于圣门之髙弟而后国语新语皆以语命名自文选集于萧梁之东宫而后文粹文海皆以文命名然则后代史家典册多以春秋命名者岂非因孔子春秋而作欤春秋果何为而作为褒贬而作也一字之褒暖然如春一字之贬凄然似秋因其名以防其义盖欲公褒贬于万世而示后以不容犯之直笔柰何后世春秋之目何其纷纷耶虞卿乃战国説士著书八篇名曰虞氏春秋可矣愚不知讥刺得失果足以劝善惩恶否吕不韦乃阳翟贾人著书二十余万言名曰吕氏春秋可矣愚不知八览六论果足以当一王法否乎孔衍能着汉魏春秋而不能弭邻郡之贼其视乱臣贼子惧为忸怩呉兢能作唐春秋而不能逭太简之讥其视显防阐幽为有愧孙盛能撰魏武春秋而不能无放荡之失其视片字为少恶至于吴均之有齐春秋鲍氏之有宋春秋萧氏之二十国春秋武敏之三十国春秋其所以拟春秋者何义陆贾之楚汉春秋赵氏之吴越春秋习凿齿之汉晋春秋其所以合春秋者何事吁故必有夫子而后可以任褒贬之责彼庸庸碌碌手叚而敢于作春秋哉呜呼是皆未知吾夫子不获已之意也