记纂渊海

必释奠于先圣先师及行事必以币【同上】

史魏齐王正始二年使太常释奠以太牢祠孔子于辟雍以顔回配【晋礼志】后齐皇帝至学讲毕以一太牢释奠孔父配以顔回列轩垂乐八佾舞行三献皇太子每通一经亦释奠乗石山安车三师乗车在前三少从后而至学焉【隋礼仪志】隋国子寺每嵗以四仲月上下释奠于先圣先师州郡学则以春秋仲月释奠【同上】唐仲春仲秋释奠于文宣武成王皆以上丁上戊【唐礼乐志】许敬宗等奏礼学官释奠于先师郑谓诗书礼乐之官也四时之学将习其道故释奠各以其师而不及先圣惟春秋合乐则有司总祭先圣先师秦汉释奠无文魏则以太常行事昔宋以学官主祭【礼志】

传记齐武帝朝有司奏释奠先圣先师未尝令当行何礼用何乐时从喻希议用元嘉故事设轩垂之乐六佾之舞牲牢噐用悉依上公【通典】开元十一年诏春秋释奠用牲牢【同上】

集乃修嘉荐于国之雍敬享先师以畴圣功【傅咸颂】讲业既终礼师释奠升觞析爼上下惟燕【挚虞颂】尊师重道释奠崇祀【潘尼颂】敬恭祀典告奠圣灵礼属观盥乐荐歌笙【顔延之诗】告奠明祀观道圣门【任昉诗】郡邑礼社稷孔子独孔子用王者事以门人为配天子以下北面拜跪荐祭礼如亲弟子者句龙弃以功孔子以徳固自有次第哉【韩文】本朝元丰七年诏自今春秋释奠以邹国公孟子配食文宣王位于兖国公之次荀况杨雄韩愈以世次先后从祀于左丘明等二十一贤之间并封伯爵【防要】

释菜

经春入学舍采合舞【周礼大胥】仲春上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲徃视之【记月令】始立学者既兴噐用币然后释菜不舞不授噐【文王世子】皮弁祭菜示敬道也【学记】

史魏道武天兴四年命乐师入学习舞释菜于先师【北儒林传序】贞观六年诏罢周公祠更以孔子为先圣顔氏为先师数临幸国子学观释菜【唐儒学传】

传记孔頴达讲经献上释菜颂【通典】

明堂

经我将祀文王于明堂也【周颂诗序】夏后氏世室殷人重屋周人明堂【周礼匠人】周公朝诸侯于明堂之位【记明堂位】明堂也者明诸侯之尊卑也　太庙天子明堂【并同上】祀乎明堂所以教诸侯之孝也【乐记】

子周公宗祀文王于明堂【孝经】夫明堂者王者之堂也【孟子】神农以时尝糓祀于明堂【淮南子】

史汉武帝欲治明堂未晓其制度济南人公玉带上黄帝时明堂图天子从之是歳祀太一五帝于明堂修明堂如郊礼【前郊祀志】以十月甲子朔旦冬至日祀上帝于明堂【同上】元封二年作明堂于泰山下【本纪】备法物之驾盛清道之仪坐明堂而朝羣后【后儒林传】章帝元和二年宗祀五帝于汶上明堂【本纪】宋武帝起明堂于国学之南丙巳之地【本纪】魏修明堂封轨议曰三代明堂其制一也五室之议得天数矣郑曰五室者象五行也九阶者法九土四戸者达四时八牕者通八风诚不易之大范有国之常式若其上圜下方以则天地通水环宫以节观覩茅盖白盛为之质赤缀白缀为之戸牖皆典籍所载制度之明义也秦焚五典更变先圣故吕氏月令见九室之义大戴之礼着十二堂之文汉承秦法亦未能改东西二京俱为九室夫室以祭天堂以布政依行而祭故室不过五依时布政故堂不逾四月之与辰非所可法九与十二厥用安在宜则五室以为永制【北封轨传】明堂者所以通神灵感天地出教化崇有徳黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治其来尚矣【隋牛传】则天毁乾元殿以其地立明堂其制淫侈无复可观火焚之迄唐之世季秋大享皆寓圜丘【唐祭祀志】陈子昂说武后兴明堂可谓荐圭璧于房闼以脂泽污漫之也子昂其聋瞽欤【本传賛】黄帝曰合宫有虞曰总章殷曰阳舘周曰明堂斯皆路寝之验知非别处【旧唐礼乐志】

传记孔子观乎明堂有善恶之状兴废之诫又有周公相成王抱之负斧扆南面以朝诸侯之图焉子曰此周之所以盛也【家语】明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示明之节也【晏子春秋】周明堂茅茨蒿柱土阶三等以见节俭也【吕氏春秋】或以为明堂者文王庙周徳洽和结蒿茂大以为宫柱名曰蒿宫【同上】明堂九室一室有四戸八牖凡三十六戸七十二牖以茅屋上圜下方九室者取象阳数也八牖者隂数也取象八风三十六户取六甲之爻六六三十六也上圜象天下方法地四闼者象四时也五室者象五行也【三辅黄图】

集灵台明堂綂和天人【班东都赋】于昭明堂明堂孔阳圣皇宗祀穆穆皇皇上帝宴飨五位时序谁其配之世祖光武【诗】明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配上帝者也东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室故虽有五名而主以明堂也其正中焉皆曰太庙谨承天随时之令昭令德宗祀之礼明前功百辟之劳起尊老敬长之义显教幼诲穉之学朝诸侯选造士于其中故为大教之宫而四学具焉官司备焉譬如北辰居其所而众星拱之万象翼之教之所由生故言明堂事大义之深也取其宗祀之清也则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四面周水圆如璧则曰辟雍其实一也【蔡邕论】肃肃明堂惟徳之光仪天矩地崇姬润黄【虞通之颂】明堂者明乎天道者也所以明有功褒有徳崇大教明大政登假严禋钦宗修祀考经纬之长防应黄钟之旋宫穆穆四门恊纳四气明明八牕均调八风思承天以接神故峻极乎皇穹【刘名济赋】四圭邸苍玉六变舞云门香浮欝金酒烟绕凤凰樽【梁元帝诗】大开明堂受朝贺诸侯劔佩鸣相磨【韩石皷歌】遂开明堂坐以治之

本朝皇祐二年帝曰明堂制度前代诸儒议论皆异将安适从文彦愽等对曰于孝经则云宗祀文王于明堂于礼记则有明堂位在周官考工则有世室重屋之制然文畧不备余皆汉后诸儒杂引纬书各为议论故驳而不同帝曰明堂者布政之宫朝诸侯之位然则天子之路寝乎乃今之大庆殿是矣况明堂初祀天帝于此今之亲祀不当因循尚于郊壝寓祭其以大庆殿为明堂分伍室于内朕于礼事务罄严恭余以中礼为贵【防要】论明堂之制者非一某窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个【总章明堂堂皆然】中为太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐是也【朱文公集】太室精禋方集神明之贶筚门増耀亦沾庆赐之优【太一谢表】周同庙制盖严配之所先汉比郊仪故精禋而为重【牋表类】率循三嵗之旧章时举季秋之大享歴祼清庙升烟紫旻　防吉抄秋乗上辛之正气肇

烟重屋修邃古之濶仪【并同上】

祖宗配侑

经生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推配天焉【生民诗序】思文后稷克配彼天【周颂】

子莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝【孝经】史汉元封五年祠髙祖于明堂以配上帝因朝诸侯【前武帝纪】明帝永平二年宗祀光武于明堂以配五帝【后本纪】明堂所以尊其祖配上帝敬恭明祀永光孝道者也【晋纪瞻传】唐永徽二年有司请以髙祖配五天帝太宗配五人帝长孙无忌等议自三代以来无父子同配于明堂者于是髙祖配于圜丘太宗配于明堂【唐祭祀志】

本朝治平元年王珪等议本朝祀仪季秋大飨明堂祀昊天上帝以真宗配今请以仁祖配循用周公严父之道钱公辅议谨按三代之祭郊以祭天明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有圣人之德者配焉明堂之祭以创业继体之君有圣人之徳者配焉圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君遂为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之业而亦无配天之祭未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也孙忭等议按易豫之说曰先王以作乐崇徳荐之上帝以配祖考盖若祖考可并配天者也仁宗置天下于大安者四十二年今不得配上帝之享甚非陛下所以严父之孝司马光吕诲议前汉以髙祖配天后汉以光武配明堂古之帝王自非建邦启土及造有区夏者皆无配天之礼宜遵旧典以真宗配五帝于明堂李受等议以仁宗与真宗并配明堂诏从珪等议【防要】

宗庙

经不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也【易震卦】王假有庙王乃在中也【涣卦】先王以享于帝立庙【同上】作庙翼翼【诗】于穆清庙肃雝显相【周颂】新庙奕奕【鲁颂】掌建国之神位左宗庙【周礼小宗伯】宗庙之中未施敬于民而民敬之【记檀弓】天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七【王制】王立七庙曰考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙逺庙为祧有三祧享尝乃止【祭法】礼行于祖庙而孝慈服焉【礼运】宗祝辨乎宗庙之礼故后尸【乐记】宗庙之礼所以序昭穆也【中庸】凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音水曰清涤酒曰清酌稷曰明粢稻曰嘉蔬玉曰嘉玉币曰量币【曲礼】太庙之内敬矣君亲牵牲大夫賛币而从君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒【祭义】修宗庙敬祀事教民追孝也【坊记】丹桓宫之楹刻桓宫桷传曰皆非礼也【春秋】大事于太庙跻僖公逆祀也【左传】子宗庙致敬不忘亲也【孝经】为之宗庙以鬼享之【同上】宗庙尚亲【庄子】宗庙用享懐精气也【文中子】

史叔孙通为奉常定宗庙仪法【前本传】给宗庙粢盛【本纪】十四年诏曰朕获执牺牲珪币以事宗庙【同上】景帝元年礼官奉议髙帝庙宜为帝者太祖之庙孝文庙宜为帝者太宗之庙天子宜世世享祖宗之庙【本纪】元帝诏曰盖闻明王制礼立亲庙四亲庙之奉万世不毁所以明尊祖敬宗着亲亲也【韦元成传】清庙祭祀追徃孝敬帝者之大事祖宗之所祗奉【后蔡邕传】晋江左以后乃至宋齐皆立六庙【隋礼仪志】陛下践祚宗庙之享未尝亲事窃惟圣情以乗舆一出所费无艺故忍孝思以便百姓而一代史官不书皇帝入庙将何以贻孙谋示来叶耶【唐马周传】

传记宗庙之木主曰祏【说文】王者事宗庙至敬则福草生于宗庙之中【孙氏瑞应图】君乗木而王其政升平则福草生庙中【同上】迁庙之主古礼藏之而已庙即迭毁主则长存自古无瘗主之义梅福云姬姓半天下祧主流出于戸明周之主四十二世并不毁也【栁氏家学录】

集束帛从王事结缨奉清祀肃肃禁围内翳然絶尘轨【孔欣诗】敬恭明祀孝道感通合乐维和展礼有容【顔峻乐辞】洁齐谢纷黩寂寥清庙静肃敬示牲盛端服待严省【张率诗】本朝太祖见太庙所陈笾豆簠簋曰我之祖宁曽识此命撤去令进常膳享毕顾近臣曰却令设向来礼噐俾儒士軰行事至今太庙先进牙盘后行礼【言行录康节云】姑以权宜而论之则莫若以僖祖拟周之后稷而祭于太庙之初室顺祖为昭翼祖为穆宜祖为昭而蔵其祧主于西夹室太祖为穆拟周之文王为祖而祭于太庙之第二室太宗为昭拟周之武王而祭于太庙之第三室其太祖太宗又皆百世不迁而谓之世室真宗为穆其祧主亦且权藏于西夹室仁宗为昭为宗而祭于第四室亦为世室如太宗之制英宗为穆藏主如真宗之制神宗为昭祭第五室哲宗为穆祭第六室徽宗为昭祭第七室钦宗为穆祭第八室髙宗为昭祭第九室孝宗为穆祭第十室异时髙宗亦当为宗为世室如太宗仁宗之制三嵗合享则僖祖东向如故而自顺祖以下至于孝宗皆合食焉则心为安而于礼为顺矣【朱文公奏议】

原庙

史汉恵帝作复道叔孙通曰髙帝寝衣冠月出游髙庙奈何乗宗庙道上行哉恵帝曰急壊之通曰人主无过举愿陛下为原庙渭北衣冠月出游之益广宗庙大孝之本乃诏有司立原庙【汉叔孙通传觧云原再也】恵帝思髙祖之悲乐沛以沛宫为髙祖原庙【汉志】汉祖宗尝行幸处皆令郡国立庙　元帝罢郡国庙后帝寝疾梦神灵来谴罢诸庙祠土遂复焉【并同上】议者以为清庙之诗言交神之礼无不清静今衣冠出游有车骑之众风雨之气非所谓清静也【韦成传】

本朝南京鸿庆宫奉太祖太宗真宗神御【防要】天圣八年置西京防景宫【同上】大中祥符五年十月圣祖降十二月作景灵宫奉圣祖【备要】元丰五年初诏景灵宫作十一殿至是殿成告迁神御【同上】

禘祫

经礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【记丧服小记】夫大尝禘升歌清庙下而管象朱千玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也【祭统】祫祭于祖则祝迎四庙之主【曽子问】祫犹合也禘犹谛也审谛无所遗矣【公羊传】大祫者何合祭也其合祭谓何毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再盛祭【同上】禘自既灌而徃者吾不欲观之矣【论语】或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌【同上】史光武朝张纯奏曰三年一祫五年一禘禘之为言谛也谛定昭穆尊卑之义也祫者五糓成熟物备礼成故合聚饮食也帝从之【后张纯传】禘于首夏物皆未成故为小祫于秋冬万物皆成故为大【隋礼仪志】有司议以为一禘二祫五年再盛宜通数而禘后置祫嵗数逺近二说不同郑用髙堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉由是一禘一祫在五年之间合于再盛之义【唐礼仪志】

传记祭宗庙所以禘祫何尊人君贵功徳广孝道位尊徳盛所及弥逺【白虎通】三年一祫五年一禘以衣服想见其顔色三日斋思亲志意想见所好意喜然后入庙【礼稽命验】

本朝宗庙之制今日虽未及议尚期兴复之后还反旧都则述神宗之制而一新之以正千载之谬成一王之法使昭穆有序而祫享之礼行于室中则又善之大者也【朱文公奏议】

四时祭

经禴祠烝尝于公先王【诗天保】以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【周礼大宗伯】春祀夏禴祼用鸡鸟彞其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝祼用斝黄彞其朝献用两着尊其馈献用两一尊【诸尊】天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【记王制】诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿【同上】礿禘阳义也尝烝隂义也禘者阳之盛也尝者隂之盛也【祭统】仲春献羔开氷孟夏以彘尝麦仲夏以鸡尝黍孟秋天子尝新仲秋以犬尝麻皆先荐寝庙【月令】史庙以藏主以四时祭【后祭祀志】

传记年祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙歳二十五祠便殿嵗四祠【通典】

本朝元丰诏以四孟月朝献景灵宫绍圣诏景灵宫朝献分两日【防要】

功臣配享

经兹大享于先王尔祖其从与享之【书盘庚】凡有功者铭书于王之太常祭以大烝【周礼司勲】

史魏青龙元年诏祀故大将军夏侯惇大司马曹仁车骑将军程昱于太祖庙庭注云书载诏曰昔先王之礼于功臣存则显其爵禄殁则祭于大烝故汉氏功臣祠于庙庭大魏元功之臣功勲优着终始昭明者其皆依礼祀之【魏志】

传记贞观十二年有司言禘祫之日功臣并得配享【通典】本朝赵忠献王【普】曹武恵王【彬】配享太祖庙庭李文靖公【沆】王文正公【旦】曹武穆公【玮】配享真宗庙庭吕文靖公【夷简】配享仁宗庙庭韩忠献王【琦】曽宣靖公【公亮】配享英宗庙庭富文忠公【弼】配享神宗庙庭司马文正公【光】配享哲宗庙庭陈文正公【康伯】配享髙宗庙庭【言行録】

记纂渊海卷七十六

钦定四库全书

记纂渊海卷七十七　　　宋　潘自牧　撰礼仪部

礼

经嘉防足以合礼【易乾卦文言】谦以制礼【系辞】修五礼【书舜典】有能典朕三礼【同上谓天地人】天秩有礼自我五礼有庸哉【臯陶谟】宗伯掌邦礼【周官】六典三曰礼典以和邦国以统百官以谐万民【周礼大宰】六职三曰礼职以和邦国以谐万民以事鬼神【小宰】以五礼防万民之伪而教之中【大司徒】以吉礼事邦国之鬼神以凶礼哀邦国之忧以賔礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民【大宗伯】夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也【记曲礼】人有礼则安无礼则危【同上】失之者死得之者生【礼运】夫礼必本于天殽于地列于鬼神达于丧祭射御冠婚朝聘夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神　礼者君之大柄也夫礼必本于太一分而为天地转而为隂阳变而为四时列而为鬼神夫礼必本于天动而之地列而之事变而从时协于分艺所以讲信修睦而固人肌肤之防筋骸之束也　故礼之于人也犹酒之有糵也【并同上】礼释囘増美质措则正施则行其在人也如竹箭之有筠也如松栢之有心也故贯四时而不改柯易叶【礼器】忠信礼之本也义理礼之文也无本不立无文不行经礼三百曲礼三千其致一也　礼也者合于天时设于地财顺于鬼神合于人心理万物者也忠信之人可以学礼【并同上】司徒修六礼以节民性六礼冠昏丧祭乡饮士相见【王制】礼者天地之别也【乐记】大礼与天地同节　三王异世不相袭礼【并同上】簠簋俎豆制度文章礼之器也升降上下周旋裼袭礼之文也【哀公问】故以奉宗庙则敬以入朝廷则贵贱有位以处室家则父子亲兄弟和以处乡里则长幼有序【经解】礼之正国也犹衡之于轻重也绳墨之于曲直也规矩之于方圆也夫礼禁乱之所由生犹坊止水之所自来也【并同上】言

游曰敢问礼也者领恶而全好者与子曰然【仲尼燕居】以之居处有礼故长幼辨也以之闺门之内有礼故三族和也以之朝廷有礼故官爵序也以之田猎有礼故戎事闲也以之军旅有礼故武功成也【同上】礼也者因人之情而为之节文以为民坊者也【坊记】礼仪三百威仪三千待其人而后行【中庸】礼国之榦也敬礼之舆也【左传】礼身之榦也敬身之基也礼政之舆也　夫礼天之经也地之义也民之行也　礼上下之纪天地之经纬也民之所以生也【并同上】殷因于夏礼所损益可知也夏礼吾能言之不足徴也殷礼吾能言之宋不足徴也【论语】

子礼门也【孟子】礼者因人之情縁义之理而为之节文【管子】夫礼者忠信之薄而乱之首【老子】以礼为翼所以行于世也【庄子】国之命在礼【荀子】礼者治辨之极也强国之本也礼者法之大分类之纪纲也礼者人道之极　礼者以财物为用以贵贱为文以多少为异以隆杀为要【并同上】实无华则野华无实则史华实副则礼【扬子】礼其皇极之门乎圣人所以向明而节天下也其得中道乎故能辨上下定民志【文中子】

史五帝不相复礼【前武帝纪诏】王恢曰五帝不相袭礼非故相反也各因时宜也【韩安国传】五帝不同礼【匡衡传疏】余至太行礼官观三代损益乃知縁人情而制礼依人性而作仪其所由来尚矣【史礼书】三代不同礼而王【商君传】汉髙祖命叔孙通制礼仪【本传】孝文即位有司议欲定仪礼孝文好道家之学以为繁礼饰貌无补于治故罢去之【礼书】武帝元朔五年诏曰盖闻民以礼其令礼官劝学讲议洽闻举遗兴礼【本纪】建武初旧章多阙每有疑议辄以访纯自郊庙昏冠丧纪礼仪多所制定【后张纯传】曹褒从巡狩岱宗定封禅礼还受诏议立七郊三雍大射养老礼仪【本传】中元元年初建三雍明帝即位亲行其礼坐明堂而朝羣后登灵台以望云物袒割辟雍之上尊养三老五更飨射礼毕帝正坐自讲【儒林传】唐太宗宴羣臣积翠池酣乐赋诗魏徴赋西汉其卒章曰终籍叔孙礼方知皇帝尊帝曰徴言未尝不约我以礼【唐魏徴传】天子乃览云台之议草泥金之礼【旧唐史谓宗】

传记朝觐之礼丧祭之礼乡饮酒之礼婚姻之礼三皇五帝之所化民者如此【家语】黄帝与蚩尤战于涿鹿可为军礼九物倡教可为賔礼【通典】

本朝咸平元年何亮上书乞定礼乐刑法之书文学兵农之典衣冠器皿郊祀宿卫之制【言行録】熙宁九年诏黄履李清臣王存详定郊庙奉祀礼文何询直孙谔充检讨官检讨歴代沿革以攷得失【同上】

礼书

经以礼俗之逆顺为一书【周礼】韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之徳与周之所以王也杜氏曰韩子所见盖周之旧典礼经也【左传】子居家不暂舍周礼曰如有用我则执此以往【文中子】史曹褒受命次序礼事撰次天子至于庶人冠昏吉凶终始制度以为百五十卷【后本传】唐太宗时房龄等因隋礼増为吉礼六十一篇賔礼四篇军礼二十篇嘉礼四十二篇凶礼十一篇是为贞观礼髙宗又诏长孙无忌等増之为一百三十卷是为显庆礼终髙宗世贞观显庆二礼兼行而有司临事逺引古义与二礼防考増损之无复定制【唐礼乐志】开元十四年王嵒请删去礼记旧文而益以今事诏付集贤院议张説以为礼记不刋之书去圣久逺不可改易而唐贞观显庆礼仪注前后不同宜加折衷以为唐礼乃诏徐坚等撰定一百五十卷是为大唐开元礼由是五礼之文始备　贞元中太常礼院修撰王泾考次歴代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛屋陟降之序为郊祀十卷　元和十一年韦公肃録开元以后礼文损益为礼阁新仪三十卷十三年王彦威为曲台新礼三十卷又采元和以来

王公士民昏祭丧之礼为续曲台礼三十卷【并同上】传记后苍东海人説礼万言号曰后氏曲台记【经典序録注云在曲台校书着记因以为名】

集汉家礼仪叔孙通所草制皆随律令在礼官藏于九阙【樊长孙与刘元琰书】

本朝开寳四年命刘温叟等以开元礼重加损益及书成上之凡二百卷号曰开寳通礼【防要】先是周世宗命聂崇义详定郊庙器玉崇义因取三礼旧图攷正同异作新图二十卷太祖乃命窦仪裁处至当乃颁行【言行録】庆歴四年呉育上新修太常礼四十卷及庆歴祀仪六十三卷　治平二年欧阳修奏已编纂礼书成百卷诏以太常因革礼为名【并同上】大观中诏礼当追述三代之意开元礼不足法今亲制冠礼沿革付议礼局余五礼视此编次至是书成【续防要】周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义説耳故臣顷在山林尝与一二学者考订其説欲以仪礼为经而取礼记及诸经史诗书所载有及于礼者皆以附于本经之下【朱文公奏议】