说略

名称者若师延之后为师延氏之类是也有以官氏称者若吕不韦为秦相子孙为吕相氏之类是也有以邑官称者若鲁沂邑因沂大夫相鲁遂以沂相为氏之类是也有以邑諡称者邑而加諡若苦成子之后为苦成氏之类是也有以諡氏称者氏而加諡如郑共叔之后为共叔氏之类是也有以爵諡称者爵而加諡如卫成公之后为成公氏之类是也有以生之异称者若周平王少子生而有文在手曰武遂氏武又盘庚妃姜氏梦龙入怀孕十二月而生手把南字遂氏南之类是也

氏有同名而异实者如唐出自尧之后为唐周以封晋此晋之唐也本伊祁姓爕父之后封于唐为楚所并此楚之唐也本姬姓又如虞出姚姓之虞为舜后出姬姓之虞为仲雍之后是也又如王氏出自姬姓周灵王太子晋之后时人号曰王家故曰王氏太原王琅琊王其后也出自毕公髙之后魏信陵君子孙时人以其故王族号曰王家故为王氏又出北海陈留者则曰舜后其先齐诸田为秦所灭齐人号为王家此子姓之王也出河南为可类氏出冯衍为钳耳族出莒州本髙丽出安东本阿布思此虏姓之王也又如裴氏出风姓非子之支孙封非乡邑故为非邑氏至后世去邑从衣为裴此一裴也晋平公封颛帝之孙于裴中号裴君此又一裴也又如余顾世本顾国夏商诸侯也以国为氏又句践之后别封顾余以邑为氏上已姓下姒姓不同原也改氏之原古有以赐而改者如娄项为刘郦为食其李为独孤徐为李是也氏有以嫌而改者如赫连氏以本宗支庶非正统并为铁伐氏谢服以出征嫌其姓不祥改为射氏是也氏有以罪而改者如马以何罗改为莽萧以巴东王子响叛齐武帝改为蛸唐改武惟良为蝮贬刘诞为留是也氏有以避讳而改者如宋以武公名司空改为司功氏晋以僖侯名司徒改为司城氏籍避项羽讳改为席奭避汉元帝讳改为盛庄避汉明帝讳改为严避唐明皇讳改为洪是也氏有以音讹而改者如陈为田韩为何莘为辛姒为似吕为甫欧为区雷为卢是也氏有以省文而改者如鄣为章邴为丙邵为召鄅为禹是也氏有以省言而改者如卢蒲为卢闾丘为闾即墨为即钟离为钟马服为马司冦为冦是也氏有以避仇而改者如端木之后为木又为沐墨台之后为墨又为怡伍之为五谭之为覃刀之为刕牛之为牢疏之为太傅章之为仇是也氏有变夷者贺鲁为周贺葛为葛阿史那为史宿六斤为宿是也氏又有变于夷者如后周宇文改辛为普屯王为可频由为纥干李为徒何之类是也

梁时朝士有姓吉者谒尚书令何敬容卒问曰君于丙吉几世矣答曰如明公之于萧何一时传以为笑愚以为未可非也韩退之作讳辨以骐期杜度嫌名为辨愚以为不必辨也如夏启之后曰启帝沃丁之后曰沃黄帝相力牧之后曰牧相仓颉之后曰颉令伦之后曰伦八元伯奋之后曰奋仲堪之后曰堪叔豹之后曰豹颛帝子老童之后曰童八凯隤敳之后曰敳叔达之后曰达大临之后曰临虞相龙之后曰龙殷相巫咸之后曰咸傅説之后曰説周内史服之后曰服后稷孙鞠之后曰鞠周大夫史篇之后曰篇卿士樊皮之后曰皮王子朝之后曰朝王子狐之后曰狐大夫封昔之后曰昔鲁公子展之后曰展公孙兹之后曰兹季孙夙之后曰夙端木赐之后曰赐费宰南遗之后曰遗大夫仲述之后曰述孔门琴牢之后曰牢晋大夫郤犨之后曰犨虢射之后曰射传槐之后曰槐先且居之后曰居毕万之后曰万狼曋之后曰曋师旷之后曰旷匠丽之后曰丽郑穆公兰之后曰兰公孙印叚之后曰叚公子丰之后曰丰公子然之后曰然卫出公辄之后曰辄公子郢之后曰郢齐太公望之后曰望太史激之后曰激公子骆之后曰骆大夫童刁之后曰刁楚子鬻熊之后曰熊太子建之后曰建大夫封涡之后曰涡叔山冉之后曰冉屈到之后曰到鬻拳之后曰拳宜僚之后曰僚宋防仲衍之后曰衍公子乐父之后曰乐大夫猛获之后曰获华耦之后曰耦吴相伍员之后曰员赵相虞卿之后曰卿以至仓颉勾龙陆终飞廉季随季騧意如夷吾庆忌将具婴齐弃疾目夷庶其祝其偃师之类直取其名为氏此皆三代之人将何所讳耶然则敬容殊不难答但初问为可笑耳

左氏之春秋传太史公之史记其载诸国姓氏与夫世次皆有可疑者春秋时诸侯之国凡一百十五可以知其姓与爵者四十有六晋楚之类是也可以知其姓而不可以知其爵者一十有八焦阳之类是也可以知其爵而不可以知其姓者一十有七沈之类是也其爵其姓皆不可得而知者三十有三鲜虞陆浑之类是也然知其姓者亦不可究信如以赵为羊姓而子长又以为姬姓以祁姓国为重黎之后又以为吴国之后至姜氏为伯夷之后又以为四岳之后是其言亦自相异同矣史记始于黄帝迄于汉武天子世次见于帝纪诸侯世次见于世家夏后为杞商后为宋以其世家本纪并考之则其苗裔厯厯皆可考至于滕薛邾郳之属虽其事见于春秋而其世次之不传者又不可尽信尧乃舜之从髙祖而舜乃妻其女鲧乃舜五世从叔父与舜同为尧臣汤与王季同世也汤下传十六世而为纣王季传一世而为文王二世而为武王则是文王以十五世祖而臣事十五世孙纣武王以十四世祖而伐十四世孙纣而代之必不然矣此子长之论世裔所以为可疑也

姓氏之説最盛于唐而国姓无定论林寳作元和姓纂而自姓不知所由来汉有邓氏官谱应劭有氏族篇又有颍川太守聊氏万姓谱魏立九品置中正州大中正主簿郡中正功曹各有簿状以备选举晋宋齐梁因之故晋散骑常侍贾弼太保王齐卫将军王俭梁北中郎谘议参军知撰谱事王僧孺之徒各有百官谱徐官又有百家谱宋何承天撰姓苑与后魏河南官氏志此二书尤为姓氏家所宗唐太宗命诸儒撰氏族志一百卷栁冲撰大唐姓系録二百卷释昙刚有山东士大夫类列三卷路淳有衣冠谱韦述有开元谱栁芳有永泰谱栁璨有韵略张九龄有韵谱林寳有姓纂邵思有姓解其书虽多皆本世本公子谱二书二书皆本左传然左氏所明者因生赐姓胙土命氏及以字以諡以官以邑五者而已

汉功臣表多竒姓与名之不避恶疾者如广严侯召欧成敬侯董渫阳夏侯陈豨隆虑侯周灶武彊侯庄不职贳齐侯合传胡害海阳侯揺母余曲成侯虫达芒侯耏跖祁侯缯贺髙宛侯丙猜辟阳侯审食其髙胡侯陈天乞厌次侯爰类阳河侯其石顷侯温疥深泽侯赵将夕宋子侯许瘛昌圉侯旅卿共严侯旅能师阏氏侯冯解散戴敬侯秘彭祖平州共侯昭渉掉尾下相侯泠耳髙梁侯郦疥黎顷侯召奴从票侯赵破奴龙侯摎广徳语儿侯榬终古楼虚侯訾顺乡侯逯普

杨万里谈晋于寳一吏取礼部韵书下注有干寳以进曰乃干宝非于也杨大喜以为一字师然宋板晋书文选俱作于寳于令升及捜神记周礼注亦俱作于无有称干者胡承之以为字画相沿之讹而取干子书为证按春秋有干犨后汉有干吉寳岂其后耶然亦自有于定国安知寳之不为其后也陆法言广韵止引干犨而不及寳则部韵亦未知所据也

説畧卷九

钦定四库全书

说略卷十　　　　　　　明　顾起元　撰礼蕞

郊社分合歴代行之亦未有定制汉初天子不亲郊文帝始幸雍郊见五畤武帝元光初始定三嵗一郊以二月祀泰畤于甘泉三月祀后土于汾阳成帝建始中始罢甘泉汾隂建南北郊于长安哀平间又怵于方士祸福之说而甘泉五畤南北郊一切报罢新莽始为合祀天地之礼而光武因之唐初犹主分祀大唐六典所载一曰冬至祀圜丘十四曰夏至祀方丘至宗天寳元年始合祀天地于南郊然有事上帝必先享元皇帝于太清宫宋自建隆以后皆主合祀其不合祀者唯元丰六年一郊我国家圣祖初建圜丘于钟山之阳方泽于钟山之隂行之数年而复合祀世宗皇帝乃改建南北郊分祀天地一遵二至之仪易之豫曰殷荐之上帝以配祖考涣曰先王以享于帝鼎曰圣人亨以享上帝皆不及地祗书肆类于上帝其余言六宗山川羣神而不及地祗武王克商柴望大告武成燔柴以祀天望秩以祀山川而不及地祗周公卜洛云越三日丁巳用牲于郊牛二释之者曰郊祭天地故用二牛其社于新邑则自是冢土之祭而非所谓方泽之祭盖古者起大事动大众必有事于社故也诗生民篇郊祀诗也而曰上帝居歆昊天有成命小序云郊祀天地而苏轼以为终篇告天而不及地据易书诗称未闻有所谓分祭地祗者独圜丘方泽之说见于周礼之大司乐泰坛泰折之说见于礼记之祭法然考之周礼大宗伯以禋祀昊天上帝司服祀昊天上帝则服大裘而冕礼记王制祭天地之牛角茧栗礼器祭天特牲祭义郊之祭大报天而主日配以月又郊特牲器用陶匏象天地之性也是即周礼礼记所载亦未尝泛及地祗其圜丘方泽泰坛泰折之说已见訾于先儒安知其非杂出于汉儒之附会也古者祭天之礼不一有郊有祈谷有雩有明堂至于社则以祭土神故有大社有王社周官论国之神位左祖右社是列于国中初非有方丘之设与郊位并也天覆无外地必画疆故诸侯皆得设社以祭其所分之土初非谓社为通祭地祗也古者祭天则必设地祗之位而日月星辰雨师风伯五岳四海之神咸在记云郊社之礼所以事上帝也此即天地合祀之明验也

先儒说郊其义有二案王肃圣证论以天体无二而郑氏谓天有六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天天为体称故说文云天颠也因其生育之功谓之帝帝为徳称也故毛诗传云审谛如帝故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时帝若非天焉能令风雨寒暑时又春秋纬紫微宫为大帝又云北极耀魄寳又云太微宫有五帝座星青帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黑帝曰叶光纪黄帝曰含枢纽是五帝与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天则周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃之等以五帝非天唯用家语之文谓大皥炎帝黄帝五人之帝属其义非也又先儒以家语之文王肃私定非孔子正防又王肃以郊丘是一而郑氏以为二者按大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各仿其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以苍璧苍犊圜钟之等为祭圆丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄钟之等以为祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至与圆丘同配以后稷郑必以为异圆丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁礼故注郊特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事郑必知是鲁礼非周郊者以宣三年正月郊牛之口伤是鲁郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被衮戴冕璪十有二旒故知是鲁礼非周郊也又知圆丘配以帝喾者案祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾以明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圆丘故以圆丘为禘也圆丘比郊则圆丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之迎气则郊为大故大传云王者禘其祖之所自出故郊亦称禘其宗庙五年一祭比每嵗常祭为大故亦称禘也以尔雅唯云禘为大祭是文各有所对也后稷配天见于周颂故思文云思文后稷克配彼天周若以喾配圆丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有勤功用故诗人颂之喾是周之逺祖为周无功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故诗无歌颂或诗本亦有而后来遗落也

按礼经言郊报天而主日配以月然则周之郊以后稷配天之外从祀惟日月而已明堂则郑氏注谓所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦汉以来郊礼从祀之神渐多晋太兴中贺循言郊坛之上尊卑杂位千五百神唐圆丘坛位上帝配帝以及从祀通计七百余座然圆丘所祀者昊天则从祀者天神而已于地示人鬼无预也自汉末始有合祭天地之礼魏晋以来则圆丘方泽之祀未尝相溷宋承五代之弊政一番郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠之礼不容数举遂以后土合祭于圆丘而海岳镇渎山川丘陵坟隰原衍皆在从祀之列于是祭天从祀始及地祗矣至神宗皇祐二年大飨明堂盖以亲郊之嵗移其祀于明堂而其礼则合祭天地并祀百神盖虽祀于明堂而所行实郊礼也然既曰明堂则当如郑氏之注及歴代所行故以太皥炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐收防五官神侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼矣建炎以后国势偏安三嵗亲祠多遵皇祐明堂之礼然观仪注所具神位殿上正配四位东朶殿自青帝至南岳十三位西朶殿自白帝至北岳十三位东廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有众星一百五十八位共五百七十位则北晋贺循所言才三之一唐圆丘所祀三之二耳

古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐六变而致天神月令孟春祈来年于天宗天宗者日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则冕端其圭之缫籍则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以祭端以朝日于东门之外则龙衮端皆言其衣也衣冕之衣则用冕矣郑氏改端为冕不必然也虞氏释国语谓朝日以冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不用衮冕可知矣周礼于掌次之次帟案于典瑞之大圭镇圭缫籍言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也汉武帝因郊泰畤朝出行宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分则融与康成得其义也魏薛靖曰朝日宜用仲秋之朔夕月宜用仲秋之朏此尤无据也后周于东门外为坛以朝日燔燎如圜丘于西门外为坛于坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与后周差异大槩因之而已郑康成之说以社为五土之神稷为原隰之神左传云共工氏有子曰勾龙为后土后土为社烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃为稷自商以来祀之案郊特牲云社祭土而主隂气又云社所以神地之道又礼运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别名曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭柱后稷皆人鬼非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也

书云皇天后土皇者大也后即厚也古字后厚通用也扬州后土夫人祠塑后土为妇人像谬也月令云其后土注云颛帝之子孙祭法共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社左氏亦云此岂妇人哉予谓其原王者父天母地之说郊祀歌所称泰媪富媪则直以为妇人矣

虞书肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者按周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之后汉马融以天地四时为六宗者礼无禋地与四时之义孔安国言寒暑日月水旱为六宗者于理又乖郑以星辰司中司命风师雨师为六宗者竝是星辰不应更立风师雨师之位魏刘邵以冲和之气六气宗之者气先于天不合禋天之下炁从天有则属隂阳若无所受何所宗之其间有张廸以六代帝王张髠以宗庙三昭三穆等竝不堪録后汉孝文帝以天皇大帝五帝为六宗于义为当何者按周礼以禋祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也

郑氏以禘为时祭赵伯循非之按王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之说左传烝尝禘于庙之说所载晋人言寡君未禘祀之说皆指时祭而言无缘皆妄盖禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也伯循以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他不经见赵氏所言亦是因礼记不王不禘之说鲁郊禘非礼之说见禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭法是据礼记以攻礼记也至于禘烝尝于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事赵氏皆以为左氏见经中有禘于庄公一事故于当时鲁国之祭祀皆妄以为禘其说尤不通也三年一禘之说先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂想像而立为此说然光武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘盖此语出于纬书纬书起于元成间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而行之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也礼记明堂位曰成王以周公有大勲劳于天下命鲁公世祀周公以天子礼乐汉儒鲁颂閟宫遂縁此以解皇皇上帝皇祖后稷之文按吕氏春秋鲁恵公请郊庙之礼于周天子使史角往报之所谓天子盖平王也使成王果赐伯禽则恵公又何复请之有其曰天子使史角往报之盖亦未之许也礼又曰成王康王赐鲁重祭成王既赐康王又何加焉在春秋鲁颂春秋桓公五年书大雩雩之僭始于桓也闵二年书曰禘于庄公禘之僭始于闵也僖三十一年书曰四卜郊郊之僭始于僖也鲁颂閟宫三章首乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸无异典也其下乃言周公之孙庄公之子以及于享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷盖鲁自伯禽而下十有八世自僖公始有郊祀而诗人颂之则其不出于成王之赐益明矣

逸书太社惟松东社惟桐南社惟梓西社惟槐见白虎通社木不同汉有枌榆社宋有楳社周礼二十五家为社各树其土所宜之木诗以社以方注社者五土之神能生万物者民或五家十家为社是私立之社也然则宰予之言故非谬于古立社义矣

五祀门戸中霤井灶见于仪礼自天子至士无隆杀司服曲礼礼运礼器天子诸侯大夫同之惟五者家之所皆有谁能去之自黄帝立五祀歴代守之无敢或废世本言汤五祀故曲礼谓天子五祀嵗徧康成以为商制汉志一戸二霤三灶四门五井白虎通义范晔髙堂隆刘昭之说皆然后汉魏晋亦皆从之汤五祀戸井灶中霤行有行无门而月令书乃有行而无井康成放之以故隋唐以行代井开元礼祀戸司命以春灶以夏门厉以秋行以冬霤以季夏迨林甫诏修月令始复井而绌行盖以行神軷于始行非冬祀也必欲祠行则汤之法去门为允惟戸即兼门而井非家国可得废者若天子之七祀乃有泰厉司命宫正五师七祀自与五祀不相统也且以五祀四至三祀二祀一祀其说尤乖祭法诸侯五祀乃存厉命而去戸灶大夫三祀族厉门行适士二祀门行庶士庶人一祀或戸或灶是则家无井灶而士庶无门井矣郑于祭法大夫与王有别故以周礼解之至于王制大夫五祀乃又以为有采地者无地则祭三而遽以曲礼为商礼祭法为周制其不达乃如此祭法王为羣姓立七祀又自为立七祀是二七祀矣夫王不过为羣姓祀为羣姓祀即自为矣乌有二哉记为羣姓立社又自为立社故说以为天子诸侯皆有私社以为私祷其有是乎乃若宗伯三祀禋祀实柴燎则祀天神之三礼酒正之三祀大祀天地宗庙中祀日月星辰社稷五祀小祀司中司命山川风雨如宗伯小祀之五祀康成以为五行之气司农以为五色之帝一云礿祠烝尝祫或曰展禽之说禘郊祖宗报之五祭五行之气迎于四郊而祭五徳之帝故礼含文嘉云南郊北郊东郊西郊中郊兆正谋也注言东郊去都城八里南郊九里西郊七里北郊六里中郊西南去城五里兆者作兆域也谋者斋戒谋虑其事也王制天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀而外传楚语谓天子徧羣神品物诸侯祭天地三辰其土山川大夫祀其先礼言五祀及所自出士庶不过其祖诸侯何得及天地三辰哉此又外传之妄

祭法雩禜祭水旱汉儒谓雩者吁嗟禜者禜域若雩禜兼祭水旱也又按司巫大旱则帅巫而舞雩女巫旱暵则舞雩是雩祭旱也鬯人禜门用瓠齐注引鲁庄二十五年秋大水皷用牲于门是禜祭水也自秦变古雩禜礼废汉武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁举火故雩以祈雨用皂衣禜以祈晴用朱衣雩则闭阳而求诸隂禜则闭隂而求诸阳后汉行雩礼衣皂晋穆帝采后汉礼舞童皆皂服持羽翳歌云汉之诗齐梁至隋皆歌云汉诗梁武帝以雩坛不当在南郊正阳之方移之东郊又谓雩祭燔燎以火祈水于理为乖改燎为瘗议郎朱异谓云汉诗有瘗无燎也大同五年又定祈雨七事【一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭役四举贤五黜贪六卹怨旷七减膳】舞童皂服为八列各执羽翳每列歌云汉一章后魏武成帝和平元年雩旱选伎工端洁善讴者歌云汉每列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠断扇官府露坐听政皆可举行近世祈雨不知以隂求隂既不反求七事专以僧道法师符醮香烧烛燔符燎楮秪助其热不知古人救旱必用女巫今用僧道法师若果术行精至亦亢阳之人非所以求雨后世贵僧道而贱巫古无僧道法师今为人祈祷是亦巫尔若郡邑急于救旱不得女巫或用女冠比丘尼亦是以隂求隂为得其义也

蜡与腊异腊也者猎也猎取禽以祭祖故礼腊先祖五祀在蜡后黄衣黄冠而祭谓之息民而蜡则祭日月星辰祠门吕公社皮弁素服以送终葛带杖以从丧杀所谓大蜡大蜡天子之礼也是以汉唐蜡祭遍及五祀蜡则于郊腊则于庙蜡祭宗而不及天祭社而不着地以异于郊也玉烛寳典云腊者祭先祖蜡者报百神同日而异祭盖亦以汉世季冬劳农大飨腊祭宗庙五祠同于一日尔按晋宋旧事魏帝逊位祖以酉而腊以丑高堂隆议王者各以其行之盛者为祖而衰腊故木行之君子祖辰腊火以午戌木以卯未金以酉丑土以戌辰今魏土王宜以戌祖辰腊博士秦静谓古礼嵗终祭蜡皆有常日而无正月祖祭之文汉