明末清初耶稣会文献

父。”此解正合经意也。

八十六、祖宗不能祸祸人

问：《盘庚》又曰：“作丕刑於朕孙”，则成汤在天，不操祸福之权而何？

曰：昔成汤云：“夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。”是成汤在世，奉天命以讨罪也。今盘庚谓大臣之祖父，因子孙不迁都，必求汤以禀天命而罚也，如昔在生然。若云汤能操赏罚之权，再观《下篇》曰：“肆上帝将复我高后之德”，此明明是赖上帝复德，以保子孙，安能自祸福后人哉？

八十七、周公祷上帝

问：昔周公亦祷於三王。

曰：非也，惟祷於天。及其三王，告之而已。《正义》云：“周公请命，请之於天。而告三王者，以三王神灵已在天矣，故因三王以请明於天。”林氏云：“请代武王死者，公本心也。王瘳而公不死者，天也，非人之所能为也。”苏氏云：“周公之祷，非特弟为兄、臣为君也，为天下、为三王寿也。上帝听而从之，无足疑者也。世之所以疑者，以己之多伪，而疑圣人之不情耳。”三子之说确然合理，而周公祷上帝而不祈三王，则可知也。

八十八、祖宗可转祈上帝

问：据此，则商汤与其大臣，及周三王，皆在天，恐亦能保佑子孙？

曰：人之在世也，而如汤日日新、又日新，如文王小心昭事上帝。则及死也，其灵在天无疑。若云其能保佑子孙，亦必须转祈上帝，以呵护之耳。

八十九、祖宗不能主张天命

问：《书》曰：“非先王不相我后人”，岂非祖宗果能佑子孙乎？

本朝《日讲》解之云：“祖伊奔告於王曰：祖宗历圣相传，岂不欲保佑我后世子孙，使之长守？由王不法祖宗，不畏天命，惟淫戏，以自绝於天。虽先王在天之灵，亦不得而庇佑之耳。王可改过，以回天意。”观此可知有天命，而祖宗不能主张矣。

九十、祖宗在天

问：谓祖宗在天可乎？

曰：古帝舜流共工於幽州，放欢兜於崇山，窜三苗於三危，殛鲧於羽山。有四凶者，则舜放流之，不与同中国。由此观之，凡有恶人，则明王必不与同良民。今将非德之徒，在生不知天命，而无所不至，死后谓其灵与文王在帝左右，实不敢也。然为子而称其亲为恶人者，此孝心之所不忍，并外礼所不宜也。故祖宗在天云者，特尊敬之意，世文之虚词耳。

九十一、祈祖宗

问：倘先人果在天，何不祈之？

曰：苟果不在天，祈之可乎？今在天与否，何由而断之哉？夫祈祖宗之说，不徒不系乎国礼，且明礼之士，亦未尝不禁之。设有不知礼而祈祖宗者，斯愚者之过也，其如儒何哉？

第五节 儒教的尊师之道

九十二、孔子

问孔子。

曰：吾中国之先师，儒教之宗也。

九十三、孔子之德

问孔子之德。

曰：吾先师之德，其大矣乎。儒者虽知之，而今所以引起一二於此，亦略表不得已之心焉。

１、敬天

一曰敬天。盖知天命而畏之，故常有言曰：“吾谁欺，欺天乎？”是知惟天不可欺也。又曰：“天之未丧欺文也，匡人其如予何？”是知依天命，则无害也。又曰：“知我者其天乎。”是知惟天聪明，无所不及也。颜渊死，而曰：“天丧予”，子路死，而曰：“天祝予”，是知生死存亡独在天而已。

２、爱人

一曰爱人。盖诲人则不倦，方人则不暇，乐道人之善，而恶称人之恶者也。

３、居谦

一曰居谦。盖不作聪明，不伐其功，不显其能，不据贵，不耻贱，不乐人知其善，不忧人闻其过。常曰：“吾非生而知之者”，又曰：“吾少也贱，故多能鄙事”，又曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。”郑人哂之云：“累累然若丧家之狗”，孔子闻之曰：“然哉，然哉。”又曰：“聪明睿知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。”

４、安贫

一曰安贫。盖谋道不谋食，食不求饱，居不求安。常曰：“饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣。”又赞硬骨头颜渊曰：“贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也。”又曰：“鲤也死，有棺无椁。”又曰：“不义而富，於我如浮云。”

５、好学

一曰好学。盖平生不居圣，惟自称好学而已。是故学如不及，犹恐失之，发愤忘食，乐以忘忧。常曰：“朝闻道，夕死可矣。”又曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”

６、慕道

一曰慕道。盖恶紫以夺朱也。常言曰：“巧言乱德，故敏于行而讷于言。”曰：“予欲无言，是以恶夫佞者而远之。”

７、贞洁

一曰贞洁。盖非乐佚游之乐，惟乐节礼之乐，故以四勿教颜回。见南子而矢之曰：“予所否者，天厌之。”

８、体天之意而已

总而言之，吾先师之所以异乎常人者，惟在体天之意而已。故：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。无可，无不可。”“毋意，毋必，毋固，毋我”，协於克享上帝之心而已矣。

九十四、孔子之庙

问：孔子之庙与祖宗之庙同乎，异乎？

曰：隆卑广狭，或有不同，然其意实不异也。人生於亲而成於师，而所以事亲与事师者，一道也。然论各姓之家端，则不得不分之。盖一姓有一姓之祖故也。若论先师之文庙，不可一之。盖国有国学，府有府学，县有县学。夫县、府、国之有等。

九十五、祈於文庙

问：孔子可谓盛德之师也，则祈之聪明爵禄何如？

曰:无斯理也。惟读其书，则可以启蒙;惟效其德，则可以受禄。夫好学好德之心，惟皇上帝所赋，主敬以保之，力行以养之，习经以助之而已矣。故康熙御制孔子庙碑文，止赞其德，未言其降福也。春秋二祭之祝文，亦止称颂孔子之德，未言祈福也。如有向文宫而求聪明爵禄者，则闻之者莫不群起而笑之也。

九十六、立学见师之礼

问：立学见师之礼。

曰：欧阳修云：“故者士之见师，以菜为贽。”故始立学者，必释菜以礼其先师，礼死如礼生者也。

九十七、谒文庙之礼

问：每月朔望，文武各官必谒文庙行香，其旨若何？

曰：亦是门人拜师之礼而已。生时必如此，及没亦如此，重师道而已矣。

九十八、春秋丁祭

问春秋丁祭。

曰：其德与宗庙四时之祭大同也。夫祭祖宗者，非是为求福，并不信鬼魂或降在木主，或食品馔之气也。文庙丁祭，无以异乎是。心内之诚皆同，外文益隆且全矣。每年春秋二期，天子率万方以弟，而天下之学者莫不从之。各郡各邑，敬设大宴，以享孔子，而以师弟之礼事之。其荣也上达於先师，而下达於群儒，死者之光大矣，而生者独接之。噫！中国之所以为中国者，真在尚斯文以敏学。呜呼！隆矣哉。

九十九、文庙从祭者

问从祭者。

曰：有序焉。配四、哲十一、贤六十八、儒二十人，共百有一十一人。儒不及贤，贤不及哲，哲不及配，配不及仲尼。孟子曰：“子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。”夫六子也，可谓圣门高弟，独不能如先师，而况后之学者乎？子思云：“祀梓连抱，而有数尺之杇，良工不弃。”今在文庙之儒者，其中亦无数寸之杇，盖莫不师孔子，莫不祖尧舜，莫不绝异端者。生有其功，而死有其荣。一则以报之，一则以显之使天下之子弟，以有学而学焉。

一百、孔子谓儒教之宗

问：孔子何谓儒教之宗？

曰：昔周室衰，礼乐废，诗书阙。孔子乃序书，删诗，定礼，正乐，以明先王之道。则百世之所以得尧、舜、禹、汤、文、武之真传者，皆吾孔子修经之大功也。故朱子云：“世无孔子，则万古如长夜。”为此立之为儒学之宗，不亦宜乎？

第六节 儒教的经典

一百零一、经

问经。

曰：《易》、《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》，谓之六经。

１、《易》

论《易》，孔子曰：“假我数年，五十以学易，则可以无大过矣。”真西山云：“《易》者，五经之本源。读经而不读易，如木之无本，水之无源也。”朱子云：“《易》之为书，文字之祖，义理之宗。”陈比山云：“昔夫子之道，其精微在易。”

２、《书》

论《书》，孔安国云：“历代宝之，以为大训。”夫《书》有六体焉，典、谟、训、诰、誓、命者也。

３、《诗》

论《诗》，孔子曰：“诗三百，一言以蔽之曰：思无邪。”朱子云：“《诗经》全体大，而天道精微，人事曲折，莫不在其中。”夫《诗》有六义焉，风、雅、颂、赋、比、兴者也。

４、《礼》、《乐》

论《礼》、《乐》，孔子曰：“立於礼，成於乐。”班固曰：“《易》以道礼、乐之原，《书》以道《礼》、《乐》之实，《诗》以通《礼》、《乐》之志，《春秋》以道《礼》、《乐》之分。”

５、《春秋》

论《春秋》，郑樵云：“吁！《春秋》一经，造端乎鲁，及其至也，为周。造端乎一国，及其至也，为天下。造端乎一时，及其至也，为万世。”

６、《六经》

论《六经》，欧阳修云：“经之所书，予所信也；经所不言，予不信也。”谚云：信经不信传。畏圣人之言，疑后人之诞者也。

一百零二、其他经典

问：除六经有他书可观否？

曰：有之。《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》是也。若《山海经》、《孝经》、《尔雅》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《家语》、《左氏》、《公羊》、《谷梁》等，皆可疑也。

１、《山海经》

盖视山海经，以为大禹沂作，则未必然也。

２、《孝经》

朱子云：“《孝经》相传已久，不知何世何人为之。”

３、《尔雅》《周礼》

夫《尔雅》与《周礼》，是周公之书，有以为然，有以为不然。

４、《仪礼》

韩愈云：“《仪礼》虽读，无由考诚，无所用。”

５、《礼记》

郑樵云：“《礼记》杂出诸传记。”仲长统云：“《礼记》作於汉儒，虽名为经，其实传也。”欧阳修云：“《礼》、《乐》之书不完，而杂出於诸儒之记。”

６、《家语》

朱子云：“《家语》记得不纯，理无足取，而词亦不足观。”文中子云：“《三传》作而《春秋》散。”欧阳修云：“妄意圣人，而惑学者，三子之过而已。”又云：“经所不书，三子何从而知其然也。”郑樵云：“据此亦可以知左氏非丘明，是六国时人，无可疑矣。”吕大圭云：“公谷不曾见国史，故其事多谬误。”按以上诸书，古书也，虽不可全信，然以其过而废之，毋宁过而存之。观之如商大都之市，珍珠宝贝，随其所取焉耳。

一百零三、诸子

问诸子。

曰：又是一等。其中有杂而不纯，知言折中，贵玉而贱珉。珍珠焉，择之；鱼目焉，舍之哉。

一百零四、经学源流

问：孔子及没，经学存亡，其如之何？

１、夫子没而真道衰

曰：及夫子没，真道愈衰。《礼》、《乐》废於战国，《诗》、《书》焚弃於秦。汉兴而经学复贵，传注如山。《礼记》、《家语》、《世本》等书，杂篡而行。三子出，而《春秋》无据。《小序》作，而《雅》、《颂》坏。谶纬著，而六经乱。马融、郑玄、王肃之徒，各自名家，诸说纷纭，乖戾不已。先王之道不习，则异端乘其隙而蜂起。佛法流入，而播其毒於中国；道巫假老子之学，而媚於邪神，妄调不死之乐而害生。

２、宋儒卓然自尊

濂、洛、关、闽之徒，卓然自尊，而黜汉唐之学。横渠自成一家，康节又是一门。至朱子则无所不容，然虽善其理气，亦照诗书之明文，未尝不尊称皇天上帝，以超出庶类，而为万物之主宰也。后之学者，若论理不论文，则明儒视宋儒，与宋儒视汉儒无异，而是非无尽云。

３、真儒论经学

何由而知其然也。曰：以真儒而确论而征。郑樵云：“昔者七十二子在孔门，问道均矣，夫子没而其说不同。况复传之群弟子之门人，则其失又远也，从而信之，则矛盾可疑。”欧阳修云：“圣人殁，六经多失其传。一经之学分为数家，不胜其异说也。”又云：“孔子没，周益衰乱。先王之道不明，而人人异学，肆其怪奇放荡之说。后之学者，不能卓然奋力而诛绝之。”又云：“自周衰，礼乐坏於战国，而废绝於秦。汉兴，六经在者，皆错乱散亡杂伪。而诸儒方共补缉，以意解诂，未得其真。而谶纬书出，以乱经矣。自郑玄之徒，号称大儒，皆主其说，学者由此牵惑没溺也。”又云：“孔子及没，异端之说复兴。接乎战国，秦遂焚书，先王之道中绝。当其绝之际，奇书异说方充斥而盛行，其言往往反自托於孔子之徒，以取信於时。至有博学好奇之士，务多闻以为胜者，而惟恐遗之也，如司马迁之《史记》是也。”程子云：“去古虽远，遗经尚存。然前儒失意以传言，后学诵言而忘味。”《日讲》云：“虽经学可尊，而注疏谬误亦多。”吕大圭云：“六经不明，诸儒穿凿害之也。”章俊卿云：“诗序之坏时，无异三传害《春秋》。”朱子云：“汉唐诸儒说义理，只是说梦相似。”欧阳修云：“毛郑二家，其不和於经不为少。或失於疏略，或失於谬妄。”郑晓云：“宋儒讥汉儒太过，近世又信宋儒太过。今之讲学者，又讥宋儒太过。”朱子云：“若濂溪者，不由师传。”谢上蔡云：“尧夫所学，与圣门却不同。”故敬斋云：“康节自成一家。”来知德云：“本朝纂修《易经大全》，乃门外之粗浅，非门内之奥妙。”朱子云：“程邵之学，固不同。”又云：“横渠实成一家。”杨龟山云：“横渠之言，不能无失。”

４、师经而折中

据此众说，则可读古书而不惑。盖圣人之心在经，经之大本在《易》，大《易》之学在象。是故凡烛理不明，而视象为形。假借当本意，寓言为实事，独欲通古人之书，不可得也。是故好学者，以六书(指事、象形、形声、会意、 转注、假借谓之六书。)为祖，以六经为宗，以孔子为师，以诸儒为友，辅我积善， 佑我明真，则无不信。倘或有自泥之处，则实不敢从。况诸儒之说，不可得而一之。宋人自好而恶汉人，明儒自是而非宋儒。故曰：智者师经而信之，友儒而折中焉。

一百零五、《易经》之旨

问：或谓《易经》为卜筮命之书，有诸乎？

曰：否，不然也。妄言祸福，诬民术士为之也。羲、文、周、孔所不容，明君正法所宜诛者也。《书》曰：“汝则有大疑，谋其乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。”《正义》解云：“卜筮之事难明，故先儒各以意说。”《御纂周易折中》曰：“古人卜筮，原教人忠孝。”又曰：“《易经》因吉凶，以示诚训也。今听愚民术士之乱说，作大易卦爻之正意者，是自沦於邪妄也深矣。”

一百零六、易道

问：人亦有言，易道阴阳二气之变而已矣，有诸？

曰：否，不然也，浅学之徒为之也。凡读大易而不知象者，其力必不足以通易。不知之而为不知之，无伤也。今不知之而硜硜然敢云：易道不过二气而已。噫！谁欺哉。欺真儒乎？亦惟自欺而已。

一百零七、《国风》无淫奔之诗

问：或谓《国风》多男女淫奔自作之诗，有诸？

曰：否，不然。昔孔子授颜回以四勿，其意若曰，人之於他情也，独可往而力攻之。独於非礼之色则不然，惟能远之，始可胜之。勿视、勿听、勿言，而可以无动也矣。孔子善教子弟如此，安敢录淫奔之诗於经也哉。

一百零八、三教归一

问：俗云三教归一，然乎？

1、佛老非教

曰：非也。天一，性一，道一，教亦一矣，岂有三教乎哉？佛老之法，幻妄也，非教也。孟子曰：“能言距杨墨者，圣人之徒也。”朱子云：“杨朱即老子弟子，佛氏之学，亦出於杨氏。”又云：“佛家初来中国，多是偷老子意作经。后来道家，却又偷佛家言语。”孔子曰：“攻乎异端。”《日讲》解云：“指杨氏、墨氏及仙家、佛家，又一切妖妄术数之类。后世邪教横行，左道日盛，奸诡邪僻之徒，方为之标榜，附会其说，以蛊惑天下，弃人伦而灭天理。”朱子云：“圣人顺天理，而尽人伦；释氏逆天理，而灭人伦。”又云：“《书》所谓天秩、天序、天命、天讨、儒者之学也。如释氏，不见天理，而专认此心以为主宰，故不免流於自私耳。前辈有言，圣人本天，释氏本心，盖为此也。”又云：“老子即是人鬼，如何居昊天上帝之上。”曹月川云：“天者万物之祖，生物而不生於物者也。释氏亦人耳，故亦天之所生也。岂有天所生者，而能擅造化之柄耶？”昌黎云：“人其人，火其书，庐其居，明先王之道以导之，则以庶乎其可也。”又於《佛骨表》辟佛极强矣。《御批》：“义正，词直，足以祛世俗之惑，久为有唐一代儒宗。”莫振云：“佛法之害政，昌黎之说尽之；佛法之害人心，晦庵之说尽之。”欧阳修云：“三代衰，王政□，礼义废，后二百年而佛至乎中国。由是言之，佛所以为吾患者，乘其__废之时而来，此其受患之本也。补其缺，修其废，使王政明而礼义充，则虽有佛，无所施於吾民矣。”丘琼山去：“欧阳氏欲修补吾政教之缺废者，诚反本之论。然吾政教之缺且废非一日，一旦复其千年之故，非假之十百年不能也。”旨哉！真儒之言也。明而信之，则三教之谬说自散而亡矣。夫异端作孽，莫胜立佛老二氏，以抗上帝。而此杨墨之徒，所未至者也。

２、儒教敬天畏天

且我先王垂训，亦莫大乎敬天、畏天、乐天者也。欧阳子卓然不惑，必欲补儒之缺，修儒之废，然后佛无所施於民，可谓妙志也。在琼山，非假之十百年，则不能也。呜呼！吾儒之大道也，先王既受之於天，使皇天上帝，眷佑我中国，越三年，而天功亦可告成矣。

天儒印

利安当

天儒印题解

《天儒印》成书于1664年济南西堂，作者利安当。浙江嘉善魏学渠为之作序，淮阴尚祜卿作《天儒印说》。本书根据1664年刊梵蒂冈教廷图书馆(Biblioteca Apostolica Vaticana)藏本编辑整理，共60面，文献编码为Borg.cine.334（9）号。 同馆藏还有一部，Borg.cine.349号；法国国家图书馆 (Bibliothèque Nationale de France) 亦有藏本，古郎(Maurice Courant)编目为7148号。

利安当（Antonio de Santa Maria Caballero）, 字克敦，于1602年4月生在于西班牙，1618年3月入方济各会，1633年到达中国。不久因为中国礼仪之争，利安当离开中国，赴菲律宾征求神学家们的意见。后历经周折，于1649年重返中国，传教于山东济南。在近二十年里，他先后为五千中国人施洗，其中包括第一位中国籍主教罗文藻。在1664年天主教案中，利安当被捕入狱，备受诬妄。此书即是在利安当入狱后出版的，有为自己辩护之意。1666年, 他被遣往广州，囚禁于广州耶稣会旧会院内。三年后（1669）利安当在广东去世。

《天儒印》可以分为四个部分，是从天主教教义出发来阐释四书章句的。 例如，在解释《大学》中的“苟日新，日日新，又日新”时，把儒家日新不已的道理与天主教的洗礼和告解礼联系起来，用洗礼解释“荀日新”，用告解礼解释“日日新”，又用省察告解解释“又日新”。在解释《中庸》的“天命之谓性”时，释“天”为天主，并借此阐发草木、禽兽、人类的灵性之别，介绍天主教性教、书教、宠教的发展过程，说明天主教的超越性。在解释《论语》中的“慎终追远，民德归厚”一语时，把“终”解释为“天学四终”，即死亡、审判、天堂、地狱。把“远”解释为善恶之报。从赏善罚恶的角度劝善警恶，谓之使民德归厚。在解释《孟子》中的“先知觉后知，先觉觉后觉”一句时，他以信仰天主教的天民为先知先觉，号召他们以“舍我其谁”的精神，担负其觉后知、后觉，传扬天主教的重任。其中牵强附会之处也有不少，如把“亲民”解释为“爱人如己”之旨；把“至诚”解释为天主；把“有教无类”拆解为“有”教，即天主教是无始无终，超越诸教的唯一“有”教。可以说，这本书基本是借题发挥之作，即借四书的章句，阐发天主教的教义和礼仪，以达到传扬天主教信仰的目的。正如尚祜卿之子弼所言，“是书乃取四书之字句，有可以天主教道理诠解阐明者乃彙集而解。”也就是用“六经注我”的方法，对四书进行断章取义的解释。

这是因为，方济各会的会士们不认为中国人过去曾获得关于真正上帝的知识。因此，并不主张从儒家经典中寻找上帝信仰的印记，以此来引导中国人恢复上帝信仰。他们反对耶稣会士的会通儒教与天主教的作法，并且针对中国人以天儒不二拒绝天主教信仰的情况，利安当以及其会士教友们坚持天主教信仰的超越性，主张借儒家传统的尊君孝亲思想，因势利导，使中国人以“因性之理”明“超性之理”，信仰天主，敬拜天主，以明生前死后之事，三位一体之奥，报答天主救赎大恩，切实省察修行，得以死后升天。用尚祜卿的话说，就是“天主造物也，殆如原印之印楮帛。”“大主授其印乎，宣圣其承印者乎。”孔子之教是不能当作“原印”，去“印”万物的。孔子心源是天主降衷其中，孔子之圣是天主生之、纵之。因此，如果想成圣得救，就当撇下一切来皈依天主。

天儒印目录

天儒印题解 111

天儒印目录 113

天儒印序 116

一、西学儒学互为表里 116

二、世人不识西学儒学之旨 116

三、《天儒印》发扬《四书》之义 116