东坡易传

以养其正心而待其自胜也，此圣人之功也。

【校注】

①达，《苏氏易传》作“进”，误。

《象》曰：山下出泉，“蒙”；君子以果行育德。

“果行”者，求发也。“育德”者，不发以养正也。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往，吝。

《象》曰：“利用刑人”，以正法也。

所以“发蒙”者，用于未发，既发则无用。既发而用者，渎蒙也。“桎梏”者，用于未刑，既刑则说。既刑而不说者，渎刑也。发蒙者慎其初，不可使至渎。故于初云尔。

九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。

《象》曰：“子克家”，刚柔节也。

童蒙，若无能为也。然而容之则足以为助，拒之则所丧多矣。明之不可以无蒙，犹子之不可以无妇，子而无妇，不能家矣。

六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

王弼曰：“童蒙之时，阴求于阳，”“上不求三而三求于上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也，见刚夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之于女，行不顺”矣。

六四：困蒙，吝。

《象》曰：“困蒙”之吝，独远实也。

实，阳也。

六五：童蒙，吉。

《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。

六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分，而自强于明，故教之曰：“童蒙，吉”。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。

《象》曰：利用“御寇”，上下顺也。

以刚自高，而下临弱，故至于用击也。发蒙不得其道，而至于用击，过矣。故有以戒之。王弼曰：“为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣。”

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需 卦（第 五）

坎上

乾下

“需”：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。

《彖》曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。

谓九五也。“乾”之欲进，凡为“坎”者皆不乐也，是故四与之抗，伤而后避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣，至于五则不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以内之而不疑。故曰“有孚，光亨，贞吉”。“光”者，物之神也，盖出于形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其见远知大者也；其言“未光”、“未光大”者，则隘且陋矣。

利涉大川，往有功也。

见险而不废其进，斯有功矣。

《象》曰：云上於天，“需”；君子以饮食宴乐。

“乾”之刚，为可畏也；“坎”之险；为不可易也。“乾之于“坎”，远之则无咎，近之则致寇。“坎”之于“乾”，敬之则吉，抗之则伤，二者皆莫能相怀也①。惟得广大乐易之君子，则可以兼怀而两有之，故曰“饮食宴乐”。

【校注】

① 莫能相怀：《苏氏易传》无“莫”字，误。

初九：需于郊，利用恒，无咎。

《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。

尚远于“坎”，故称“郊”。处下不忘进者，“乾”之常也。远之不惰，近之不躁，是为不“失常”也。

九二：需于沙。小有言，终吉。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以终吉也。

“衍”，广衍也。

九三：需于泥，致寇至。

《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我“致寇”，敬慎不败也。

渐近则为“沙”，逼近则为“泥”。于“沙”则“有言”，于“泥”则“致寇”，“坎”之为害也如此。然于“有言”也①，告之以“终吉”；于其“致寇”也，告之以“敬慎不败”，则“乾”以见险而不废其进为吉矣。

【校注】

①“有言”：原作“其言”，依《苏氏易传》改。

六四：需于血，出自穴。

《象》曰：“需于血”，顺以听也。

“需于血”者，抗之而伤也；“出自穴”者，不胜而避也。

九五：需于酒食，贞吉。

《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。

敌至而不忌，非有余者不能。夫以酒食为需，去备以相待者，非二阴所能办也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而为之用，此所以正而获吉也。

上六：入于穴。有不速之客三人来，敬之，终吉。

《象》曰：不速之客来，“敬之终吉”，虽不当位，未大失也。

“乾”已克四而达于五矣，其势不可复抗，故入穴以自固。谓之“不速之客”者，明非所愿也。以不愿之意而固守以待之，可得为安乎？其所以得免于咎者，特以“敬之”而已。故不如五之当位，而犹愈于四之大失也。

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讼 卦（第 六）

乾上

坎下

“讼”：有孚，窒，惕，中吉；终凶。利见大人，不利涉大川。

《彖》曰：“讼”，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒，惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。

初六信于九四，六三信于上九，而九二塞之，故曰：“有孚，窒。”而九四、上九亦不能置而不争，此“讼”之所以作也。故曰：“上刚下险，险而健，讼。”九二知惧，则犹可以免，故曰：“惕，中吉。”“刚来而得中也”，言其来则息“讼”而归矣，终之则凶。

“利见大人”，尚中正也。

谓九五也。

“不利涉大川”，入于渊也。

夫使川为渊者，“讼”之过也。天下之难①，未有不起于争，今又欲以争济之，是使相激为深而已。

【校注】

① 天下之难：原文无“天下之”三字，依《苏氏易传》补。

《象》曰：天与水违行，“讼”，君子以作事谋始。

王弼曰：“‘听讼，吾犹人也；必也使无讼乎？’夫无讼，在于谋始。”“契之不明，讼之所以生也，”“故有德司契，”而“讼”自息矣。

初六：不永所事，小有言，终吉。

九二处二阴之间，欲兼有之，初不予而强争焉。初六有应于四，不永事二而之四以为从；强求之二，不若从有应之四也。二虽“有言”，而其辨则明，故“终吉”。

《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。

若事二，则相从于讼无已也。

九二：不克讼，归。而逋其邑人三百户，无眚。

《象》曰：“不克讼，归。”“逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。

初六、六三，本非九二之所当有也。二以其近而强有之，以为邑人力征而心不服我，克则来，不克遂往，以我卜也。故九二“不克讼”而归。则初六、六三皆弃而违之。失众知惧，犹可少安，故“无眚”。“眚”，灾也。其曰“逋其邑人三百户”者，犹曰亡其邑人三百户云耳。

六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

《象》曰：“食旧德”，从上吉也。

六三与上九为应，二与四欲得之，而强施德焉。夫六三之应于上九者，天命之所当有也，非为其有德于我也，虽二与四之德不能夺之矣。是以“食旧德”，以从其配①，“食”者，食而忘之、不报之谓也，犹若食言云耳。 与二阳近而不报其德，故厉而后吉。“或从王事，无成”者，有讨于其旧，从之可也；成之，过矣。

【校注】

① “不从其配”，原作“以从其配”，据《苏氏易传》改。

九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。

《象》曰：“复即命，渝”，安贞不失也。

九四命之所当得者，初六而已。近于三而强求之，故亦“不克讼”。然而有初之应，退而就其命之所当得者，自改而安于贞，则犹可以不失其有也。

九五：讼，元吉

《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。

处中得位而无私于应，故讼者莫不取曲直焉。此所以为“元吉”也。

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

六三，上九之配也。二与四尝有之矣，“不克讼”而归于上九。上九之得之也，譬之鞶带，夺诸其人之身而已，服之于人情有赧焉，故终朝三褫之。既服之矣，则又褫之，愧而不安之甚也。二与四，讼不胜者也，然且终无眚与吉也；上九，讼而胜者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止讼之道也。夫使胜者自多其胜以夸其能，不胜者自耻其不胜以遂其恶，则讼之祸，吾不知其所止矣。故胜者褫服，不胜者安贞无眚，止讼之道也。

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师 卦（第 七）

坤上

坎下

“师”，贞丈人吉，无咎。

丈人，《诗》所谓“老成人”也。夫能以众正有功而无后患者，其惟丈人乎？故《彖》曰：“吉，”又何咎矣！

《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣！

用师，犹以药石治病，故曰“毒天下”。

《象》曰：地中有水，“师”；君子以容民畜众。

兵不可一日无，然不可观也。祭公谋父曰：“先王耀德而不观兵。”夫兵戢而时动，动则威；观则玩，玩则无震，故“地中有水，师”，言兵当如水，行于地中，而人不可知也。

初六：师出以律。否，臧凶。

《象》曰：“师出以律”，失律凶也。

师出不可不“以律”也①，否则虽臧亦凶。夫“以律”者，正胜也；不“以律”者，奇胜也。能以奇胜，可谓臧矣，然其利近，其祸远；其获小，其丧大。师休之日乃见之矣，故曰“凶”。

【校注】

① “不可不以律也”，《苏氏易传》作“不可以不律也”，误。

九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。

夫师出不先得主于中，虽有功，患随之矣。九二有应于五，是以“吉”而无复有咎。

《象》曰：“在师中，吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。

赏有功而万邦怀之，则其所赏皆以正胜者也。

六三：师或舆尸，凶。

《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。

九二体刚而居柔。体刚则威，居柔则顺，是以无专权之疑，而有锡命之宠。六三体柔而居刚，体柔则威不足，居刚则势可疑，以是不得专其师而为，或者之众主之也，故“凶”而“无功”。

六四：师左次，无咎。

《象》曰：“左次无咎”，未失常也。

王弼曰：“得位而无应，无应则不可以行，得位则可以处，故‘左次无咎’。”行师之法，欲左皆高，故左次。

六五：田有禽，利执，言无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。

夫以阴柔为师之主，不患其好胜而轻敌也，患其弱而多疑尔，故告之曰：禽暴汝田，执之有辞矣，何咎之有？既使长子帅师，又使弟子与众主之，此多疑之故也。臣待命而行，可谓正矣，然将在军则不可，故曰“贞凶”。

上六：大君有命，开国承家，小人勿用。

《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必乱邦也。

夫师始终之际，圣人之所甚重也。师出则严其律，师休则正其功，小人无自入焉。小人之所由入者，常自不以律始，惟不以律，然后能以奇胜。夫能以奇胜者，其人岂可与居安哉！师休之日，将录其一胜之功而以为诸侯、大夫，则乱自是始矣。圣人之师，其始不求苟胜，故其终可以“正功”，曰：是君子之功邪？小人之功邪？

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比 卦（第 八）

坎上

坤下

“比”：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

《彖》曰：比，吉也。比，辅也。下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。

“比：吉”，“比”未有不吉者也。然而比非其人，今虽吉，后必有咎。故曰“原筮”。筮所从也，“原”，再也。再筮，慎之至也。“元”，始也，始既已从之矣，后虽欲变，其可得乎？故曰“元永贞”。始既已从之，则终身为之贞；知将终身贞之，故再筮而后从。孰为可从者？非五欤？故曰“以刚中也”。

不宁方来，上下应也。

不宁方来，谓五阴也。五阴不能自安，而求安于五。

后夫凶，其道穷也。

穷而后求比，其谁亲之？

《象》曰：地上有水，“比”。先王以建万国，亲诸侯。

初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。

五阴皆求比于五。初六最处于其下，而上无应，急于比者也。夫急于求人者，必尽其诚，故莫如初六之有信也。五以其急于求人也而忽之，则来者懈矣。故必“比之”，然后“无咎”。是有信者，其初甚微且约也，其小盈缶而已；然而因是可以致来者，故曰“终来有他，吉”。

《象》曰：比之初六，“有他吉”也。

言致“他”者，初六之功也。

六二：比之自内，贞吉。

《象》曰：“比之自内”，不自失也。

以应为比，故自内于二，可谓“贞吉”、“不自失”者；于五，则陋矣。

六三：比之匪人。

《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎？

近者皆阴，而远无应，故曰“匪人”。

六四：外比之，贞吉。

《象》曰：“外比”於贤，以从上也。

“上”，谓五也。非应而比，故曰“外比”。

九五：显比。王用三驱。失前禽，邑人不诫，吉。

《象》曰：“显比”之吉，位正中也；舍逆取顺，“失前禽”也；“邑人不诫”，上使中也。

王弼曰：“为比之主而应在二，‘显比’者也。比而显之，则所亲者狭矣。夫无私于物，惟贤是与，则去之与来，皆无失也。三驱之礼，禽逆来趋己则舍之，背己而走则射之，爱于来而恶于去也，故其所施，常‘失前禽’也。以‘显比’而居王位，用三驱之道者也。故曰‘王用三驱，失前禽’也。用其中正，征讨有常。伐不加邑，动必讨叛，邑人无虞，故不诫也。”“此可以为上之使，非为上之道”也。

上六：比之无首，凶。

《象》曰：“比之无首”，无所终也。

“无首”，犹言无素也。穷而后比，是无素也。

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小 畜 卦（第 九）

巽上

乾下

“小畜”，亨。密云不雨，自我西郊。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”。

谓六四也。六四之谓小矣，五阳皆为六四之所畜，是以大而畜于小也。

健而巽，刚中而志行，乃亨。

未畜而亨，则“巽”之所以畜“乾”者，顺之而已。

“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。

“乾”之为物，难乎其畜之者也。畜之非其人，则“乾”不为之用。虽不为之用而眷眷焉，不决去之，卒受其病者，“小畜”是也。故曰“密云不雨，自我西郊”。夫阳施于阴则为雨；“乾”非不知“巽”之不足以任吾施也，然其为物也，健而急于用，故进而尝试焉，既已为“密云”矣。能为“密云”而不能为“雨”，岂真不能哉？不欲雨也。雨者，“乾”之有为之功也，不可以轻用，用之于非其人，则丧其所以为“乾”矣。“乾”知“巽”之不足以任吾施也，是以迟疑而重发之。欲之于“巽”而未决，故次于我之“西郊”。君子是以知“乾”之终病也，既以为云矣，则是欲雨之道也，能终“不雨”乎？既已次于郊矣，则是欲往之势也，能终不往乎？云而不雨，将安归哉！故卦以为“不雨”，而爻不免于雨者，势也。君子之于非其人也，望而去之，况与之为云乎？既已为云矣#，又可反乎？“乾”知“巽”之不足与雨矣，而犹往从之，故曰“密云不雨，尚往也”。

《象》曰：风行天上，“小畜”；君子以懿文德。

夫畜已而非其人，则君子不可以有为，独可以雍容讲道，如子夏之在魏，子思之在鲁可也。

初九：复自道，何其咎？吉。

《象》曰：“复自道”，其义吉也。

九二：牵复，吉。

《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。

九三：舆说輹，夫妻反目。

《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

阳之畜“乾”也，厉而畜之。厉而畜之者，非以害之也，将盈其气而作之尔。阴之畜乾也，顺而畜之。顺而畜之者，非以利之也，将即其安而縻之尔。 故“大畜”将以用“乾”，而“小畜”将以制之。“乾”进而求用则可，进而受制则不可。故“大畜”之“乾”，以之“艮”为吉；“小畜”之“乾”，以之“巽”为凶。“乾”之欲去于“巽”，必自其交之未深也，去之则易。初九“复自道，何其咎，吉”，进而尝之，知其不可，反循故道而复其所，则无咎。九二交深于初九矣，故其复也，必自引而后脱，盖已难矣，然犹可以不自失也。至于九三，其交益深而不可复，则脱輹而与之处#，与之处可也，然“乾”终不能自革其健而与“巽”久处而无尤也，故终于“反目”。

六四：有孚，血去惕出，无咎。

《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。

九五：有孚，挛如；富以其邻。

《象》曰：“有孚，挛如”，不独富也。

凡“巽”皆阴也。六四固阴矣，九五、上九，其质则阳，其志则阴也。以阴畜“乾”，“乾”知其不可也；易以质阳而志阴者畜“乾”，“乾”知其不可也难。何则？不知其志而见其类也。六四“有孚，血去惕出，无咎”，六四之所“孚”者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之，阴阳不相能，故伤而去，惧而出也。以其伤且惧，是以知阴之畜“乾”，其欲害“乾”之意见于外也。如此，以其为害也浅。而“乾”去之速，故“无咎”。若夫九五之畜“乾”也，则不然。所“孚”者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心诚好之。然此“乾”之所以眷眷而不悟，自引而后脱。二者皆欲畜“乾”而制之，顾力不能，是以六四与上“合志”，而九五以其富，附其邻，并力以畜之。邻，上九也。

上九：既雨既处；尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。

《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。

“小畜”之世，宜“不雨”者也。九三之于上九，其势不得不雨者，以“密云”之不可反而舍上九，则无与雨也。既已与之雨，则为其人矣，可不为之处乎？“乾”非德不止，九五、上九，质阳而志阴，故能“尚德”以载“乾”。“尚德”者，非真有德之谓也，九五、上九知“乾”之难畜，故积德而共载之，此阳也，而谓之妇，明其实阴也。以上畜下，故“贞”。“乾”不心服，故“厉”。以阴胜阳，故“月几望”。君子之征，自其交之未合则无咎。既已与之雨矣，而去之，则彼疑我矣。疑则害之，故“凶”。

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履 卦（第 十）

乾上

兑下

履虎尾，不咥人，亨。

《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎“乾”，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

“履”之所以为“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而无者为之用也。“乾”有九二，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何为用于六三而莫之咥？以六三之应乎“乾”也。故曰“说而应乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”。“应乎‘乾’”者，犹可以用二，而“乾”亲用之，不可。何哉？曰：“乾”，刚也；九二，亦刚也。两刚不能相下，则有争；有争，则“乾”病矣。故“乾”不亲用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁为之用也。九二为三用，而三为五用，是何以异于五之亲用二哉？五未尝病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三与五合，则三不见咥而五不病。五与三离，则五至于危而三见咥。