东坡易传

， 故皆曰“或”。“或”者，物自外来而吾不知也。

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《东坡易传》卷之五

夬 卦 (第四十三)

兑上

乾下

“夬”：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。

《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也。

五阳而一阴，阴至寡弱而皆乘于决者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之刚，所谓“王”也。欲决上六，必暴扬之于王之庭，此其势有不便者，故五阳虽相信而不忘警，以为有危道焉。“号”者，所以警也。在强而知危，所以“光”也。

“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。

“邑”者，民之所在也。与小人处，必先附其民；彼无民，将无与立。“戎”，上六也。五阳之强，足以即之有余，然而不即也，此所以不穷也。自以为不足，虽弱有余；自以为足，虽强有所止矣。故其“所尚”，乃所以“穷”也。

“利有攸往”，刚长乃终也。

阳盈则忧溢，溢则忧覆，故“利有攸往”。往则有所施用，所以求不盈也。

《象》曰：泽上於天，“夬”；君子以施禄及下，居德则忌。

君子之于禄、利，欲其在人；德、业，欲其在己。孔子曰：“脩辞立其诚，”所以居业也。“泽上于天”，其势不居，故君子以“施禄”，不以“居德”。

初九：壮于前趾，往不胜，为咎。

《象》曰：“不胜”而“往”，咎也。

“大壮”之长，则为“夬”，故“夬”之初九，与《大壮》之初九无异也。“大壮”之初九曰：“壮于趾。”而“夬”之初九曰：“壮于前趾。”二者皆有羊之象，见于其所施壮之爻，是以知其无异也。曰：前者通“大壮”之辞也，必通“大壮”而为辞者，明其所“壮”同而所遇异也。“大壮”之初九施“壮”于“震”，“震”吾朋也，触而遇其朋，是以决藩而遂之，因以为用。“夬”之初九施“壮”于“兑”，“兑”非吾朋也，苟不能胜，则往见牵矣，岂复决藩而遂我哉！君子之动，见胜而后往，故胜在往前；不能必胜而往，宜其“为咎”也。

九二：惕号，莫夜；有戎，勿恤。

《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

“戎”，上六也。“惕号，莫夜”，警也。“有戎，勿恤”，静也。能静而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。与“大壮”九二“贞吉”同，故皆称其“得中”。

九三：壮于九页 ，有凶；君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。

《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。

初九为趾①，故九三为九页 。与小人处而“壮”见于面颜，有凶之道矣。《易》凡称其尤者，申言之，“乾乾”、“谦谦”、“蹇蹇”之类是也。九三之所以见“壮”于面颜者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以阳居阳，“夬”之尤者也，何嫌于私其配也哉！苟舍其朋而独行以答其配，使上六之阴和洽而为雨，以至于“濡”，虽有不知我心而“愠”者，然终必无咎。

【校注】

① 初九为趾：《苏氏易传》作“上六为臀”，误。

九四：臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。

《象》曰：“其行次且”，位不当也；“闻言不信”，无不明也。

上六，九四之所谓臀也①。“困”之六三“据于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”。“夬”之上六见“夬”，故九四之“臀无肤”，皆谓其同体之末者为“臀”也。与众阳处而同体者见“夬”，故“其行次且”而不安也。“羊”者，初九也；初九之触，则我之悔也；而能牵之，故“悔亡”。虽能悔亡而聪不明矣，孰与“大壮”？九四既悔亡而得壮輹哉！夫君子惟能释怨而收士，故为之聪、明者众，“大壮”之九四是也；今初九触我，我牵而縻之莫肯释，则惧者众矣。虽其左右前后将无不可疑，故“闻言”不信。

【校注】

① 上六，九四之所谓臀也：原作“九四，上六之所臀”也，据《苏氏易传》改。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。

《象》曰：“中行无咎”，中未光也。

上六之不足“夬”，如“苋陆”也①。九五以阳居阳，“夬”之尤者也，于所不足“夬”，用“夬”之尤，虽中而未光，故“中行无咎”。“中行”者，反与四阳处而释上六也。此与上六为同体者，与九四均尔；然不至于“次且”者，以其刚之全也。刚之全者，则不戚其同体之伤矣，故九四之《象》以为“位不当也”。

【校注】

① 如苋陆：《苏氏易传》作“苋如陆”，误。

上六：无号，终有凶。

《象》曰：“无号”之“凶”，终不可长也。

“无号”者，不警也。阳不吾警，则吾或有以乘之矣，然终亦必凶。

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姤 卦 (第四十四)

乾上

巽下

“姤”，女壮，勿用取女。

《彖》曰：“姤”，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。

“姤”者，所遇而合，无适意之谓也。故其女“不可与长”。

天地相遇，品物咸章也。

“姤”者，“乾”之末，“坤”之始也，故曰“天地相遇”。以四时言之，则建午之月，“品物咸章”之际也。《易》曰：“万物相见乎‘离’。”

刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！

“刚”者，二也；“中正”者，五也。阴之长，自九二之亡而后为“遯”，始无臣也；自九五之亡而后为“剥”，始无君也。“姤”之世，上有君、下有臣，君子之欲有为，无所不可。故曰：“刚遇中正，天下大行也。”

象曰：天下有风，“姤”；后以施命诰四方。

初六：系于金柅，贞吉；有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。

《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。

刚而能止物者，谓之“金柅”，九二是也。初六之势，足以兼获五阳，然其始遇而合者，九二也。既合于二，若舍而之他①，则终身无所容矣，故以系二而贞为吉。有所往见为凶，初六者，“羸豕”也。虽“羸”而不可信者，以权在焉，以其“羸”而信之，则“蹢躅”而不可制矣。

【校注】

① 既合于二，若舍而之他：《苏氏易传》作“既合不贞，又舍而之他”，误。

九二：包有鱼，无咎；不利宾。

《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。

“鱼”者，初六也；“包”者，鱼之所不能脱也；“宾”者，九四也。“姤”者，主求民之时，非民求主之时也，故近而先者得之，远而后者不得也。不论其应与否也，嫌其若有咎，故曰“无咎”。

九三：臀无肤，其行次且，厉；无大咎。

《象》曰：“其行次且”，行未牵也。

以“姤”之初六为“夬”之上六，则“姤”之九三，“夬”之九四也，故其《象》同。九三之所谓臀者，初六；初六剥阳而进者也，处众阳之间而同体者，有剥阳之阴，宜其“次且”而不安也。“夬”之九四下牵初九之羊，故有“聪不明”之咎。而九三无是也，故虽危无孔大咎，而《象》曰“行未牵也”。

九四：包无鱼，起凶。

《象》曰：“无鱼”之“凶”，远民也。

既已失民，起而争之则“凶”。

九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。

《象》曰：九五“含章”，中正也；“有陨自天”，志不舍命也。

“金柅”也，“包”也，“杞”也，皆九二也；“豕”也，“鱼”也，“瓜”也，皆初六也。“杞”，枸杞也，木之至痺者也。“包瓜”者，笼而有之也。瓜之为物，得所附而后止；不得所附，则攀援而求，无所不至。幸而遇乔木，则虽欲抑之不可得矣，故授之以杞，则杞能笼而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，“姤”之主也；知初六之势将至于剥尽而后止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。“姤”者，阴长之卦；而九五以至阳而胜之，故曰“含章”。凡阴中之阳为“章”，阴长而消阳，天之命也；有以胜之，人之志也。君子不以命废志，故九五之志坚，则必有自天而陨者，言人之至者，天不能胜也。

上九：姤其角，吝；无咎。

《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。

刚之上穷者，“角”也。“姤其角”，以是为“姤”也。以角为“姤”，物之所不乐遇也；小人虽不能合，而君子亦无自入焉。故“吝，无咎”。

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萃 卦 (第四十五)

兑上

坤下

“萃”：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉。利有攸往。

《彖》曰：“萃”，聚也；顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人，亨”，聚以正也。

《易》曰：“方以类聚，物以群分。”有“聚”，必有党；有党，必有争。故“萃”者，争之大也。盍取其爻而观之，五能“萃”二，四能“萃”初，近四而无应，则四能“萃”三；近五而无应，则五能“萃”上。此岂非其交争之际也哉！且天下亦未有“萃”于一者也，大人者，惟能因其所“萃”而即以付之，故物有不“萃”于我，而天下之能“萃”物者，非我莫能容之，其为“萃”也大矣。“顺以说，刚中而应”者，二与五而已；而足以为“萃”乎？曰：足矣，有余矣！从我者纳之，不从者付之其所欲从，此大人也！故“萃”有二“亨”，“萃”未有不亨者，而其未见大人也，则亨而不正；不正者，争非其有之谓也。故曰：“利见大人，亨，聚以正也。”大人者，为可以聚物之道而已。“王”至于有“庙”，而尽其“孝享”，非安且暇不能。物见其安且暇，安得不聚而归之？此“聚之正”也。

“用大牲，吉，利有攸往”，顺天命也。

《易》之言荐、盥、禴、享，非正言也，皆有寄焉。“用大牲”者，犹曰用大利禄云尔。《易》曰：“何以聚人？曰财。” 所聚者大，则所用者不可小矣。天之命我为是物主①，非以厚我也，坐而享之则过矣。故“利有攸往，顺天命也”。

【校注】

① 天之命我：《苏氏易传》作“天之命者”，误。

观其所聚，而天地万物之情可见矣。

不期而聚者，必其至情也。

《象》曰：泽上于地，“萃”；君子以除戎器、戒不虞。

王弼曰：“聚而无防，则众生心。”

初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤；往无咎。

《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。

初六之所应者，九四也；九四有信之者而“不终”，六三是也。始以无应而“萃”于四，终以四之有应，咨嗟而去之，故其《象》曰：“萃如，嗟如。”此志乱而苟聚者也。“若号，一握为笑”者，“号”且“笑”也，“一握”者，其声也，“号”、“笑”杂也。君子之于祸、福审矣，故笑则不号，号则不笑；先否而后通，则先号而后笑，未有号笑杂者也。此其志已乱焉，能为我寇哉！故“勿恤，往无咎”。

六二：引吉，无咎；孚乃利用禴。

《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。

阴之从阳，以难进为吉。六二得位而安其中，不急于变，志以从上者也，故九五引之而后从。引之而后从，则其聚也固；是以吉而无复有咎。“禴”者，礼之薄者也，故用于既信之后。上以利禄聚之下，岂以利禄报之哉！故上“用大牲”而下用“禴”，以为有重于此者矣。

六三：萃如，嗟如；无攸利，往无咎，小吝。

《象》曰：“往无咎”，上巽也。

六三之“萃”于四，四与我、与初皆不利也，去而之上，上亦无应； “巽”而纳我者也，故虽“小吝”而“无咎”。

九四：大吉，无咎。

《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。

非其位而有聚物之权，五之所忌也；非“大吉”，则有咎矣。

九五：萃有位，无咎；匪孚，元永贞，悔亡。

《象》曰：“萃有位”，志未光也。

九五“萃”之主也，“萃”有四阴，而九四分其二；以位为心者，未有能容此者也，故曰：“萃有位，无咎。”挟位以忌四为无咎①，而己志不光矣；惟大人为能忘位以任四。夫能忘位以任四，则四且为吾用，而二阴者独何往哉！“匪孚”者，非其所孚也；“元”者，始也；“元永贞”者，始既以从之，则终身为之贞也。自六二之外，皆非我之所孚也；非我之所孚，则我不求聚，使各得永贞于其始之所从，“悔亡”之道也。

【校注】

① 挟位：《苏氏易传》作“存位”，误。

上六：赍咨涕氵夷，无咎。

《象》曰：“赍咨涕氵夷”，未安上也。

“未安上者”，不乐在五上也。

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升 卦 (第四十六)

坤上

巽下

“升”：元亨。用见大人，勿恤；南征吉。

《象》曰：柔以时，“升”，“巽”而顺，刚中而应，是以大亨。“用见大人，勿恤”，有庆也。

“巽”之为物，非能破坚达强者也。幸而遇“坤”，故能“升”。其升也有时，故曰“柔以时，升”。“坤”既顺之，五又应之，是以“大亨”。大人之于物也，危者安之，易者惧之，下“巽”而上顺，质柔而遇易，志得而轻进，以此见大人所畏者也，故不曰“利”。虽不利，不可不见也。见而知畏，其为利也大矣。利之远者曰“庆”，以其“有庆”，故虽有畏，“勿恤”也。

“南征吉”，志行也。

《彖》曰：“‘巽’而顺，刚中而应，是以大亨。”而六五为“升阶”，由此观之，非独“巽”之上即“坤”，亦“坤”之下援“巽”也。“巽”之求“坤”，“坤”之求“巽”，皆会于“南”，“南征吉”，二者相求之谓也。

《象》曰：地中生木，“升”；君子以顺德，积小以高大。

初六：允升，大吉。

《象》曰：“允升大吉”，上合志也。

所以为“升”者，“巽”也；所以为“巽”者，初也。“升”之制在初，故初六虽阴柔，而其于升也盖诚能之，故曰“允升”。阴升而遇阳，若阳升而遇阴，皆得其所升者也。初六以诚能之资而遇九二，宜其为吉之大者矣。

九二：孚，乃利用禴，无咎。

《象》曰：九二之“孚”，有喜也。

九二升而遇九三，盖升而穷者也。虽穷于三，而配于五，穷而之五，五亦无所升；而纳之，故薄礼可以相縻而“无咎”也。

九三：升虚邑。

《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。

九三以阳用阳，其升也果矣；六四以阴居阴，其避之也审矣；故曰：“升虚邑，无所疑也。”不言“吉”者，以至强克至弱，其为祸福未可知也，存乎其人而已。

六四：王用亨于岐山，吉，无咎。

《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。

上有所适，下升而避之，失于此而偿于彼，虽不争可也，人或能之①。今六四下为三之所升，而上不为五之所纳，此人情必争之际也。然且不争而“虚邑”以待之，非仁人其孰能为此？太王避狄于豳②，而亨于岐；方其去豳也，岂知百姓之相从而不去哉！亦以顺物之势而已，以此获吉，夫何咎之有？

【校注】

① 人或能之：《四库》本无此四字，据《苏氏易传》补。

② 太王：《苏氏易传》作“大王”，亦通。

六五：贞吉，升阶。

《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。

“贞”者，贞于九二也。“巽”之所以能升者，以六五之应也；曰：此升之阶也。“阶”者，有可升之道焉，我惟为阶，故人升之；我不为阶，而人何自升哉！木之生也，克土而后能升；而土以生木为功，未有木生而土不愿者也。故阶而升“巽①”；则六五为“得志”矣。

【校注】

① 巽：《苏氏易传》无此“巽”字，亦通。

上六：冥升，利于不息之贞。

《象》曰：“冥升”在上，消不富也。

“冥”者，君子之所息也；“升”至上六，宜息也。然而不息，则消之道也。施于不息之正者则可。孟子曰：“求则得之，舍则失之。”求在我者，此“不息”之正者也；求之有道，得之有命。求在外者，此“不息”之不正者也。

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困 卦 (第四十七)

兑上

坎下

“困”：亨，贞大人吉，无咎；有言不信。

《彖》曰：“困”，刚揜也。

九二为初六、六三之所揜，九四、九五为六三、上六之所揜，故“困”。“困”者坐而见制，无能为之辞也。阴之害阳者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以阳不能堪而至于战。战者有危道也，而无所谓“困”。“困”之世，惟不见侵，而见揜。阴有以消阳，而阳无所致其怒，其为害也深矣。

险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？“贞大人吉”，以刚中也。

刚中者，二也；二之谓大人。“贞”于“大人”而后“吉”者，五也。

“有言不信”，尚口乃穷也。

《象》曰：泽无水，“困”；君子以致命遂志。

“水”，润下者也。在“泽”上则居，在“泽”下则逝矣。故“水”在“泽”下，为“泽无水”，命与志不相谋者也，故各致其极，而任其所至也。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。

《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。

初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必将有待于六三。六三固以初为“臀”也①，“臀”得其所据而后其身能有所为。今六三之所据者，“蒺藜”也，则臀已困于株木，身且废矣。“株木”也，“蒺藜”也，皆非臀之所据者也。夫以柔助刚，则其幽可明；以柔揜刚，其谁明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三岁”不得见也。

【校注】

① 六三固以初为臀也：《苏氏易传》作“六三则其所谓臀也”，误。

九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀；征凶，无咎。

《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。

“困”之世，利以柔用刚。二与五皆刚者也，二以柔用之，而五以刚用之。天下之易怀者，惟小人也；方其见揜也，争之以力，虽刀锯有不足；而将怀之也，则酒食有馀矣，故九二“困于酒食”，所以怀小人也。九五则不然：揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之；轻用其威，威穷而物不服，乃大困也。既困而无助①，则虽欲不求二不可得矣。“赤绂”者，所以爵命二也，故曰困于“赤绂”。五以赤绂为困，而二以是为方来，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有说，以其用说为已晚矣。说于未困，则其所以为说者小，故九二之所困者，酒食而已；说于已困，则其所以为说者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神无求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故“凶”。虽然，其义则不可咎，以其所从者君也。

【校注】

① 困而无助：《苏氏易传》作“困则无助”，误。

六三：困于石，据于蒺藜；入于其宫，不见其妻，凶。

《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也；“入于其宫，不见其妻”，不祥也。

六三，上揜四、下揜二者也。坚而不可胜者，石也；四之谓“石”。伤而不可据者，“蒺藜”也，二之谓“蒺藜”。六三阴也，而居于阳，自以为阳，而求配于上六，“不祥”也。三之应在上，而上六非其应也，“宫”则是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宫，不见其妻，凶。”小人易合而难久，故“困”之三阴，其始相与缔交而揜刚，其终初六之“臀”困，六三之“妻”亡。

九四：来徐徐，困于金车，吝；有终。

《象》曰：“来徐徐”，志在下也；虽不当位，有与也。

初六我之配，二之所恶也。二刚而在下，载己者也，故为“金车”。欲下从初六而困于二，故其来“徐徐”，不急于配。配之所怨，刚之所与也，故虽“吝”而“有终”。

九五：劓、刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。

其曰“赤绂”，正也；“朱绂”，严之也；下受上之辞也。

《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有说”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。