周易像象述

不知睽而生何以逺患不知大过而死何以殁宁至于书契一日不用而前何以通千古后何以垂百世虽生于天壤终日如长夜而不旦也岂不哀哉故圣人制器先之以离明继之以泽天夬欲人无失此明以终无失此天也噫微矣

右第二章【言圣人制器尚象之事】　申明开物成务之事

是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

易一路说象至此发明圣人立卦立象无非为人像此象也故彖之所言众理具焉如材之皆备以待人之取用爻之所言则爻象中之理有随时而宜者以待人效之而动动而能像则得其贞动而不能像则失其贞吉凶悔吝之分分以此也　人不备六十四象何以言材不备三百八十四爻何以言动则所谓像者终未凑手

右第三章　申明吉凶悔吝生乎动

阳卦多阴【震坎艮】阴卦多阳【巽离兑】其故何也阳卦竒阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也

以言八卦之徳则八徳同也以言六子之用则妙万物者同也惟就其阴阳之质言竒偶既分则刚柔分大小分贵贱分故其徳行有君子之道有小人之道君子之道宜为主宜居尊小人之道宜为从宜居卑于是八卦杂居有爱有恶有相得不相得而吉凶悔吝于是乎生矣然有贞一之道焉柔不凌刚小不加大贱不妨贵君子得其为君子小人安其为小人则趋时之妙用而自天祐之吉无不利者也

右第四章　申明卦有小大

易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉【言往来屈信皆感应自然之常理】尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也

承上章阳为君阴为民此合阴阳而致一之道也致一则千变万化无穷之妙用出矣故致一则吉不致一则凶引十一爻无非发明此义　大凡思虑贵一不贵二人不能善感应之道都为思虑纷扰不得归一然却有个縁故若在感应往来上用心便都是憧憧不可胜用之思虑若在个本原上用心便只是一路盖往来处其途则殊其用则百如何思虑得若本原处则其归同也其致一也有思虑而只谓之无思无虑何也一处用心则非营营之思虑也得了无思无虑本体何至有朋从之扰这不是断絶了往来屈信悍然不顾之谓盖论屈信往来自是有个定理有往则有来有屈则有信今日往明日自来往处屈得一分来处自信得一分故有小小屈便有小小信尺蠖是也有大段屈便有大段信龙蛇是也龙蛇不是秋冬蛰藏则不能存其身如何有春夏之变化有蛰藏以存身工夫自有出而变化作用所以君子不在屈屈信信上着思虑只在屈信之一致上着思虑一致处只是个理所谓义也精义入神则屈信往来都一以贯之无所不妙故足以致用如此用无不利身无不安自然日新富有故曰以崇徳也【崇徳兼广业在】到徳日以崇自然不言而信不疾而速有不可测识之妙所谓圣不可知此也然君子用心只知有精义充积而至于穷神至于知化不过积盛自致尔原来只是这个都在致一中若不在致一处着思虑便终日在往来上着力济得甚事是所谓朋从之扰也　往者屈也【根上文往来说】二句要活看往屈来自信则来屈往自信摠见其相因而必然之意未之或知言其神妙有不可思议境界乃深赞之辞精义而利用利用而崇徳一直说下【本义精义入神乃所以为出而致用之本利用安身乃所以为入而崇徳之资内外交相养互相发也似非正意】殊涂者理之不可齐百虑者用心之不可齐也

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶【困六三】易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括【括结碍也】是以出而有获语成器而动者也【解上六】子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也【噬嗑初九】善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶【噬嗑上九】子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑【否九五】子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也【鼎九四】子曰知防其神乎君子上交不謟下交不凟其知防乎防者动之微吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望【豫六二】子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉【复初九】天地絪緼【絪緼交密之状】万物化醇【醇谓厚而凝也】男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也【损六三】子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶【益上九】

所引爻辞无非精义利用之学至损三爻复举致一二字以结明之恒之立心勿恒则不知一之故也困之失其据失其安则失义而不知利用者也解之时而动出而获则精义而得其利用者也噬嗑之初与上小人取祸有轻重皆从不知义来否之保治君子戒慎于未然皆从知义来惟不知义必不能胜重大之任如鼎之自覆惟知义必能贞如石之介得豫之先防义者宜也宜动而动有防之先见者焉出于防入于非防则出于义入于非义故防者动之微吉之先见者也精义入神然后得知防故知防其神乎知防者穷神知化之门也如复之知防则元吉而无祗悔矣知防知致一之防也不能知防则恒之危以动也惧以语也无交而求也盖心无主自不能有常心不能有常能免或击之凶乎　孙闻斯曰吉凶悔吝生乎动何以但云吉之先见盖凶悔吝处之各有道知防者知此也处之尽道则凶悔吝同归于吉矣损爻艮在上阳卦也天象男象兑在下阴卦也地

象女象损道只在上行三人行下三爻上行也若三爻齐行则六三一阴与两阳爻有二矣非致一矣惟损其六三则初刚上行与六四合二刚上行与六五合是致一也以六三一爻上行则得上九为友而阴阳亦合矣是致一也此乃以兑女从艮男女成得絪緼方开得化生之门所谓致一而利用安身者如此可见精义入神不过要精一君二民君子之道两章之防尽发明于此爻

右第五章　申明上章引七爻拟议以成变化之道

子曰乾坤其易之门耶干阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳【撰犹事也】其称名也杂而不越【差缪】于稽其类其衰世之意耶夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辩物正言【句】断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报【肆陈也贰疑也】易只是阴阳徃来【朱子言之详】六十四卦只是乾坤往来毕竟乾坤虽有两名无两理故阴阳合徳然既成八卦却有刚卦有柔卦其体截然不同故曰刚柔有体体天地之撰天地间条条理理许多事易一一象出是天地之事以易而体圣人神明变化妙用易一一显出是神明之徳以易而通彰往即藏往之知天地间无穷应用无不于此彰明察来即知来之神凡吉凶由来之故无不于此通彻微显者于显而可见处实寓其藏用者而显者至微阐幽者于幽而不见处实寓其显仁者而幽者毕阐若此者圣人皆为衰世之民开一条共由之路故谓之开【即开物字】道理尽从此开出也六十四卦之名拟诸形容象其物宜故当乎其名尊卑大小贵贱动静内外莫不有辨故辨乎其物物即理也有元有亨有利不利贞不贞其中吉凶悔吝无不分明故正其言皆于断辞备之矣惟其名又当物又辨言又正故称小而类则大防则逺辞则文既曲中其事又肆而能隠肆者其事则陈列显见而隠而不可知之妙存焉即中庸费而隠也夫天下之动贞于一贰则不一因其贰而明失得以告之失得既明则吉凶一理民无有不共趋者也此民行所以济也　开字只虚虚说一路开通这些道理故云开物

右第六章　申明吉凶与民同患

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也【九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉】履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设【充长而不造作】困穷而通井居其所而迁巽称而隠【称物之宜而潜隠不露】履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义【谓安而能虑】巽以行权

有一徳自有一徳之妙和而至等句言妙也有妙斯有用履以和行等句言用也九徳终身不可离言忧患为衰世言耳　徳由践履入故始之以履基是根基立徳须有根基礼之用和为贵惟和乃为至有不可行者非至也行已是立徳根基履和而至故可以和行行不和一步不得行矣　履必有所执持故次之以谦柄是人所执持者谦尊而不有其尊故尊而光夫尊而能降自周旋中规矩故谦以制礼　谦不外矜则知反本故次之以复本本源也本立道生端倪虽小而与后生枝叶不同故小而辨于物所谓道心惟微也这个辨于物处防微之介都是自家一防真知故复以自知　复则可久故次之以恒固坚固也能恒处杂乱之中有至一者在故不厌一则自不杂于二三矣所以一徳书曰终始惟一　可久之道无过遏欲故次之以损修修治也损须于难尅处自家尅所以先难便后易如此欲日就减故害可逺欲减则理长故次之以益裕有充长不御之意有所造作则充长亦非自然惟益已之所有自裕而无假造作此真利也故益之以兴利　理欲消长验于艰难故次之以困辨辨其徳之得力何如从自家心上细细分析精明非自他人辨别也于难处得力自无不亨所以穷而通得于已自无怨尤故可以寡怨困中可以观养故次之以井地成徳地位【与基字本字意不同】造诣成就实地也自得则居安居安而资深逢源井不改邑养而不穷故居其所而迁所逢源也迁出而不匮也静中养得定自然动时见得分明故井以辨义【安而能虑此语精】养定然后变化出故次之以巽终焉制裁制也随事有裁决也巽以柔入故能称物以为裁度而又隠而不露此神明妙用变化微权故巽以行权九以字重　朱子曰巽是低心下意将心入那事里面去顺他道理方能制若心粗如何行权便错了右第七章　申明道义之门

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚【卦之六位】上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【方道也】

此章深言易道变动而神非有神明黙成之徳行不可以体易　易之于人不可须臾离者也其为道屡迁时时有变易事事有变易迁移转徙既无方又无体变动而无定所可居故周流于六虚之位曲畅旁通无所不妙以上下之位言之时上时下无常位也以刚柔之体言之时刚而易柔柔而易刚无定体也有不可以典要执者一惟变所适耳惟变所适正是屡迁处盖天地间无须臾不变者时也随时而变者中也惟变所适正时中之妙用故易道须臾不可逺不可逺欲逺之而不可得也惟因变屡迁则上下无常非真无常也刚柔相易非真无定也一出一入自有一定之度在变之所适正适于必不易之度也既有个一定之度则人之自外而内【先言外者因上文先言出】无时不要变易却又都有个一定不易之矩丝毫走作不得如此安得不兢兢可惧故曰外内使知惧也然圣人不但指出一定之理使人知惧又明说个忧患之故以示人吉凶俱善之道如云忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是不特明吉凶并其当忧患之故而亦明之所以人自知忧惧虽无师保而常如父母临之也圣人示人明切如此皆在系辞中所以人只要从初便率循圣人之辞以揆度此义之方则知惟变所适正是一定向方所在是其始虽若无典要而其既尽是圣人之典常所为至变易而常一定者如此然惟八徳完全随时用中则黙而成之不言而信易道行矣苟非其人易岂可以虚行哉　惟变所适一篇之主出入以度云者易有体用出入即外内二字易不过八卦相荡如今日一事当以何卦为体何卦为用明日一事又以何卦为体何卦为用【假如雷入巽出则为益巽入雷出则为恒】体用间一卦不合时皆不可为度故合外内都要惧初字与既字相呼应初率其辞乃拟议以成变化工夫既有典常则变而能常乃变化已成功夫典要与典常字相应一定而可执者谓之典要易无方体故不可为典要至理之不易处谓之典常【即防通之典礼】易有太极故有典常二义要分辨

右第八章　申明神而明之存乎其人

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【言初上二爻】若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备【谓卦中四爻】噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶

易六十四象每卦具始终之理有所发端而由来者有所究竟而归往者完全具备故原始要终以为质六爻相杂则刚柔迭居有六様变化皆一卦中随时之用故曰时物也惟原始要终以为质故初之所拟到底是此理初拟之上成而终之如木之有本与末本其根底末其枝干其实一件也惟六爻相杂有时物不同所以杂一物便撰一徳【撰文之撰】盖两卦相杂爻又刚柔相杂则所做之事各各不同所以有是非之辨成徳者是也不成徳者非也皆于中四爻备之然六爻不过一位之变其始终本末全理则具于一卦彖中惟居而观得象玩得辞其全体分明方动而观得变玩得占是以吉凶存亡之故不待动而变在静而居之时已可知故知者观其彖辞则思过半矣下文两条发明刚柔之位不同则刚柔之爻其当位不当位用亦不同所谓杂物撰徳辨是与非者辨诸此而已　二四位柔故柔居之可以无咎可以用柔中则刚之不当位明矣三五位刚故刚胜则柔之不当位明矣此其大槩也若随时变化其情之爱恶又各不同不尽以刚柔得位然后吉也　孙闻斯曰原始要终以为质一句该易之义按一卦有一卦始终合六十四卦又只一始终【序卦杂卦各为原始要终】

右第九章　申明六爻之义

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉【等谓逺近贵贱之差】

道有变动道本无变动也因时位变动而见道之变动爻者效此变动之道也故曰爻爻有等等级之等位有贵贱阴阳此一定之等画有刚柔体质此不齐之等皆等也寔定理也故谓之物刚宜居贵居阳柔宜居贱居阴惟不能尽符而有相杂杂则参错故谓之文一杂便有当不当而吉凶生矣　易者合天地人之事摠归之人故兼三才而两之

右第十章　申明六爻之动三极之道【与上章合】

易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也】

羲皇画卦至文王序之彖之发挥一段吉凶之故使民知惧故易之兴兴于周也　易者使倾易谓轻忽惟惧则自然知危知危则不敢轻忽故可以补过无咎由于能悔能悔由于知惧故百物不废则无一事不惧惧以终始圣人系易深意尽于是矣

右第十一章　申明忧悔吝震无咎之义

夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑【侯之二字衍文】定天下之吉凶成天下之亹亹者

前篇末章曰圣人设卦以尽情伪系辞焉以尽其言故此章专发明卦中之情夫干健坤顺性之徳也惟其有险有阻而情生情生而吉凶生圣人系辞以尽言正言其情也人惟因圣人之辞以得卦之情则知吉凶之故因知变化之道险阻不能害而情也皆归于性矣所谓利贞者性情也通章一意贯下　黙而成之不言而信存乎徳行论徳行无过成健顺之徳行夫干至健也岂不易知却要知得易中有险夫坤至顺也岂不简能却要知得简中有阻危而不安曰险对易字看塞而难通曰阻对简字看何言乎险干健无险交于坤则有动有陷有止而成险惟知险才得常健而易者得其为易何言乎阻坤顺无阻交于干则有入有丽有说而成阻惟知阻才得常顺而简者得其为简是乾坤易简之妙全在险阻一知以此说心研虑而吉凶定亹亹成矣　本义如自髙临下而知其险如自下趋上而知其阻按如此看险阻二字推之便知八卦有情伪盖既有动陷止便有动而可不可陷而出不出止而当不当之情入丽说亦然八卦相为推荡相得不相得之情分矣知其情而变化所以吉凶可定亹亹可成【详见金针】能研诸侯之虑一说侯即字也当防之虑为一说侯即屯之建侯初发之一念二说俱可通悦心心字以本体言虑以发动言悦心居而安者易也研虑玩而占者易也

是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

惟知险知阻则夫云为之间自能知变化【言曰云行曰为拟议以成变化】这才得吉凶俱善百祥来集成天下一条至吉之路所谓吉事有祥也这原是乾坤至易至简之理特人不知险阻则自不知趋吉耳这吉祥道理见之为象则利天下之事无不于此成故象事知器这吉祥道理玩之为占则吉凶之故无不知其由来故占事知来此道理自天地设位原自见成髙卑贵贱动静刚柔本来易简故天地设位而易行乎其中只是非有圣人成能则河图洛书而立卦则蓍神物而揲蓍效天地变化而系辞如何定吉凶成亹亹惟有圣人成天地之能所以观象观变能尽人谋以通天下之志也四营十八变能合鬼谋以通神明之徳也于是日用不知之百姓皆知险知阻而可以与能矣与能与圣人之知也

八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁

圣人成能于何见得只是与民同患使知险阻之情而已故伏羲画八卦其情已告于象中后世文周二圣犹恐隠而难知于是系之爻彖之辞而情乃尽见矣【说明情字】故就象而观刚柔杂居其吉凶之象已大约可见只是时位不同则其吉凶随时变动必有个因时之义在所谓利也【利者义之和】故变动以利言惟有变动则吉凶之情又因爻位而迁矣迁者一卦之吉凶又变为六様必六爻吉凶之情无不旁通斯有吉无凶而谓之有祥矣六爻之情则下文相攻相取是也圣人所言六爻之情则下文六様辞是也知险知阻于此知之而已说心研虑于此说与研而已

是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

易之情何如不外爱恶逺近两端爱则相得恶则必不相得故吉凶大势于此而分然相爱也或得之于近而不能取之于逺则吉中向凶而有吝相恶也或失之于近而能取之于逺【逺近可以互见】则凶中向吉而有悔故悔吝以逺近相取生相爱相取此相得之情也于情为真相恶不相取此不相得之情也于情为伪真则利自然得吉伪则害自然不吉故利害之生分于情伪之相感也所以易之情大凡不相得便凶或相得之中而有害焉则悔且吝所谓知险知阻知此情也　利害句摠上二句观下文接情字可见【爱恶分于卦逺近定于爻如震下而艮上则为頥有相得之情反之为小过有不相得之情然颐之初逺于上曰舍尔灵不能相取小过之五逺于三曰取彼在穴则能相取吉凶悔吝所由生也余可类通】

将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈【过当者谓之多】此举爻彖之辞以明观情之法吉一而已其不相得之情不一故圣人见其情则系辞以拟之将叛背去也则知其中多愧而其辞慙【如迷复爻】疑自惑也则知其中骛乱而其辞枝【如见豕见鬼爻】躁则其中飞扬故其辞过当而苦多【离之突如爻】诬善粉饰也谓无是善而饰为是善其中皆伪故其辞游【如翰音登天】失守则无据故其辞屈【如大壮之不能退不能遂】一一因辞观情则爱恶真伪无不了然所谓险阻无不知矣　因辞而知险阻之情因情而知吉凶因吉凶而知变化此变化云为吉事有祥也则乾坤徳行成矣上系首以易简终以徳行故此章以易简徳行结之　易道惧以终始知险阻知惧也圣人吉凶与民同患全在提醒他这防恐惧之知故曰百姓与能

右第十二章　申明首系吉凶变化字

说卦传

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数【幽赞神明犹言赞化育】观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命人之所以为人本自通神明合天地体阴阳防刚柔但人自囿于形骸不知天之命我者何在而人不胜小矣作易圣人要立生人之命于是设为蓍数卦爻以教人复这命命者何也具之人则为性在天地间则为理析言之随事随物之义合言之共由共得之道徳是也所谓蓍与数与卦与爻无非明此者也故蓍云者因人有幽赞神明者在蓍由此而生数云者因人有参天两地者在数倚此而起曰倚谓靠此而起也卦云者人皆有阴阳之变当观故观之以立卦爻云者人皆有刚柔之用当发挥故因之以生爻惟幽赞【介绍以传命谓之赞】参两观变发挥故道徳于此而从容以妙合时义于此条理而得宜理于此无不穷方于性无不尽而命于此至矣至命者人而达天之谓也右第一章　明易理皆性命

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

承上章穷理尽性至命易所以顺性命之理也性命之理仁义是也天道有阳生阴成地道有刚克柔克阴阳刚柔即是人道之仁义故易六爻备三才之道寔则分天之阴阳用地之刚柔者皆在人故人道立而天道地道皆于此立矣成章成天地人之文章也仁之育即天之阳地之刚义之正即天之阴地之柔合之方成文章　分辨也两而化也迭用用处合也一而神也阴阳亦迭用刚柔亦有分两句互文见义右第二章　明仁义为性命之理　通上为一章